12.3 : Catégories de performance selon le sexe
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Donc, si le genre n'est pas une expression « naturelle » des différences entre les sexes, alors qu'est-ce que c'est ? Les anthropologues culturels explorent comment les idées des gens sur le genre se forment dans leur esprit, leur corps, leurs institutions sociales et leurs pratiques quotidiennes.
Nature, culture et performance du genre
Le genre influence non seulement la façon dont les gens pensent d'eux-mêmes et des autres, mais aussi ce qu'ils pensent d'eux-mêmes et des autres, et ce que les autres ressentent. La passion romantique ou sexuelle puise dans les identités de genre et les renforce. Pour reprendre les paroles chantées par Aretha Franklin, « Tu me fais sentir comme une femme naturelle ». Il y a quelque chose dans l'identité de genre qui peut sembler profond et réel. Le sentiment qu'un trait est si profond et si conséquent qu'il crée une identité commune pour tous ceux qui possèdent ce trait s'appelle essentialisme. L'essentialisme du genre est à la base d'une grande partie de la pensée circulaire. Quand un garçon lance une balle par la fenêtre du voisin et que quelqu'un dit : « Les garçons seront des garçons ! » ... c'est essentialiste. Vous connaissez peut-être cette petite chanson essentialiste issue de la culture euro-américaine :
Du sucre, des épices et tout ce
qui est bon, c'est ce dont sont faites les petites filles.
Des cisailles, des escargots et des queues de chiots,
voilà ce dont sont faits les petits garçons.
De ce point de vue, le genre est ce dont vous êtes « fait », c'est-à-dire votre essence biologique.
Pourtant, la biologie et l'archéologie ont montré que les différences entre les sexes sont complexes et illusoires. Qu'est-ce qu'une femme naturelle... ou un homme naturel ? Les anthropologues culturels constatent que certaines cultures considèrent les hommes et les femmes comme très similaires, tandis que d'autres mettent l'accent sur les différences entre les sexes. Toutes les cultures promeuvent un ensemble distinct de normes, de valeurs et de comportements idéaux, considérant que ces idéaux sont naturels et bons. Dans les cultures où les hommes et les femmes sont considérés comme similaires, ces idéaux s'appliquent de la même manière à tous. Dans les cultures qui considèrent les hommes et les femmes comme très différents, un ensemble d'idéaux s'applique aux hommes et un autre aux femmes. Dans tous les cas, le contenu de ces idéaux varie énormément d'une culture à l'autre.
L'anthropologue culturelle Margaret Mead a mené des recherches sur le genre dans plusieurs sociétés de Nouvelle-Guinée. Elle a avoué qu'elle avait initialement supposé que les comportements sexospécifiques étaient fondés sur des différences biologiques et ne varieraient que légèrement d'une culture à l'autre. Dans son livre de 1935, Sex and Temperament, elle décrit sa surprise de découvrir trois groupes culturels aux interprétations très différentes du genre. Chez les Arapesh et les Mundugumor, les hommes et les femmes étaient considérés comme très similaires sur le plan du tempérament, sans que l'on reconnaisse les différences émotionnelles ou comportementales entre eux. Les Arapesh valorisaient la coopération et la douceur, s'attendant à ce que chacun fasse preuve de tolérance et de soutien à l'égard des membres plus jeunes et plus faibles du groupe. En revanche, chez les Mundugumor, on s'attendait à ce que les hommes et les femmes soient compétitifs, agressifs et violents. Chez les Tchambuli (ou Chambri), cependant, les hommes et les femmes étaient supposés avoir un tempérament différent : les hommes étaient perçus comme névrosés et superficiels, tandis que les femmes étaient considérées comme détendues, heureuses et puissantes. Bien que les découvertes spectaculaires de Mead aient fait l'objet de critiques, les analyses ultérieures et les travaux de terrain menés par d'autres anthropologues ont largement étayé ses principales conclusions (Lipset 2003).
Comme la race, le genre implique l'interprétation culturelle des différences biologiques. Pour compliquer encore les choses, le processus même d'interprétation culturelle modifie la façon dont ces différences biologiques sont perçues et vécues. En d'autres termes, le genre repose sur une dynamique complexe de culture et de nature. Les identités de genre semblent plus naturelles que, par exemple, les identités de classe ou religieuses parce qu'elles impliquent une référence directe à son corps. Le corps de la plupart des gens leur semble « naturel », même si l'on sait que la culture façonne la façon dont les individus perçoivent leur corps. De cette façon, le genre n'est pas tant naturel qu'il est naturalisé ou fait pour paraître naturel.
Au cours des trente dernières années, de nombreux spécialistes du genre ont fait valoir que le genre n'est pas tant un ensemble de catégories naturalisées auxquelles les personnes sont attribuées qu'un ensemble d'identités culturelles que les gens incarnent dans leur vie quotidienne. Dans son livre influent Gender Trouble (1990), la philosophe Judith Butler décrit le genre comme une sorte de relation entre des normes catégoriques et les performances individuelles de ces normes. Dans l'enfance, on présente aux gens les catégories idéalisées des hommes et des femmes et on leur apprend à définir la catégorie à laquelle ils ont été assignés. Pour Butler, le genre est « une usurpation d'identité » car « devenir sexiste implique de se faire passer pour un idéal que personne n'habite réellement » (1992).
Si le genre implique à la fois des catégories établies et des performances quotidiennes, il est nécessaire de porter une attention particulière aux normes idéalisées du genre construites dans un contexte culturel particulier et aux différentes manières dont les gens mettent en œuvre ces normes dans la pratique. Dans Gender and Sexuality in Muslim Cultures (Ozyegin 2015), des chercheurs qui étudient les communautés musulmanes en Turquie, en Égypte, au Pakistan, en Syrie et en Iran examinent les idéaux de masculinité et de féminité musulmanes dans ces contextes, ainsi que la manière dont ces idéaux sont mis en œuvre et résistés dans la vie quotidienne. Salih Can Açıksôz décrit comment le gouvernement turc fournit aux anciens combattants handicapés l'accès à des technologies de procréation assistée afin qu'ils puissent avoir des enfants. L'objectif de ce programme est de leur redonner le sentiment d'être de « vrais hommes », en renormalisant leur masculinité dans le contexte de la vie familiale hétérosexuelle. Maria Frederika Malmstroöm montre comment les femmes musulmanes du Caire s'efforcent d'atteindre la pureté et la propreté associées à la féminité par des pratiques telles que la cuisine, les soins de la peau et la circoncision. L'idée est que le genre n'est pas du tout « naturel » ; vous devez y travailler tous les jours et vous assurer de le faire correctement. Si vous ne parvenez pas à vous rapprocher de votre norme de genre pour une raison quelconque, les membres de votre famille, vos amis et même le gouvernement peuvent intervenir pour vous aider à l'atteindre.
Les femmes et les théories féministes du genre
Inspirées par le mouvement féministe des années 1960, de nombreuses anthropologues ont commencé au début des années 1970 à porter un regard critique sur l'anthropologie américaine dominante, remarquant que la discipline se concentrait presque exclusivement sur les activités des hommes, à la fois en tant que chercheurs et objets d'étude. Dans la plupart des ethnographies du début et du milieu du XXe siècle, les hommes étaient représentés comme les principaux acteurs sociaux, et les activités des hommes étaient considérées comme les plus importantes. Où étaient les femmes et que faisaient-elles ? Appelant à une « anthropologie des femmes », de nombreuses anthropologues féministes ont cherché à corriger les données ethnographiques en se concentrant davantage sur les voix, les points de vue et les pratiques des femmes dans les cultures du monde entier.
En examinant les rôles des femmes dans de nombreuses cultures, les anthropologues féministes ont commencé à percevoir certaines tendances. Dans les contextes où les femmes apportaient une contribution forte et directe à la subsistance, elles semblaient bénéficier d'un meilleur statut social et d'une égalité avec les hommes. Parmi les chasseurs-cueilleurs, par exemple, où les activités de cueillette des femmes fournissaient la majorité des calories de l'alimentation générale, les femmes occupaient des positions égales. Dans les contextes où les femmes étaient reléguées au foyer en tant que femmes de ménage et mères, elles étaient plus subordonnées aux hommes et n'étaient pas considérées comme des actrices égales dans les activités socioculturelles. Les sociétés agricoles et industrielles ont toutes deux créé des sphères de travail « publiques » distinctes de la sphère « privée » du ménage. Dans ces sociétés, les femmes étaient plus souvent assignées à travailler dans la sphère privée et parfois même interdites d'accès aux lieux publics.
Dans les systèmes de marché capitalistes, le travail domestique des femmes au foyer n'est pas rémunéré et pratiquement invisible. L'anthropologue culturelle Michelle Rosaldo (1974) a fait valoir que la division de la vie socioculturelle entre les sphères publique et privée entraînait la marginalisation des femmes.
Alors que cette première vague d'anthropologie féministe s'est concentrée sur les femmes, des chercheurs ont récemment remis en question l'essentialisme de cette approche. Le sexe est-il toujours le facteur le plus important pour déterminer le statut des femmes dans toutes les cultures ? Le genre est lié à la race, à la classe sociale, à l'origine ethnique, à l'âge, à la sexualité et à la capacité physique pour rendre les expériences des femmes diverses et complexes, une position appelée intersectionnalité. Pour des raisons économiques, les femmes de couleur de la société américaine sont plus souvent obligées de travailler en dehors du foyer. En fait, de nombreuses femmes blanches privilégiées ont pu engager des travailleuses domestiques pour les soulager de leurs tâches ménagères, et ces employées de maison étaient souvent des femmes de couleur. Pour les cuisinières, les nounous et les femmes de ménage, la sphère domestique privée des femmes privilégiées constitue leur propre sphère de travail publique, supervisée par la femme de maison. Les expériences des personnes de couleur compliquent l'idée que les femmes sont subordonnées par leur confinement à la sphère domestique privée.
Les hommes et les masculinités
Bien que les hommes aient été au centre des recherches anthropologiques jusque dans les années 1970, ils ont toujours été étudiés en tant que représentants généraux de leur culture. La mise en place d'études de genre en anthropologie a incité les anthropologues, hommes et femmes, à considérer toutes les personnes d'une culture à travers le prisme du genre. C'est-à-dire que les hommes ont commencé à être considérés non seulement comme des « personnes », mais comme des personnes socialisées et culturellement construites en tant qu'hommes dans leur société (Gutmann 1997). Dans les années 1990, une vague d'études a émergé pour sonder l'identité des hommes et les caractéristiques de la masculinité à travers les cultures.
L'anthropologue culturel Stanley Brandes (1980) a étudié comment les hommes de Monteros, une ville andalouse du sud de l'Espagne, utilisaient le folklore pour exprimer leurs sentiments ambivalents de désir et d'hostilité envers les femmes. À travers leurs blagues, leurs farces, leurs énigmes, leurs jeux de mots, leurs surnoms et leurs drames, les hommes de Monteros ont construit une camaraderie et une idéologie de domination centrée sur les hommes. Une bonne partie de la journée de chaque homme à Monteros était consacrée à raconter des blagues et à faire des farces avec d'autres hommes. De nombreuses blagues exprimaient des craintes quant au pouvoir sexuel des femmes, en particulier à leur capacité de séduire et de détruire leurs victimes masculines. Brandes fournit un exemple révélateur d'une de ces blagues symboliques :
Une femme marchait dans les rues de Madrid en tenant un chien dans ses bras pour qu'il ne se fasse pas écraser. Elle était belle, la femme et un homme qui marchait à ses côtés ont dit : « Si seulement j'étais ce chien, là dans tes bras ! » La femme a répondu : « Je vais l'emmener le faire castrer. Tu veux venir ? » (1980, 105)
Les recherches sur la masculinité montrent que le terme « masculin » n'est pas une catégorie distincte, mais qu'il est toujours considéré par opposition à « féminin », même lorsque les femmes ne sont pas présentes.
D'autres études sur la masculinité se sont concentrées sur la construction de la masculinité à travers les rites initiatiques, les amitiés, le mariage et la paternité. En étudiant la paternité chez les Aka d'Afrique centrale, Barry Hewlett (1991) a découvert que les pères de ces communautés sont remarquablement affectueux, attentifs et impliqués dans le soin de leurs enfants. Dans les familles avec de jeunes enfants, les pères passent 47 % de leur journée à distance de leurs enfants et les gardent et s'occupent fréquemment d'eux, surtout le soir. Les recherches ethnographiques suggèrent que les hommes ne sont pas « naturellement » maladroits ou incompétents lorsqu'il s'agit de s'occuper des enfants, et qu'ils ne sont pas moins capables de tisser des liens intimes et affectifs avec leurs enfants Les hommes sont plutôt socialisés pour adopter des versions spécifiques de la paternité comme preuve de leur identité masculine.
Avec l'inclusion de la masculinité, l'étude anthropologique du genre a fini par être dominée par les catégories opposées d'hommes et de femmes. De nombreuses études partent du principe que les personnes sont classées à la naissance dans l'une de ces deux catégories et y restent toute leur vie. Cependant, dans toutes les cultures, un nombre important de personnes ne sont pas clairement des hommes ou des femmes à la naissance, et certaines personnes changent d'identité de genre d'une catégorie à l'autre, voire vers une catégorie de genre complètement différente qui n'est ni masculine ni féminine.
L'intersexe et les ambiguïtés de l'identité
Un ami vous dit : « Ma sœur vient d'avoir un bébé hier soir ! » Vous répondez : « Est-ce un garçon ou une fille ? » Votre ami répond : « Eh bien, ils ne savent pas. Peut-être aucun, peut-être les deux. »
Sur la base d'une analyse détaillée de nombreuses données, Anne Fausto-Sterling (2000) a conclu que dans environ 1,7 % des naissances, le sexe d'un bébé ne peut pas être complètement déterminé simplement en jetant un coup d'œil sur les organes génitaux du bébé. (Notez qu'en raison de considérations différentes ou changeantes relatives à la détermination du sexe, vous pouvez constater des pourcentages différents ou d'autres différences dans les informations ; ce texte utilise les recherches les plus largement acceptées et adoptées.) L'intersexualité est un terme générique désignant les personnes qui présentent une ou plusieurs variations dans les caractéristiques sexuelles ou les modèles chromosomiques qui ne correspondent pas aux conceptions typiques de l'homme ou de la femme ; le préfixe inter - signifie « entre » et fait ici référence à une apparence biologique état « entre » un homme et une femme. De nombreux facteurs peuvent rendre une personne intersexuée. Génétiquement, le bébé peut avoir un nombre différent de chromosomes sexuels. Plutôt que deux chromosomes X (associés aux femmes) ou un chromosome X et un chromosome Y (associés aux hommes), les bébés naissent parfois avec un nombre différent de chromosomes sexuels, tels que XO (un seul chromosome) ou XXY (trois chromosomes). Dans d'autres cas, l'activité hormonale ou même les événements fortuits dans l'utérus peuvent affecter l'anatomie du bébé.
S'il est vrai que la majorité des humains présentent des caractéristiques biologiques associées à un sexe ou à un autre, 1,7 % n'est pas négligeable. Si ce pourcentage était appliqué au total mondial d'environ 140 millions de bébés nés chaque année, cela signifierait que plus de deux millions de ces bébés pourraient être intersexués. À un niveau plus local, si ce pourcentage était appliqué à une ville de 300 000 habitants, il pourrait y avoir plus de 5 000 personnes intersexes.
Au-delà de la biologie, la catégorie des intersexes révèle beaucoup de choses sur les mécanismes culturels du genre. L'intersexualité peut être reconnue à tout moment de la vie d'une personne, de la petite enfance à l'âge adulte. Les parents découvrent souvent que leur enfant est intersexué dans un contexte médical, par exemple à la naissance ou lors d'une visite ultérieure chez le pédiatre. Lorsqu'un médecin explique qu'un enfant est intersexué, les parents peuvent être confus et inquiets. Certains médecins qui ne sont pas à l'aise avec l'ambiguïté biologique sexuelle peuvent prescrire des tests pour déterminer le nombre de chromosomes et les taux d'hormones de l'enfant et prendre des mesures des organes génitaux de l'enfant. Ils peuvent inciter les parents à attribuer un sexe spécifique au bébé et à s'engager à planifier des traitements hormonaux et des interventions chirurgicales afin d'attribuer le sexe assigné à l'enfant en pleine croissance. Les médecins apprennent souvent à présenter le sexe choisi comme le « vrai » sexe sous-jacent du bébé, faisant du traitement médical un processus qui permet au sexe « naturel » (c'est-à-dire sans ambiguïté) de l'enfant d'émerger. Cette conceptualisation des bébés intersexes comme étant « réellement » de sexe masculin ou féminin contredit le mélange complexe de traits masculins et féminins présenté par la plupart des organismes intersexes (Fausto-Sterling 2000).
Fausto-Sterling n'est pas d'accord avec la pratique qui consiste à apposer immédiatement un sexe sur des bébés intersexes par le biais d'interventions médicales. Elle soutient que l'identité de genre émerge d'une interaction complexe entre la biologie et la culture qui ne peut être attribuée ou contrôlée par les médecins ou les parents. Dans une interview accordée au New York Times, elle a expliqué sa position :
Les médecins se trompent souvent. Ils pourraient dire : « Nous pensons que ce nourrisson devrait être une femme parce que son organe sexuel est petit. » Ensuite, ils vont retirer le pénis et les testicules. Des années plus tard, l'enfant dit : « Je suis un garçon, et c'est ce que je veux être, et je ne veux pas prendre d'œstrogènes et, au fait, me rendre mon pénis. »
Je pense que nous devrions laisser les enfants nous dire ce qu'ils pensent être juste une fois qu'ils seront assez grands pour le savoir. D'ici là, les parents peuvent parler aux enfants d'une manière qui leur donne la permission d'être différents, ils peuvent donner à l'enfant un nom non sexiste, ils peuvent faire une attribution de genre provisoire. (Fausto-Sterling 2001)
De nombreuses personnes intersexes soutiennent l'interdiction de ce qu'elles appellent les mutilations génitales intersexes, ou IGM. Dans un article pour le HuffPost, l'auteure et militante intersexuée Latinx Hida Viloria (2017) attire l'attention sur les centaines de personnes intersexes qui se sont manifestées pour dire que l'IGM leur avait fait du mal. L'objectif sous-jacent de la chirurgie d'assignation sexuelle, souligne Viloria, est de créer des corps capables de relations sexuelles hétérosexuelles. L'éthicien médical Kevin Behrens (2020) soutient que les interventions chirurgicales ne devraient être effectuées que lorsque la chirurgie sert au mieux l'intérêt médical de l'enfant et que, dans la plupart des cas, l'intervention médicale devrait être différée jusqu'à ce que la personne intersexuée soit suffisamment âgée pour donner son consentement éclairé. Behrens souligne également que les parents et les enfants ont le droit de connaître la vérité sur le diagnostic d'un enfant intersexe et sur les conséquences possibles de tout traitement suggéré.
L'ambiguïté intersexuée et l'empressement à la cacher ou à l'éliminer révèlent d'importantes leçons sur la biologie et la culture. Le processus visant à déterminer ce qu'une personne intersexuée était « censée être » fait souvent intervenir un large ensemble de variables biologiques, dont beaucoup sont susceptibles de changer au fil du temps. Ces facteurs varient non seulement pour les personnes intersexes, mais pour tout le monde. Les chromosomes seuls ne font pas des femmes et des hommes. Au contraire, les interactions des facteurs génétiques avec les hormones et les forces environnementales produisent un continuum complexe entre les sexes. Au lieu d'un binôme d'hommes et de femmes séparés par une limite stricte, de nombreux spécialistes du genre reconnaissent le genre comme un spectre multidimensionnel de différences. Il y a beaucoup plus de variations biologiques au sein des catégories culturelles des hommes et des femmes qu'entre les deux. Il ne s'agit pas de nier l'existence de différences biologiques, mais plutôt de compliquer les concepts de sexe et de genre, en permettant la normalité de l'ambiguïté et la tolérance à la variation.
Genre multiple et variante de genre
De nombreuses sociétés créent des catégories supplémentaires entre hommes et femmes pour accueillir les personnes qui ne correspondent pas à un système binaire de genre. Le terme genre multiple indique un système de genre qui va au-delà des hommes et des femmes, ajoutant une ou plusieurs catégories de variantes de genre afin de tenir compte d'une plus grande diversité de sexe/genre. Une variante de genre est une version supplémentaire de l'homme ou de la femme qui accueille les personnes qui n'ont pas été classées dans cette catégorie à la naissance mais qui adoptent cette identité au cours de leur vie. Une personne dont la biologie, l'identité ou l'orientation sexuelle contredit le rôle sexe/de genre qui lui est assigné peut adopter une identité de genre différente. Par exemple, une personne peut être considérée comme une femme à la naissance, mais passer ensuite à une version masculine de la femme, ce que les anthropologues appellent une variante féminine.
L'anthropologue culturelle Serena Nanda (2000) a étudié les différentes catégories de genre dans de nombreuses sociétés, y compris des sociétés et des peuples autochtones d'Amérique du Nord au Brésil, en Inde, en Polynésie, en Thaïlande et aux Philippines. La pratique répandue du sexe multiple indique un besoin culturel commun de tenir compte des complexités du sexe/genre humain et de la sexualité. En revanche, les sociétés européennes et euro-américaines ont hérité d'un système bigenre rigide qui stigmatise les personnes qui ne se conforment pas à l'identité de genre qui leur a été attribuée à la naissance. Les activistes qui militent pour une plus grande flexibilité en matière de genre peuvent s'inspirer des exemples de genre alternatif dans de nombreuses cultures non européennes.
Lorsque les explorateurs espagnols sont arrivés pour la première fois en Amérique du Nord, ils ont été étonnés de trouver des hommes dans les sociétés amérindiennes qui s'habillaient en femmes, faisaient le travail des femmes et avaient des relations sexuelles avec des hommes. Plus tard, les anthropologues qui ont étudié les groupes amérindiens ont découvert que certains groupes, dont le Corbeau et le Navajo, comportaient des catégories d'hommes variants (on leur attribuait une identité masculine à la naissance mais adoptait une identité féminine plus tard) et de variantes féminines (assignées à une femme à la naissance mais adopter une identité masculine plus tard). Il convient de noter que les personnes appartenant à des catégories différentes ne sont pas complètement passées au sexe opposé, mais ont plutôt adopté une variante masculine ou féminine du sexe assigné à la naissance. Ignorant les termes amérindiens désignant le genre variant, les premiers explorateurs européens appelaient berdache, un terme portugais désignant un prostitué de sexe masculin, bien que ce ne soit pas du tout ce qu'ils étaient. En 1990, alors que les personnes LGBTQ amérindiennes cherchaient à ressusciter leur héritage de genre différent, elles ont inventé le terme panindien de personnes bispirituelles, qui désigne les personnes ayant un esprit à la fois masculin et féminin.
Les personnes bispirituelles étaient très appréciées et estimées dans les cultures autochtones. Plutôt que d'être stigmatisées ou rejetées, leur identité de genre alternative a été considérée comme leur conférant des talents et des pouvoirs spirituels particuliers. Dans de nombreuses sociétés amérindiennes, les personnes bispirituelles sont souvent devenues guérisseurs et chefs spirituels. Ils réussissaient généralement très bien à exécuter le travail du sexe opposé. Les variantes masculines étaient connues pour leur excellente cuisine et leur excellente couture, et de nombreuses variantes féminines étaient de grands chasseurs et guerriers. Les personnes bispirituelles ont également été appelées à servir d'intermédiaires entre les sexes, par exemple dans les arrangements matrimoniaux.
Comme les personnes non conformes au genre dans de nombreuses sociétés, les personnes bispirituelles ont commencé à prendre conscience de leurs identités différentes dès l'enfance, rejetant les activités associées au sexe qui leur avait été assigné. Un garçon peut vouloir cuisiner ou tisser, ou une fille peut préférer chasser et jouer avec les garçons. S'il n'y avait pas assez de garçons pour chasser, une famille pourrait même encourager une fille à développer une identité différente afin qu'elle puisse aider à fournir de la viande à la famille. Parfois, les enfants éprouvent des visions ou des rêves qui les orientent vers les outils associés au sexe opposé.
D'une manière générale, les personnes de genre variant avaient des relations sexuelles avec des personnes du sexe opposé à leur identité vécue. Ainsi, si une personne prenait les vêtements et le travail d'une femme, on s'attendrait à ce qu'elle ait des relations intimes avec les hommes, et les personnes qui vivaient comme des hommes entretiennent des relations avec des femmes. Ni les personnes bispirituelles ni leurs partenaires de sexe opposé n'étaient considérés comme des lesbiennes ou des homosexuels.
La colonisation européenne de l'Amérique du Nord s'est accompagnée d'un système beaucoup plus restrictif de catégories de genre et de sexualités. À mesure que les Euro-Américains s'étendaient sur les territoires amérindiens, les Amérindiens ont été poussés à s'assimiler aux normes euro-américaines De 1860 à 1978, les enfants ont été retirés de leur famille et envoyés dans des écoles assimilationnistes, où on leur a enseigné que les cultures autochtones étaient arriérées et que les genres différents étaient pécheurs et déviants. Dans les années 1930, les pratiques sexospécifiques avaient largement disparu. Cependant, avec l'essor du mouvement LGBTQ américain, de nombreux Amérindiens ont redécouvert le système de genre plus souple et plus tolérant de leurs ancêtres.