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12.2 : Le sexe, le genre et la sexualité en anthropologie

  • Page ID
    190665
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Définissez les concepts de sexe et de genre et expliquez la différence entre les deux concepts.
    • Décrivez les différentes expressions culturelles de la sexualité.
    • Identifier les difficultés liées à l'application de la recherche sur les primates au genre humain et à la sexualité.
    • Critiquez la thèse de l'évolution humaine selon laquelle l'homme est le chasseur.

    Pour de nombreuses personnes, les hommes et les femmes font référence à des catégories naturelles qui divisent clairement la population humaine. Souvent, les gens associent ces deux catégories à des capacités et des traits de personnalité différents. En mettant de côté ces idées et suppositions, les anthropologues explorent des aspects de la biologie humaine et de la culture afin de comprendre d'où viennent les notions de genre tout en documentant la diversité du genre et de la sexualité dans les cultures du monde entier, passées et présentes.

    Les termes : sexe, genre et sexualité

    Dans les sciences sociales, le terme sexe fait référence aux catégories biologiques des hommes et des femmes (et potentiellement à d'autres catégories, comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre). Le sexe d'une personne est déterminé par un examen des caractéristiques biologiques et anatomiques, y compris (sans s'y limiter) : les organes génitaux visibles (par exemple, pénis, testicules, vagin), les organes sexuels internes (par exemple, ovaires, utérus), les caractéristiques sexuelles secondaires (par exemple, seins, poils du visage), les chromosomes (XX pour les femmes, XY pour les hommes et d'autres possibilités), les capacités de reproduction (y compris les menstruations) et l'activité des hormones de croissance, en particulier de la testostérone et des œstrogènes. Il peut sembler que la nature divise clairement les humains entre les femmes et les hommes, mais une telle liste de facteurs distinctifs entraîne une grande ambiguïté et une grande diversité au sein des catégories. Par exemple, les influences hormonales peuvent produire des résultats différents des modes de développement habituels des personnes. Les influences hormonales façonnent le développement des organes sexuels au fil du temps et peuvent stimuler l'émergence de caractéristiques sexuelles secondaires associées à l'autre sexe. Habillés ou non, les personnes peuvent avoir des caractéristiques corporelles associées à une catégorie sexuelle et des chromosomes associés à une autre.

    Alors que le sexe est basé sur la biologie, le terme genre a été développé par des spécialistes des sciences sociales pour désigner les rôles culturels basés sur ces catégories biologiques. Les rôles culturels du genre attribuent certains comportements, relations, responsabilités et droits différemment aux personnes de sexes différents. En tant qu'éléments de la culture, les catégories de genre sont apprises plutôt que héritées ou innées, ce qui fait de l'enfance une période importante pour l'inculturation du genre. Contrairement à l'universalité apparente des catégories de sexe, le contenu spécifique des catégories de genre est très variable selon les cultures et sujet à changement au fil du temps.

    Les deux termes, sexe biologique et genre culturel, sont souvent distingués l'un de l'autre afin de clarifier les différences inhérentes à la « nature » par rapport aux différences construites par la « culture ». Mais les catégories biologiques par sexe sont-elles basées sur une évaluation objective de la nature ? Les catégories de sexe sont-elles universelles et durables ? Certains chercheurs s'interrogent sur l'objectivité biologique du sexe et son opposition à la notion plus souple du genre.

    Une femme vêtue de vêtements d'hiver debout tenant un microphone lors d'un événement en plein air. Une foule toute vêtue de vêtements d'hiver se tient derrière elle.
    Figure 12.2 La militante transgenre Aurora Claire Borin lors d'une marche des femmes à Calgary, au Canada. (crédit : « Marche des femmes à Calgary » par JMacPherson/Flickr, CC BY 2.0)

    Associé au sexe et au genre, le concept de sexualité fait référence aux pensées, aux désirs et aux pratiques érotiques ainsi qu'aux identités socioculturelles qui y sont associées. La manière complexe dont les gens font l'expérience de leur propre corps et perçoivent leur propre sexe contribue aux comportements physiques qu'ils adoptent pour atteindre le plaisir, l'intimité et/ou la reproduction. Ce complexe de pensées, de désirs et de comportements constitue la sexualité d'une personne.

    Certaines cultures ont des normes culturelles très strictes concernant les pratiques sexuelles, tandis que d'autres sont plus souples. Certaines cultures confèrent une identité distincte aux personnes qui pratiquent une forme particulière de sexualité, tandis que d'autres permettent à une personne de se livrer à toute une gamme de pratiques sexuelles sans adopter l'identité distinctive associée à ces pratiques (Nanda 2000). L'orientation sexuelle fait référence aux identités socioculturelles associées à des formes spécifiques de sexualité. Par exemple, dans la culture américaine, le sexe entre une femme et un homme est classifié dans l'identité normative de l'hétérosexuel. Si vous êtes une personne qui pratique ce genre de sexe (et seulement ce genre), alors la plupart des Américains vous considéreraient comme une personne hétérosexuelle. Si vous êtes une personne qui a des relations sexuelles avec une personne de la même catégorie de sexe/genre, alors dans la culture américaine, vous seriez considérée comme une personne homosexuelle (si vous vous identifiez comme un homme) ou une lesbienne (si vous vous identifiez comme une femme). Les Américains sont tellement inquiets à propos de ces identités catégoriques que de nombreux jeunes qui ont des rêves érotiques ou qui émettent des pensées érotiques à propos d'un ami du même sexe peuvent craindre de ne pas être « vraiment » hétérosexuels. Comme les normes américaines ont changé au cours des dernières décennies, certaines personnes qui ont des sentiments romantiques, émotionnels ou érotiques envers des personnes de leur propre sexe et d'un autre sexe ont adopté l'identité de bisexuelle. Les personnes qui peuvent avoir des désirs érotiques et des relations avec les autres sans égard à leur sexe biologique, à leur identité de genre ou à leur orientation sexuelle peuvent se considérer comme pansexuelles. Plus récemment encore, certaines personnes qui n'ont pas de pensées, de désirs ou de pratiques sexuelles de quelque nature que ce soit ont adopté l'identité d'asexué. Bien que l'orientation sexuelle comporte de nombreux aspects et manifestations, l'orientation sexuelle est considérée comme un aspect central et durable de l'identité socioculturelle d'une personne.

    Dans certaines cultures, l'hétérosexualité était auparavant considérée comme la forme de sexualité la plus « naturelle », une notion appelée hétéronormativité. Cette notion a été remise en question par la recherche et la croissance du mouvement mondial LGBTQIA+. Dans de nombreuses autres cultures, les gens sont autorisés ou même censés avoir plus d'une forme de sexualité sans nécessairement adopter une identité sexuelle spécifique. Cela ne veut pas dire que ces autres cultures sont toujours plus libérales et tolérantes à l'égard de la diversité sexuelle. Dans de nombreuses sociétés, il est acceptable que des personnes se livrent à des pratiques homosexuelles dans certains contextes, mais on s'attend tout de même à ce qu'elles épousent une personne du sexe opposé et qu'elles aient des enfants.

    Les chercheurs qui ont étudié la sexualité dans de nombreuses cultures ont également souligné que l'identité de genre, l'orientation sexuelle et la sexualité d'une personne ont tendance à changer de manière significative au cours de la vie, en fonction de contextes et de relations différents. Le terme queer, qui était à l'origine un terme péjoratif dans la culture américaine désignant une personne qui ne se conformait pas aux normes rigides de l'hétérosexualité, a été approprié par des personnes qui ne respectent pas ces normes, en particulier celles qui adoptent une approche plus situationnelle et plus fluide de l'expression du genre et de la sexualité. Plutôt qu'un ensemble d'identités fixes et durables, le genre et la sexualité queer sont plus fluides, émergent constamment et dépendent de multiples facteurs.

    Aussi complexes que puissent être le sexe, le genre et la sexualité, il est utile de disposer d'un diagramme illustrant les relations possibles entre ces facteurs. L'activiste Sam Killermann a développé un diagramme utile connu sous le nom de « The Genderbread Person », illustrant les divers aspects de l'identité, de l'attirance, de l'expression et des caractéristiques physiques qui se combinent dans le genre et la sexualité de personnes entières.

    Dessin d'une figurine en pain d'épice.
    La Figure 12.3 « Genderbread Person » de Sam Killermann illustre comment l'identité, l'attirance, l'expression et les caractéristiques physiques contribuent au genre et à la sexualité. (crédit : « Genderbread Person v4 » de Sam Killermann/Wikimedia Commons, domaine public)

    Les preuves issues de l'anthropologie biologique

    Compte tenu de la relation biologique étroite entre les humains et les primates, on peut s'attendre à une dynamique similaire du sexe et du genre entre les groupes sociaux de primates humains et non humains. Les biologistes et les primatologues ont examiné les différences entre les sexes dans la biologie et le comportement des primates humains et non humains, à la recherche de points communs qui pourraient suggérer une genèse biologique commune pour les catégories sexe/genre.

    Différences entre les sexes chez les primates : biologie et comportement

    Dans les années 1950, à une époque où les hommes américains étaient censés subvenir aux besoins de famille et les femmes américaines étaient encouragées à être femmes au foyer et mères, la plupart des primatologues pensaient que les hommes étaient les acteurs publics de la vie sociale des primates, tandis que les femmes étaient des figures passives et marginales. Les primatologues de l'époque croyaient que les hommes se disputaient constamment la domination dans une hiérarchie de groupe rigide, tandis que les femmes s'intéressaient plus étroitement à l'éducation des petits (Fedigan et Fedigan 1989). En fait, les primatologues ont décrit l'organisation sociale globale des primates en termes de compétition masculine. Ce point de vue allait de pair avec l'idée de Charles Darwin selon laquelle les mâles sont obligés de rivaliser pour avoir l'occasion de s'accoupler avec les femelles et doivent donc être affirmés et dominants. Selon la théorie de Darwin, les femelles ont été façonnées par l'évolution pour choisir le mâle le plus fort avec lequel s'accoupler et se consacrer ensuite exclusivement à l'éducation de leur progéniture jusqu'à l'âge adulte.

    Dans les années 1980, cependant, un certain nombre d'études approfondies révélaient des choses très surprenantes au sujet de l'organisation sociale des primates. Tout d'abord, la plupart des groupes de primates sont essentiellement composés de femelles apparentées, les mâles étant des membres temporaires qui se déplacent souvent d'un groupe à l'autre. Le cœur de la société des primates n'est donc pas un ensemble d'hommes compétitifs, mais un ensemble de mères étroitement liées et de leurs petits. Les femmes ne sont pas des figures marginales mais des acteurs centraux de la plupart de la vie sociale Le ciment qui unit la plupart des groupes de primates n'est pas la compétition masculine, mais la parenté et la solidarité féminines.

    Ensuite, l'organisation sociale des primates s'est révélée incroyablement complexe, les hommes et les femmes élaborant activement des stratégies pour trouver les ressources, les rôles et les relations souhaitables. Des recherches sur un certain nombre d'espèces de primates ont démontré que les femelles sont souvent affirmées sexuellement et très compétitives. Les primates femelles manifestent activement leur préférence pour s'accoupler avec certains « amis » mâles plutôt qu'avec des mâles agressifs ou dominants. Pour les hommes, la convivialité avec les femelles peut être une stratégie de reproduction bien meilleure que de se battre avec d'autres mâles. De plus, de nombreux primatologues ont commencé à considérer la coopération plutôt que la compétition comme l'élément central de la vie sociale des primates, tout en reconnaissant la concurrence pour les ressources entre les hommes et les femmes dans leur quête de survie et de reproduction (Fedigan et Fedigan 1989).

    En résumé, cela signifie que (1) les femmes et les hommes sont compétitifs, (2) les femmes et les hommes sont coopératifs et (3) les femmes et les hommes sont des acteurs centraux de la vie sociale des primates.

    Bien que les preuves suggèrent que dans les groupes de primates, les hommes et les femmes jouent un rôle tout aussi important dans la vie sociale, cela laisse ouverte la question des différences biologiques et de leur lien avec les différences comportementales. L'anatomie des primates mâles et femelles diffère sur deux points principaux. Tout d'abord, bien sûr, les femmes adultes peuvent être enceintes et avoir une progéniture, et elles le font souvent. Les femelles de la plupart des espèces de primates sont souvent enceintes ou allaitent pendant la plus grande partie de leur vie adulte et consacrent plus de temps et de ressources aux soins des jeunes que les mâles (à quelques exceptions notables, comme certaines espèces de singes du Nouveau Monde). Certains chercheurs ont noté la tendance des jeunes femmes à accorder plus d'attention aux bébés primates du groupe que les jeunes hommes.

    Deuxièmement, les primates mâles ont tendance à être légèrement plus gros que les femelles, bien que cette différence soit elle-même assez variable. La différence de taille entre les mâles et les femelles de toutes les espèces est appelée dimorphisme sexuel. Les gibbons mâles et femelles ont presque la même taille, tandis que les gorilles mâles sont presque deux fois plus grands que les femelles. Les chimpanzés femelles font environ 75 pour cent de la taille des mâles. Les femelles sont environ 90 pour cent de la taille des mâles, ce qui rend le dimorphisme sexuel humain plus proche des gibbons que des chimpanzés.

    Certains chercheurs suggèrent qu'un niveau élevé de dimorphisme sexuel est associé à une forte dominance masculine, à une hiérarchie rigide et à une compétition entre les mâles pour l'accouplement et les femelles. Ces caractéristiques se renforcent certainement mutuellement dans la société des gorilles. Un faible niveau de dimorphisme sexuel peut être associé à une monogamie à long terme, comme c'est le cas pour les gibbons. Cependant, l'anthropologue Adrienne Zihlman met en garde contre tout jugement ferme sur la relation entre les caractéristiques biologiques telles que la taille et les caractéristiques comportementales telles que les relations sexuelles. Elle remarque : « Il n'existe pas de corrélation simple entre l'anatomie et l'expression comportementale, au sein des espèces ou entre elles » (1997, 100). Passant en revue les recherches sur les différences entre les sexes chez les gibbons, les chimpanzés, les gorilles et les orangs-outans, elle conclut que chaque espèce présente une « mosaïque » unique de différences entre les sexes impliquant l'anatomie et le comportement, sans aucun point commun clair qui pourrait prédire ce qui est « naturel » pour les humains.

    Trois chimpanzés bonobos s'embrassant.
    Figure 12.4 Accolade de groupe de bonobos. Les bonobos, qui partagent 99 % de leur ADN avec les humains, vivent dans des groupes à prédominance féminine qui sont pour la plupart égalitaires et pacifiques. (crédit : « JaxZoo_1-5-17-7140 » par Rob Bixby/Flickr, CC BY 2.0)

    Les plus proches parents des humains en tant que primates sont les chimpanzés et les bonobos, qui partagent tous deux 99 % de leur ADN avec les humains, et pourtant chaque espèce présente des comportements très différents liés au sexe. Les bonobos sont dominés par les femmes, tandis que les chimpanzés sont dominés par les hommes. Les groupes de bonobos sont pour la plupart égalitaires et pacifiques, tandis que les groupes de chimpanzés sont extrêmement hiérarchisés, avec de fréquentes agressions masculines entre les groupes. Le comportement sexuel des bonobos est remarquablement fréquent et extrêmement variable, avec un large éventail d'appariements entre personnes de même sexe et de sexe opposé impliquant diverses formes de contact génital. Certains chercheurs pensent que le contact sexuel contribue à créer des liens sociaux et à atténuer les conflits au sein des groupes de bonobos. Les bonobos ont été surnommés le primate « faites l'amour, pas la guerre ». Le comportement sexuel des chimpanzés est également variable mais beaucoup plus limité aux couples de sexe opposé. Une femelle en oestrus peut s'accoupler avec plusieurs mâles, selon un schéma appelé accouplement opportuniste. Des relations exclusives à court terme peuvent se former, dans lesquelles un mâle garde une femelle pour empêcher les autres mâles de s'accoupler avec elle. Des consortiums existent également, dans le cadre desquels une femme et un homme quittent le groupe pendant une semaine ou plus.

    Compte tenu de cette variabilité entre les deux plus proches parents de l'ADN de l'humanité, il est impossible d'utiliser le comportement des primates non humains pour émettre des hypothèses sur ce qui est « naturel » pour les hommes et les femmes humains. En fait, en ce qui concerne le genre, les leçons de la primatologie peuvent être que les singes (comme les humains) sont biologiquement assez flexibles et capables de nombreuses expressions sociales du genre et de la sexualité.

    Différences entre les sexes humains : biologie et comportement

    Tout comme dans le cas de la recherche sur les primates, la recherche sur les différences biologiques entre le sexe et le genre humain a été considérablement influencée par les préjugés sexistes des chercheurs (souvent des hommes). Dans le cadre de la tradition intellectuelle euro-américaine, des chercheurs ont soutenu par le passé que la constitution biologique des femmes les rend inaptes à voter, à aller à l'université, à concourir sur le marché du travail ou à occuper des fonctions politiques. Plus récemment, les croyances concernant les différentes capacités cognitives des hommes et des femmes se sont répandues. Les hommes sont censés être meilleurs en mathématiques et en relations spatiales, tandis que les femmes ont de meilleures compétences linguistiques. Les activités hormonales sont censées rendre les hommes plus agressifs et les femmes plus émotives

    Dans son livre Myths of Gender, la biologiste Anne Fausto-Sterling (1992) passe en revue en profondeur les recherches sur les différences cognitives et comportementales entre les sexes et les différences entre les sexes chez les humains. En examinant les données de très près, elle constate que les nombreuses études ne montrent aucune différence statistiquement significative entre les capacités cognitives des garçons et des filles. Une minorité d'études ont révélé de très faibles différences. Par exemple, parmi quatre études sur les capacités de raisonnement abstrait, une étude a indiqué que les femmes étaient supérieures dans cette compétence, une étude a indiqué que les hommes étaient supérieurs et deux études n'ont montré aucune différence. Dans l'ensemble, lorsque des différences sont constatées au niveau des capacités verbales, les filles arrivent généralement en tête, mais la différence est si faible qu'elle n'a aucun rapport avec les questions d'éducation et d'emploi. De même, plus de la moitié des études sur les capacités spatiales ne révèlent aucune différence entre les filles et les garçons. Lorsque des différences sont constatées, les garçons prennent les devants, mais la différence est encore une fois très faible. Si l'on considère la variation globale des niveaux de compétence dans ce domaine, environ 5 % seulement peuvent être attribués au sexe. Cela signifie que 95 % des différences sont dues à d'autres facteurs, tels que les possibilités de formation.

    Une fille masaii vêtue d'un uniforme scolaire jaune résout un problème de mathématiques au tableau, tandis que les autres élèves sont assis dans la classe.
    Figure 12.5 Une fille résolvant des problèmes de mathématiques à l'école. La recherche n'a révélé aucune différence statistiquement significative entre les capacités cognitives des garçons et des filles. (crédit : « Uganda_13 » par mattlucht/flickr, CC BY 2.0)

    Même ces petites différences qui peuvent exister dans les talents cognitifs des différents sexes ne sont pas nécessairement enracinées dans les différences biologiques entre les sexes. Plusieurs études sur les capacités spatiales ont montré que les garçons peuvent au départ obtenir de meilleurs résultats aux tests d'aptitude spatiale, mais que lorsqu'on leur donne le temps de pratiquer, les filles augmentent leurs niveaux de compétence pour devenir égaux à ceux des garçons, tandis que les garçons restent les mêmes. Certains chercheurs pensent que les styles de jeu tels que le sport, souvent davantage encouragés par les parents de garçons, peuvent renforcer les compétences spatiales des enfants. Les styles parentaux, les formes de jeu et les rôles de genre, autant d'éléments de la culture, peuvent influencer les données plus que la biologie. Les études interculturelles indiquent également que la culture joue un rôle important dans le développement des capacités. Une étude sur les Inuits n'a révélé aucune différence dans les capacités spatiales des garçons et des filles, tandis que dans une étude sur les Temne de la Sierra Leone, les garçons ont obtenu de meilleurs résultats que les filles. Les filles inuites jouissent généralement d'une plus grande liberté et d'une plus grande autonomie, tandis que les filles temne sont plus limitées dans leurs activités.

    Trois jeunes filles inuites vêtues d'un manteau d'hiver, de gants et de bandeaux d'oreille sont assises ensemble et sourient.
    Figure 12.6 La liberté relative des filles inuites peut améliorer leurs capacités spatiales. (crédit : « Les enfants au Groenland » par Greenland Travel/Flickr, CC BY 2.0)

    Des complexités similaires apparaissent dans l'analyse des études sur l'agressivité. Fausto-Sterling a découvert que la plupart des études ne révélaient aucune relation claire entre les niveaux de testostérone et les niveaux d'agressivité chez les hommes. De plus, les études sur l'agressivité de la testostérone ont été truffées de problèmes tels qu'une méthodologie médiocre, des définitions douteuses de l'agressivité et l'incapacité de prouver si la testostérone provoque une agression ou l'inverse. Lorsque les différences d'agressivité entre les filles et les garçons sont documentées, certains chercheurs ont conclu que des facteurs culturels peuvent jouer un rôle important dans la production de ces différences. L'anthropologue Carol Ember a étudié les niveaux d'agressivité chez les garçons et les filles dans un village du Kenya. Dans l'ensemble, les garçons ont fait preuve d'un comportement plus agressif, à quelques exceptions près. Dans les familles dépourvues de filles, les garçons étaient amenés à effectuer des tâches plus « féminines », telles que la garde des enfants, les tâches ménagères et l'approvisionnement en eau. Les garçons qui exécutaient régulièrement ces tâches se sont montrés moins agressifs que les autres garçons, soit jusqu'à 60 % de moins chez les garçons qui effectuaient une grande partie de ce travail.

    Comme pour les recherches sur les primates sur les différences entre les sexes, les recherches sur le cerveau, le corps et les comportements des hommes et des femmes ne semblent pas suggérer que les différences comportementales significatives soient biologiquement ancrées. Bien que les chercheurs aient découvert des différences dans les talents cognitifs et les comportements sociaux des hommes et des femmes, ces différences sont très faibles et pourraient très bien être dues à des facteurs sociaux et culturels plutôt qu'à la biologie. Comme les bonobos et les chimpanzés, les humains sont biologiquement très flexibles, ce qui permet une gamme variée de formes de genre et de sexualité.

    Des preuves issues de l'archéologie

    Cherchant à comprendre les origines des formations socioculturelles humaines liées au genre et à la sexualité, certains chercheurs se sont tournés vers les archives archéologiques. Les archéologues utilisent le séquençage temporel, les preuves fossiles, la comparaison avec les communautés vivantes et la connaissance du processus évolutif pour comprendre le développement des comportements sexistes et sexuels dans le contexte de l'évolution humaine.

    Les premières théories du genre dans l'histoire de l'évolution humaine ont été façonnées par l'hypothèse « l'homme le chasseur ». Dans les années 1950 et 1960, de nombreux anthropologues pensaient que la chasse constituait le principal moyen de subsistance tout au long du passé évolutif de l'homme, jusqu'à la domestication des plantes et des animaux il y a environ 10 000 ans. Comme la chasse était principalement pratiquée par les hommes dans les sociétés contemporaines de cueillette et de chasse, les chercheurs ont supposé que la chasse était naturellement et exclusivement une activité masculine tout au long de la préhistoire. On pensait que les femmes ne pouvaient pas chasser à cause du fardeau de la grossesse, de l'allaitement et de la garde des enfants. Il semblait probable que les femmes adultes restaient avec leurs enfants au domicile tandis que les hommes partaient en petits groupes à la recherche de gibier. Dans cette optique, les outils ont été inventés pour la chasse et la transformation de la viande et étaient principalement fabriqués par des hommes. La dépendance à l'égard de la viande a donné aux hommes pouvoir et prestige, ce qui a conduit les hommes à dominer La chasse a également stimulé le développement du langage, car la communication était nécessaire pour coordonner les expéditions de chasse. Les outils et le langage, à leur tour, ont stimulé le développement de cerveaux plus gros. La chasse par les hommes était donc considérée comme le moteur central de l'évolution des ancêtres hominidés des humains.

    Dessin d'un homme et d'une femme de Kali'na lors d'un voyage de chasse et de cueillette. L'homme porte un arc et une flèche, tandis que la femme porte une canne et un panier.
    Figure 12.7 Un homme et une femme de Kali'na dans la savane vénézuélienne lors d'un voyage de cueillette et de chasse. La cueillette généralement pratiquée par les femmes contribue beaucoup plus au régime alimentaire des sociétés de chasse et de cueillette contemporaines que la chasse généralement pratiquée par les hommes. Dans la plupart des sociétés contemporaines de cueillette et de chasse, les hommes et les femmes sont relativement égaux. (crédit : Pierre Barrère/Wikimedia Commons, domaine public)

    Dans les années 1970, des chercheurs du domaine émergent de la sociobiologie se sont inspirés de l'hypothèse « l'homme le chasseur » pour affirmer que certains rôles de genre et certaines relations sexuelles ont évolué pour devenir naturels chez les humains. La sociobiologie est un sous-domaine de la biologie qui tente d'expliquer le comportement humain en tenant compte des processus évolutifs. En ce qui concerne les rôles de genre, par exemple, les sociobiologistes ont cherché à comprendre comment l'évolution pouvait avoir façonné différemment les hommes et les femmes, en encourageant des stratégies de survie et de reproduction spécifiques au genre. De nombreux sociobiologistes ont fait valoir que les hommes, en tant que chasseurs, ont évolué pour devenir forts et agressifs, capables d'élaborer des stratégies en groupe mais dans une concurrence féroce pour obtenir le statut d'homme dominant ; en revanche, les femmes s'occupaient principalement de la garde des enfants et de la préparation des repas et ont donc évolué pour être plus nourricières et soumis, soucieux d'attirer l'attention des hommes. Dépendantes des hommes pour leur approvisionnement en viande et celui de leurs enfants, les femmes auraient été incitées à piéger les hommes dans des relations monogames à long terme afin de garantir un approvisionnement alimentaire constant et de les protéger contre d'autres hommes agressifs. Largement libérés des responsabilités liées à la garde des enfants, les hommes auraient été incités à s'accoupler avec le plus grand nombre possible de femmes afin d'assurer le plus grand nombre de descendants possible. Cette vision de l'ordre naturel des relations entre les sexes est devenue très populaire et répandue dans la société américaine.

    La critique approfondie de l'hypothèse « l'homme le chasseur » en archéologie et dans les autres sous-domaines de l'anthropologie est moins connue dans la société américaine. À peu près au moment où les sociobiologistes élaboraient leurs théories sur le genre, de nombreux anthropologues s'opposaient à l'idée que la chasse était la principale activité de subsistance des sociétés de cueillette et de chasse. Comme vous vous en souviendrez lors de la discussion sur ces sociétés dans Work, Life, and Value : Economic Anthropology, la cueillette contribue bien plus au régime alimentaire des sociétés contemporaines de chasse et de cueillette que la chasse. Plutôt que de rester chez eux, les femmes et les enfants sortent en groupe plusieurs fois par semaine, pour répondre en grande partie à leurs propres besoins nutritionnels et partager avec les autres. La grossesse et l'allaitement ne limitent pas de manière significative les activités de subsistance des femmes, car elles restent actives tout au long de la grossesse et portent les enfants en écharpe ou sur les hanches jusqu'à ce que les enfants soient en mesure de suivre le rythme. Bien que la viande soit très appréciée, elle ne rend pas les femmes dépendantes des hommes, et la capacité de chasser ne fait pas en sorte que les hommes dominent les femmes. Dans la plupart des sociétés contemporaines de cueillette et de chasse, les hommes et les femmes sont relativement égaux.

    En archéologie, certaines chercheuses féministes ont contredit l'hypothèse de « l'homme le chasseur » par celle de la « femme cueilleuse ». Ces chercheurs soulignent des preuves fossiles suggérant que les activités des femmes étaient tout aussi importantes pour la survie et le développement dans le passé évolutif des humains. Ces archéologues notent que les dents des premiers hominidés indiquent qu'ils étaient omnivores et qu'ils consommaient une grande variété d'aliments. Les très grosses molaires bien usées des crânes des premiers hominidés indiquent une adaptation à un régime alimentaire composé d'aliments granuleux tels que des noix, des graines et des fruits à la peau dure. Compte tenu de la place centrale qu'occupent les aliments végétaux dans l'alimentation des peuples contemporains de cueilleurs et de chasseurs, il semble probable que la cueillette ait également été le principal moyen de se procurer de la nourriture pour les ancêtres des humains (bien que, bien entendu, il faut être prudent lorsqu'on fait de telles généralisations). Si la cueillette était si cruciale, il est fort probable que l'ingéniosité des premiers hominidés se soit concentrée non seulement sur la fabrication de matériel de chasse, mais aussi sur le développement d'outils de cueillette, tels que le creusement de bâtons et de pierres pour casser des carapaces dures. Comme les bébés hominidés n'avaient pas les orteils des autres singes, il leur aurait été plus difficile de saisir leur mère lors d'expéditions de collecte. Une invention importante aurait donc pu être une écharpe pour bébé faite de peaux d'animaux, un objet connu sous le nom de kaross chez les San du Kalahari en Afrique australe. Malheureusement, comme les bâtons à creuser et les écharpes pour bébés auraient été fabriqués à partir de matériaux organiques, les fossiles n'en contiennent aucune trace. Alors que les outils en pierre utilisés pour la chasse sont très présents dans les archives fossiles, les outils organiques utilisés pour la cueillette se seraient décomposés il y a longtemps.

    Si la cueillette était la stratégie vitale des hominins pour se procurer de la nourriture ou si elle revêtait au moins la même importance que la chasse, les femmes jouissaient probablement d'un pouvoir social considérable aux côtés des hommes. Si les femmes se rassemblaient, elles ont probablement contribué au développement des outils associés à la collecte. En se déplaçant dans l'environnement local, les femmes savaient probablement où trouver des aliments de haute qualité et quand ces aliments étaient de saison. Si les femmes avaient pu subvenir à leurs propres besoins, elles auraient été libres de s'engager dans des relations amoureuses et sexuelles selon leurs propres termes et de mettre fin à ces relations quand elles le souhaitaient. Ce que l'on sait de la cueillette dans les sociétés de cueillette et de chasse renverse complètement les hypothèses de domination masculine ancrées dans l'hypothèse « l'homme le chasseur ».

    Au-delà des hypothèses « l'homme le chasseur » et « la femme la cueilleuse », les anthropologues culturels qui étudient les groupes de cueilleurs et de chasseurs soulignent que la division du travail entre les sexes dans les sociétés de cueillette et de chasse est plus souple que ne le suggèrent ces théories essentialistes. Dans ces sociétés, les hommes récoltent également des aliments végétaux et les femmes chassent parfois pour le miel ou tuent le petit gibier, comme les lézards et les insectes. Comme indiqué dans l'introduction de ce manuel, une équipe d'archéologues dirigée par Randy Haas a récemment découvert les os vieux de 9 000 ans d'une femme enterrée avec des pointes de projectiles et d'autres outils de chasse dans les Andes en Amérique du Sud (Gibbons 2020). Après avoir réexaminé les rapports archéologiques sur les inhumations de 10 autres femmes enterrées avec des outils de chasse, Haas et son équipe pensent qu'il s'agissait peut-être également de femmes chasseuses.

    Une statue dorée de Diane, déesse romaine de la chasse, elle tient un arc et fait tirer la corde de l'arc.
    Figure 12.8 Une statue de Diane, déesse romaine de la chasse. Des découvertes archéologiques récentes de femmes enterrées avec des outils de chasse suggèrent que, dans les premières sociétés humaines, la chasse n'était pas une activité réservée aux hommes. (crédit : « Diana of the Tower » par ego technique. /flickr, CC BY 2.0)

    Comme pour les preuves provenant des primates et de la biologie humaine, les preuves archéologiques de l'origine des rôles de genre humain et des relations sexuelles ne sont pas définitives. La principale leçon semble plutôt être que les humains sont biologiquement flexibles et culturellement variables dans leurs expressions de genre et de sexualité.