11.5 : Le mariage et la famille à travers les cultures
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Définition anthropologique du mariage
Le mariage est la formation d'une union socialement reconnue. Selon la société, il peut s'agir d'une union entre un homme et une femme, entre deux adultes (quel que soit leur sexe) ou entre plusieurs conjoints dans les sociétés polygames. Les mariages sont le plus souvent établis pour fournir une structure officielle dans laquelle élever et élever des enfants (qu'ils soient biologiques ou adoptés/nourriciers), mais tous les mariages n'impliquent pas la reproduction et le mariage peut remplir de multiples fonctions. L'une des fonctions consiste à créer des alliances entre les individus, les familles et parfois des réseaux sociaux plus importants. Ces alliances peuvent apporter des avantages politiques et économiques. Bien qu'il existe des variantes du mariage, l'institution elle-même, à quelques exceptions près, est universelle d'une culture à l'autre.
Le mariage est un moyen efficace de relever plusieurs défis communs au sein des familles. Il fournit une structure dans laquelle produire, élever et nourrir une progéniture. Elle réduit la concurrence entre les hommes et les femmes et entre eux. Et cela crée un ménage socioéconomique stable et durable dans lequel l'unité familiale peut subsister de manière plus adéquate grâce au partage du travail et des ressources. Toutes les sociétés appliquent des règles matrimoniales qui déterminent dans quels groupes une personne doit se marier (règles d'endogamie) et quels groupes sont considérés comme interdits et inappropriés pour les conjoints (règles d'exogamie). Ces règles sont des normes comportementales dans une société. Par exemple, aux États-Unis, les individus ont tendance à se marier au sein de la même génération (endogamie) et généralement au sein du même groupe linguistique, mais ils se marient en dehors de parents très proches (exogamie). Les personnes considérées comme trop étroitement liées au mariage sont interdites par les règles de l'inceste, une relation définie comme trop étroite pour les relations sexuelles.
Dans toutes les cultures, il existe un tabou sur l'inceste, une norme culturelle qui interdit les relations sexuelles entre les parents et leurs enfants. Ce tabou s'étend parfois à d'autres relations considérées comme trop proches pour une relation sexuelle. Dans certaines sociétés, ce tabou peut s'étendre aux cousins germains. Aux États-Unis, les lois sur le mariage entre cousins germains varient d'un État à l'autre (voir « Loi sur le mariage entre cousins aux États-Unis » pour les lois en vigueur dans les États). L'anthropologue français Claude Lévi-Strauss a soutenu que l'inceste est la structure sociale d'origine parce qu'il sépare naturellement les groupes de personnes en deux types : ceux avec lesquels un individu entretient des liens familiaux (liens dits biologiques) et ceux avec lesquels un individu peut avoir des relations sexuelles et établir des liens.
La définition du mariage peut être complexe. Dans les Andes du sud du Pérou et de la Bolivie, les peuples autochtones commencent à se marier selon une pratique connue sous le nom de servinakuy (avec des variantes orthographiques). À Servinakuy, un homme et une femme fondent leur propre foyer indépendant avec très peu de reconnaissance sociale officielle et vivent ensemble jusqu'à la naissance de leur premier enfant, après quoi ils sont officiellement considérés comme un couple pleinement marié. Non pas un mariage à l'essai ni une cohabitation informelle, le servinakuy est plutôt un processus matrimonial prolongé au cours duquel la famille se crée au fil du temps. Les juristes andins soutiennent que ces unions devraient être assorties des droits et des protections juridiques associés à un mariage officiel dès le moment où le couple commence à vivre ensemble (Ingar 2015).
Comme toutes les institutions sociales, les idées sur le mariage peuvent s'adapter et changer. Dans les sociétés occidentales urbaines, le concept du mariage est en pleine mutation à mesure que les opportunités socio-économiques évoluent et que de nouvelles opportunités s'ouvrent aux femmes. En Islande, en 2016, près de 70 % des enfants sont nés hors mariage, généralement de couples non mariés engagés (Peng 2018). Cette tendance est soutenue par les politiques sociales nationales qui offrent de généreux congés parentaux aux personnes mariées et aux personnes vivant en union consensuelle, mais ce changement est également dû à la nature plus fluide de la famille aujourd'hui. À mesure que les normes changent en Islande au fil des générations, il sera intéressant de voir si la forme d'union consensuelle pratiquée aujourd'hui finit par être considérée comme une forme de mariage sanctionnée.
Formes de mariage
Les anthropologues regroupent les coutumes matrimoniales en deux types principaux : l'union de deux conjoints uniquement (monogamie) ou l'union impliquant plus de deux conjoints (polygamie). La monogamie est l'union socialement sanctionnée de deux adultes. Dans certaines sociétés, cette union est limitée à un homme et à une femme, tandis que dans d'autres, il peut s'agir de deux adultes de n'importe quel sexe. La monogamie, parce qu'elle produit une unité familiale globalement plus petite, est particulièrement bien adaptée aux sociétés et aux cultures post-industrielles où les unités familiales sont très mobiles (comme les butineuses nomades). La monogamie inclut également le mariage homosexuel. En juin 2015, dans l'affaire Obergefell c. Hodges, la Cour suprême des États-Unis a légalisé le mariage entre personnes de même sexe aux États-Unis, à la suite de reconnaissances juridiques antérieures dans de nombreux autres pays occidentaux. Aujourd'hui, le mariage homosexuel est légal dans 30 pays. Bien que le mouvement visant à légaliser le mariage homosexuel ait été long et tumultueux dans bon nombre de ces pays, les mariages et les unions entre personnes de même sexe ont toujours joué un rôle important dans les sociétés autochtones et occidentales.
Monogamie en série : La monogamie en série est une forme de monogamie dans laquelle les adultes ont une série de mariages monogames à deux personnes au cours de leur vie. Il est de plus en plus courant dans les sociétés occidentales, mais il est également pratiqué dans certaines sociétés à petite échelle, telles que les groupes de musique. Dans la monogamie en série, le divorce et le remariage sont courants.
Polygamie : La polygamie est l'union socialement sanctionnée de plus de deux adultes à la fois. Dans les sociétés polygames, les familles commencent généralement par un mariage de deux personnes entre un homme et une femme. Dans certains cas, le mariage restera un couple célibataire pendant une longue période ou pendant toute la durée de leur vie en raison du manque de ressources ou de la disponibilité des partenaires. L'ajout de partenaires est souvent un signe de statut et est considéré comme idéal pour les familles vivant dans des sociétés polygames. Dans certains cas également, la polygamie est pratiquée pour faire face à un stress social extrême dû à des facteurs tels que la guerre ou une répartition inégale de la population causée par la famine et des taux de mortalité élevés. Dans son étude interculturelle de la polygamie, l'anthropologue culturelle Miriam Zeitzen (2008) a noté une grande diversité au sein de la polygamie, des unions de jure qui sont des contrats légaux formels (comme c'est le cas en Gambie) à la polygamie de fait, qui peut être tout aussi durable, stable et acceptable au sein d'une société ( comme c'est le cas en Côte d'Ivoire).
Il existe deux types principaux de polygamie, selon les partenaires impliqués, car plusieurs hommes et plusieurs femmes dans un même mariage (mariage de groupe) ne sont pas courants. La polygynie, qui est la forme la plus courante de polygamie, est le mariage d'un homme avec plus d'une femme. Il existe souvent une asymétrie d'âge marquée dans ces relations, les maris étant beaucoup plus âgés que leurs femmes. Dans les foyers polygynes, chaque épouse vit généralement dans sa propre maison avec ses propres enfants biologiques, mais la cellule familiale coopère pour partager les ressources et fournir des services de garde d'enfants. Le mari « rend visite » généralement à ses femmes l'une après l'autre et vit dans chacune de leurs maisons à des moments différents (ou vit séparément dans le sien). Il est également courant qu'il existe une hiérarchie des épouses basée sur l'ancienneté. La polygynie est présente dans le monde entier et offre de nombreux avantages. Il maximise la main-d'œuvre familiale et les ressources et opportunités partagées disponibles pour les membres de la famille et crée de larges liens de parenté au sein de la société. Généralement, dans les sociétés polygynes, les familles nombreuses bénéficient d'un statut social plus élevé et entretiennent des alliances politiques et économiques plus solides.
La polygynie est très répandue en Thaïlande aujourd'hui, avec jusqu'à un homme thaïlandais sur quatre âgé de 30 à 50 ans ayant une deuxième épouse, appelée mia noi (épouse mineure). Dans le cadre de ses recherches en Thaïlande, l'anthropologue culturelle Jiemin Bao (2008) a étudié la polygynie au sein d'un groupe de lukchin thaïlandais (Thaïlandais d'origine chinoise). Elle a découvert que les lukchin pratiquaient les mariages polygynes dans le cadre d'une entreprise économique conjointe entre mari et femme, renvoyant souvent des fonds aux membres de leur famille vivant toujours en Chine. Bao a découvert que les maris demandent fréquemment le consentement de leur femme avant d'avoir une autre épouse et que, dans l'ensemble, la famille considère que la polygynie crée de meilleures opportunités économiques pour tous les membres de la famille, car les épouses multiples créent un vivier de travailleurs stables dotés de compétences individuelles. Malgré cela, Bao a observé des troubles et des conflits même au sein de familles polygynes prospères sur le plan économique et a observé que de nombreux mariages étaient célébrés comme s'ils « concluaient une transaction commerciale » (151). Les politiques de genre liées au mariage polygyne chez les lukchin laissaient souvent aux femmes peu d'autres choix que de travailler pour la famille de leur mari. La réussite économique de la famille était culturellement attribuée à l'homme chef de famille et non à ses épouses.
Une deuxième forme de polygamie est la polyandrie. Dans la polyandrie, qui est relativement rare, il y a une femme et plus d'un mari. Les mariages polyandres minimisent la croissance démographique et peuvent se produire dans des sociétés caractérisées par une surabondance temporaire d'hommes et une pénurie de femmes ou de ressources. Dans la polyandrie fraternelle, les frères épousent une femme célibataire. C'est la plus courante au Népal, où elle est pratiquée par une minorité de familles principalement rurales. La polyandrie fraternelle offre plusieurs avantages à des sociétés comme le Népal, aux ressources limitées et à la population dense. Lorsque la superficie des terres est extrêmement rare, cela permet aux frères de partager un héritage foncier au lieu de le partager. Cela réduit les inégalités au sein du ménage, car la famille peut ainsi subsister collectivement sur la terre en tant qu'unité familiale. De plus, dans les régions où les terres sont éparpillées sur de grandes distances, cela permet aux frères de vivre à tour de rôle loin de chez eux pour s'occuper des troupeaux d'animaux ou des champs, puis de passer du temps à la maison avec leur épouse commune. Elle minimise également la reproduction et la croissance démographique dans une société où la population est très dense (Goldstein 1987), car la femme ne peut avoir qu'une seule grossesse à la fois.
Règles de résidence après le mariage
Après le mariage, un couple fonde une nouvelle famille et établit une résidence partagée, que ce soit en tant qu'unité familiale distincte ou en tant que membre d'un groupe familial déjà établi. Les règles sociales qui déterminent où résidera un couple nouvellement marié sont appelées règles de résidence après le mariage et sont directement liées aux règles de filiation qui s'appliquent dans la société. Ces règles peuvent être adaptées en cas de circonstances atténuantes telles que des besoins économiques ou le manque de logements. Aux États-Unis aujourd'hui, par exemple, il est de plus en plus fréquent que les couples nouvellement mariés reportent la création d'un ménage séparé lorsque le travail, la scolarité ou les enfants créent un besoin de soutien familial.
Il existe cinq modèles de résidence après le mariage :
Indemnisation
Dans toutes les cultures, le mariage est une conséquence non seulement pour les adultes directement concernés, mais aussi pour leur famille et pour l'ensemble de la communauté. Dans les sociétés qui pratiquent l'ascendance unilinéaire, le couple nouvellement marié quitte une famille pour s'installer dans une autre. Cela désavantage la famille qui a « perdu » un fils ou une fille. Par exemple, dans une société patrilinéaire, alors que la femme restera membre de sa lignée de naissance (celle de son père), ses enfants et son travail seront désormais investis principalement dans la lignée de son mari. Par conséquent, dans les sociétés qui pratiquent l'ascendance unilinéaire, une indemnité de mariage est versée d'une famille à l'autre pour compenser cette perte perçue. L'indemnité de mariage est le transfert d'une forme de richesse (en argent, en biens matériels ou en travail) d'une famille à une autre afin de légitimer le mariage en tant que création d'un nouveau foyer social et économique. Il ne s'agit pas d'un paiement pour un conjoint, mais d'une reconnaissance du fait que le mariage et les futurs enfants font partie d'une lignée plutôt que d'une autre (Stone 1998, 77). Il existe plusieurs formes de compensation matrimoniale, chacune symboliquement marquée par des pratiques culturelles spécifiques.
Patrimoine de la mariée : Le patrimoine de la mariée (également appelé prix de la mariée) est le transfert de valeur matérielle et symbolique de la mariée à la famille de la mariée. Selon le groupe culturel, cela peut impliquer le transfert d'argent, de bétail, d'articles ménagers, de bijoux ou même d'objets rituels symboliques. Le patrimoine de la mariée est la forme la plus courante de compensation conjugale dans toutes les cultures. Dans son étude sur les Thadou Kukis du nord-est de l'Inde, de la Birmanie et du Bangladesh, la sociologue indienne Hoineilhing Sitlhou (2018) explore l'évolution du patrimoine des épouses au fil du temps. Historiquement, les objets échangés comprenaient des vaches, des gongs en cuivre, des boucles d'oreilles en argent et des vêtements de cérémonie pour les parents de la mariée. Aujourd'hui, des articles plus contemporains sont proposés, tels que des bijoux en or, des voitures, des meubles, des appareils électroménagers et des terrains. Une pratique qui n'a pas changé consiste à payer une partie du patrimoine de la mariée avant la cérémonie de mariage et le reste plus tard afin que le marié reste redevable respectueusement à la famille de la mariée. Dans d'autres sociétés, le patrimoine de la mariée doit être intégralement payé avant que le mariage ne soit considéré comme légitime. Si les mariages conclus en utilisant le patrimoine de la mariée se terminent par un divorce, le patrimoine de la mariée (ou une valeur équivalente) est normalement restitué à la famille du marié pour signifier la dissolution du contrat.
Service de la mariée : Tout comme le patrimoine de la mariée, le service de la mariée implique le transfert d'un objet de valeur de la famille du marié à la famille de la mariée, mais dans ce cas, l'arrangement implique le travail contractuel du marié, que ce soit avant ou après le mariage. Les futurs mariés peuvent travailler pendant des mois ou des années pour la famille de la mariée (généralement le ménage de son père) avant le mariage, ou les maris peuvent travailler pendant des mois ou des années avec la famille de la mariée après le mariage. Dans le premier cas, le marié termine son service avant le mariage, puis retourne avec la mariée dans sa famille après le mariage. Dans le second cas, le couple nouvellement marié reste en résidence avec la famille de la mariée jusqu'à la fin du service. L'avantage du second type de service est que l'épouse vit souvent avec sa mère à la naissance de son premier enfant (ou de ses premiers enfants). Bien que ses enfants soient alignés sur la famille de son mari en ce qui concerne la filiation (et l'héritage), ses parents sont en mesure de subvenir aux besoins du couple et de leur premier enfant ou de leurs premiers enfants pendant un certain temps.
Les obligations contractuelles relatives au patrimoine de la mariée et au service de la mariée ne sont pas sans conflit. Dans de nombreuses sociétés unilinéaires, ces obligations sont à l'origine de nombreux conflits et conflits qui peuvent durer des années. Et si le mariage est difficile sur le plan du tempérament ? Et si la femme est stérile ou si un enfant décède ? Et si la famille du mari était confrontée à des difficultés économiques qui créaient une disparité entre ce qu'il peut offrir à sa famille en matière de procréation et ce que la lignée de l'épouse pourrait offrir aux enfants ? Chacune de ces situations est source de conflit. Parfois, ces conflits entre lignées (parce que le mariage est considéré comme un contrat avec la famille élargie) se répercutent sur l'ensemble de la société et créent de plus grandes divisions sociales.
Dot : La dot, troisième forme de compensation matrimoniale, fonctionne différemment du patrimoine de la mariée et du prix de la mariée. La dot est une forme de valeur matérielle, telle que l'argent, les bijoux, les articles ménagers ou les objets de famille, que la mariée apporte à son propre mariage pour lui fournir une richesse dans la lignée de son mari. Dans certaines sociétés, les femmes remettent leur dot à leur mari, mais dans d'autres, elles conservent leurs droits sur cette fortune en tant que femmes mariées. Parmi les brahmanes népalais, les fils héritent à parts égales des terres et des biens à la mort du père, tandis que les femmes reçoivent une dot de vêtements, de bijoux et d'ustensiles ménagers de leur propre patriline au moment du mariage (Stone 1998). Ils utiliseront cette richesse comme statut au sein du mariage. Dans d'autres sociétés, les femmes créent un double héritage pour leurs propres filles à partir de leur dot, la transmettant à leurs filles. Quelle que soit la manière dont la richesse est utilisée, la voie la plus stable pour une femme vers un statut supérieur au sein d'une société patrilinéaire est la naissance de ses fils. Ce sont les fils de la patriline qui amèneront leur épouse dans le foyer de leur père et accroîtront la taille et l'importance de la patriline à la naissance de leurs enfants. Dans les sociétés patrilinéaires, les femmes qui ont de nombreux fils ont généralement un statut social plus élevé.
Bien que l'indemnisation du mariage soit le plus souvent associée aux sociétés patrilinéaires, il est important de noter que presque tous les mariages représentent des investissements partagés d'une sorte ou d'une autre. Le mariage étant la création d'une nouvelle famille, les époux apportent le plus souvent dans leur mariage leurs compétences, leurs traditions et leurs réseaux sociaux, qui ont tous un poids symbolique au sein de la société.
Obligations de remariage
Les nombreuses règles et obligations correspondantes spécifiques au mariage dans les sociétés unilinéaires (telles que les règles de résidence et l'indemnisation du mariage) prouvent que les familles et les communautés investissent beaucoup dans le mariage et la formation de nouvelles familles. Que se passe-t-il donc si un jeune conjoint nouvellement marié décède ? Qu'en est-il de l'indemnité de mariage et du nouveau foyer ? Dans de nombreuses sociétés unilinéaires (plus particulièrement dans les sociétés patrilinéaires), les obligations de remariage garantissent la pérennité du contrat de mariage dans ces cas. Les obligations de remariage obligent le conjoint veuf à se remarier avec une personne de la même lignée afin de maintenir la stabilité de la cellule familiale.
De nombreuses questions influent sur le moment et la manière dont les obligations de remariage sont édictées. Les facteurs qui influent le plus sur les obligations en matière de remariage sont l'âge des époux et le temps écoulé depuis le mariage, l'âge des enfants et la présence éventuelle de jeunes enfants au sein de la cellule familiale, ainsi que le contrat de mariage particulier et la valeur de l'indemnité de mariage. Les cultures (et les familles) déterminent la meilleure façon de mettre en œuvre ces règles dans le cadre de leurs propres systèmes de valeurs et en fonction des besoins actuels. Mais le principal objectif sous-jacent des obligations de remariage est de maintenir l'alliance qui a été conclue entre les deux lignées au moment du mariage. Il s'agit de liens durables qui profitent à tous les membres de chaque lignée.
Si le mari décède et qu'il y a une épouse survivante (aujourd'hui veuve), selon la règle du lévirat relative au remariage, elle épousera l'un des frères survivants de son mari. Bien que le lévirat ne soit pas invoqué dans tous les cas, il est assez fréquent que de jeunes enfants restent dans la cellule familiale immédiate. Comme le lévirat est généralement pratiqué dans les sociétés où les familles sont polygynes, un frère marié qui prend une épouse supplémentaire ne perturbera pas sa famille existante, et la nouvelle épouse et ses enfants resteront dans la lignée où les enfants sont nés.
Le sororat s'applique aux situations dans lesquelles la femme décède et où il y a un veuf survivant. En vertu de cette règle de remariage, la lignée de l'épouse décédée doit fournir une femme de remplacement, de préférence la sœur de l'ex-épouse. Si ses sœurs sont déjà mariées ou si aucune sœur n'est disponible, une autre femme de la même lignée peut être envoyée en remplacement. Le sororat permet aux jeunes enfants issus du premier mariage de rester avec leur père dans sa lignée et de maintenir un lien symbolique et émotionnel avec la parenté de leur mère biologique.
Enfin, il y a aussi la pratique très variable du mariage fantôme, où un mariage est célébré entre une ou deux personnes décédées afin de créer une alliance entre les lignées. Chez les Dinka et les Nuer du Soudan du Sud, un mariage fantôme est similaire au lévirat, le frère du défunt le remplaçant dans un mariage fantôme. Contrairement au lévirat lui-même, tous les enfants issus de ce second mariage (fantôme) seront attribués au mari décédé et non au frère ou à l'ensemble de la lignée elle-même. Parmi les immigrants chinois qui s'installent à Singapour, il existe des demandes de mariage fantôme dans lesquelles les deux conjoints peuvent être décédés (Schwartze 2010), perpétuant ainsi une tradition qui a débuté des générations plus tôt (Topley 1955).
Mariages arrangés
Bien que tous les mariages soient planifiés, certains sont arrangés, que ce soit entre les époux concernés et/ou leurs familles ou par l'intermédiaire d'un tiers. Aujourd'hui, une adaptation intéressante des mariages arrangés s'est développée, impliquant des sites Web en ligne et des courtiers matrimoniaux engagés pour aider les personnes vivant dans différents pays à trouver un conjoint approprié issu de leur culture d'origine. À mesure que les sociétés transnationales se développent dans le monde entier et que les individus deviennent de plus en plus mobiles (même nomades) pour travailler, il peut être difficile de trouver un conjoint qui partage les mêmes valeurs culturelles. Bien qu'il existe des courtiers matrimoniaux pour de nombreux groupes culturels différents, il existe une prolifération de marieurs pour les personnes de nationalité ou d'origine indienne. Bien que tous ces sites ne soient pas réputés, l'explosion des activités de courtage matrimonial nous rappelle que le mariage est avant tout une institution culturelle.
La parenté est un mécanisme d'adaptation entre les cultures. Bien que les systèmes de parenté varient, ils abordent chacun des éléments critiques pour un groupe social. Grâce aux familles d'orientation et de procréation et au sein de réseaux de parenté, des ménages sont créés, des enfants sont produits et des alliances sont établies.
Mini-activité de terrain
Entretien de parenté
Faites un entretien de parenté avec un ami ou un pair. Recueillez des informations sur leur famille immédiate et leurs proches, y compris des informations sur le mariage et la filiation, en veillant à noter les parents décédés et tout mariage antérieur. Dessinez un tableau de parenté qui représente graphiquement les informations que vous avez collectées lors de l'entretien. Demandez à votre informateur participant de critiquer votre graphique, puis de procéder aux ajustements nécessaires. Présentez les résultats de votre projet et réfléchissez aux points forts de ce travail. Qu'est-ce qui vous a le plus interpellé et comment ce travail vous a-t-il aidé à mieux comprendre votre ami/pair ? Quelles choses intéressantes avez-vous apprises sur leur vie ?