11.4 : Prendre en compte les liens de parenté entre les cultures
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
En définissant les relations entre les individus, les conceptions culturelles de la parenté créent des systèmes ou des structures de parenté au sein de la société. C'est là l'aspect institutionnel de la parenté, qui va au-delà de la famille elle-même. Dans les petites sociétés à faible population, la parenté joue un rôle majeur dans toutes les institutions sociales. Dans les grandes sociétés où la population est plus nombreuse, la parenté place le local et le familier en opposition avec une société plus large et plus amorphe, où les relations ont de moins en moins d'importance. En effet, la parenté définit la façon dont l'individu et la famille sont perçus par rapport à l'ensemble de la société et incarne des valeurs sociales.
Types de systèmes de parenté
Au cours de ses premières recherches, Lewis Henry Morgan a distingué trois formes fondamentales de structure de parenté que l'on retrouve couramment dans toutes les cultures. Aujourd'hui, nous désignons ces formes de parenté sous les termes de parenté linéaire, de fusion bifurquée et de parenté générationnelle. Chacun définit la famille et les proches un peu différemment et met ainsi en évidence les différents rôles, droits et responsabilités de ces personnes. Cela signifie qu'en fonction de la structure de parenté utilisée par une société, EGO désignera un ensemble différent d'individus en tant que parents et entretiendra une relation différente avec ces individus.
Parenté linéaire : La parenté linéaire (initialement appelée parenté esquimau) est une forme de calcul de la parenté (une façon de relier l'EGO à d'autres individus) qui met en évidence la famille nucléaire. Alors que la parenté dans un système linéaire est attribuée à la fois à la mère et au père d'EGO (une pratique appelée ascendance bilatérale), la terminologie de la parenté montre clairement que les droits et les responsabilités de la famille nucléaire dépassent de loin ceux des autres parents. En effet, la parenté linéaire, souvent associée aux sociétés nord-américaines et européennes, suggère une famille très petite et nominale ayant peu de pouvoir et d'influence sur les autres institutions sociales.
Sur le diagramme linéaire (Figure 11.8), notez ce qui suit : chacun des membres de la famille nucléaire a des termes de parenté spécifiques, mais la parenté bilatérale (par l'intermédiaire de la mère et du père d'EGO) et la parenté collatérale (les frères et sœurs d'EGO et leurs enfants) sont regroupés avec des termes similaires. Ces relations ne sont pas soulignées par des termes individualisés car les droits et les responsabilités entre l'EGO et la famille sont minimes en dehors de la famille nucléaire de l'orientation et de la procréation.
Parenté fusionnée bifurquée : La parenté fusionnée bifurquée (initialement appelée parenté iroquoise) met en évidence une famille d'orientation plus large pour EGO en fusionnant les frères et sœurs de même sexe des parents d'EGO et leur progéniture dans la famille immédiate (création de cousins parallèles) et bifurquer, ou couper, les frères et sœurs de sexe opposé des parents d'EGO et leur progéniture (créer des cousins croisés). La figure 11.9 montre une parenté bifurquée fusionnée avec une descendance unilinéaire (patrilinéaire ou matrilinéaire). Cela signifie qu'une fois que la filiation est introduite dans le diagramme, les relations d'EGO, avec les droits et les responsabilités qui y sont associés, se déplaceront du côté de la mère ou du côté paternel. Cette forme de calcul des liens de parenté, assez courante dans les sociétés tribales, est très répandue et crée une distinction entre la famille d'orientation, qui est fusionnée à partir de différentes lignées, et les autres membres de la famille, qui sont divisés ou séparés.
Sur le diagramme de fusion bifurqué (Figure 11.9), notez que les membres de la famille d'orientation partagent des termes de parenté qui indiquent une étroite intimité avec l'EGO. Par exemple, si EGO sait qui est sa mère biologique (la femme qui l'a mis au monde), sa relation avec sa mère biologique comporte les mêmes droits et responsabilités que sa relation avec la ou les sœurs de sa mère, etc. Notez également que la catégorie de personnes regroupées dans la catégorie des « cousins » en vertu de les diagrammes linéaires sont ici distingués en fonction de la relation d'EGO avec leur parent. Les sœurs de la mère d'EGO sont appelées « mère » et les frères de son père sont appelés « père », ce qui signifie que n'importe lequel de leurs enfants serait les frères ou sœurs d'EGO. Notez cependant que les mères et les pères surlignés en dehors des parents biologiques d'EGO sont mariés à des personnes n'appartenant pas à la famille ; EGO ne désigne pas le mari de la sœur de sa mère comme le père, il est appelé « mari de la mère ». Les frères de la mère et les sœurs du père produisent des enfants qui sont divisés et considérés comme des « cousins ». Les anthropologues font la distinction entre cousins parallèles (frères et sœurs d'EGO par l'intermédiaire des frères et sœurs de même sexe de ses parents) et cousins croisés (cousins d'EGO par l'intermédiaire des frères et sœurs de sexe opposé de ses parents) Dans de nombreuses sociétés tribales, EGO choisissait son partenaire conjugal parmi ses cousins croisés, fusionnant ainsi leurs enfants dans une lignée de parenté principale. Ainsi, l'unité familiale (la parenté) maintient une présence stable et significative au fil des générations.
Parenté générationnelle : La parenté générationnelle (initialement appelée parenté hawaïenne) présente un cas très différent. Très répandue en Polynésie, en particulier à l'époque des sociétés de chefferie, la parenté générationnelle ne permet de distinguer en termes de parenté que selon le sexe et la génération. La parenté générationnelle utilise la terminologie de parenté la moins compliquée de tous les systèmes de parenté, mais l'impact de la création d'une famille d'orientation aussi vaste et puissante est immédiatement apparent. À la lecture de ce graphique, il est évident que la famille intime était aussi grande que possible et qu'elle aurait un impact sociopolitique significatif au sein de la société.
Descente
La structure de parenté est très diverse et il existe de nombreuses manières d'y penser. La filiation est la façon dont les familles retracent leurs liens de parenté et leurs obligations sociales les unes envers les autres entre les générations d'ancêtres et les générations à venir. Il s'agit d'un facteur essentiel dans la délimitation des structures de parenté. Par filiation, l'individu met en évidence certaines relations particulières avec des parents et abandonne ou abandonne d'autres relations possibles. L'ascendance détermine en fin de compte des éléments tels que l'héritage, l'alliance et les règles du mariage. Il existe deux manières courantes pour un groupe culturel de retracer sa descendance d'une génération à l'autre :
Ascendance unilinéaire : L'ascendance unilinéaire permet de retracer la parenté d'une personne à travers une seule ligne sexospécifique, masculine ou féminine, en tant que règle sociale collective pour toutes les familles d'une société. Les parents patrilinéaires ou matrilinéaires qui se connectent à EGO et en sortent forment la lignée de l'EGO. On pense que cette lignée est une descendance continue d'un ancêtre d'origine. Les lignées considérées comme étant étroitement liées sont regroupées en clans, une division sociale tribale désignant un groupe de lignées ayant une parenté présumée et symbolique, et finalement en groupes (la division sociale d'une tribu en deux moitiés).
- Dans la descendance patrilinéaire (ou agnatique), la descendance des hommes et des femmes est retracée uniquement par des ancêtres masculins. Les femmes ont la descendance patrilinéaire de leur père, tandis que les hommes transmettent cette descendance par l'intermédiaire de leurs enfants.
Figure 11.11 Un graphique illustrant la descendance patrilinéaire sur plusieurs générations. Notez que tous les individus marqués en bleu font partie de la descendance de leur père, mais que la descendance ne passe que par les mâles. (CC BY 4.0 ; Université Rice et OpenStax)
Dans le cas d'une descendance matrilinéaire (ou utérine), la descendance des hommes et des femmes est tracée uniquement par des ancêtres féminins. Les hommes ont la descendance matrilinéaire de leur mère et les femmes transmettent cette descendance par l'intermédiaire de leurs enfants.
Ascendance cognatique : La filiation cognatique est une structure de parenté qui suit l'ascendance des hommes et des femmes, bien qu'elle puisse varier selon les familles.
- Dans le cas de la descendance bilatérale (également appelée descendance bilinéaire), la parenté d'une personne est tracée à la fois par les lignées maternelle et paternelle. Il s'agit de la forme d'ascendance la plus courante pratiquée aux États-Unis aujourd'hui.
Figure 11.12 Un graphique illustrant la descendance bilatérale sur plusieurs générations. Notez que tous les enfants retracent leur lignée à la fois par la mère et le père. (CC BY 4.0 ; Université Rice et OpenStax)
Pourquoi la descente est-elle importante ? Il structure la manière dont la famille sera formée (qui compte le plus dans la prise de décisions). Elle détermine les choix dont disposent les individus pour fonder leur propre famille. Et il indique comment les ressources matérielles et symboliques (telles que le pouvoir et l'influence) seront réparties entre un groupe de personnes. Comme le montre l'exemple de la section suivante, la filiation affecte l'ensemble de la structure de la société.
Une société matrilinéaire aux États-Unis
Les Navajos font partie des peuples autochtones les plus peuplés des États-Unis, avec plus de 325 000 membres. Environ la moitié d'entre eux vivent dans la nation Navajo. Couvrant quelque 27 000 miles carrés, la nation Navajo est une juridiction autonome qui traverse le Nouveau-Mexique, l'Arizona et l'Utah. Traditionnellement une société matrilinéaire, les Navajos retracent leur ascendance et leur héritage par l'intermédiaire de leurs mères et de leurs grands-mères. Un tel schéma d'ascendance conduirait normalement à la création de foyers matrilocaux, les filles amenant leur mari vivre avec leur parent matrilinéaire ou à proximité après le mariage.
Dans son étude du Shonto Navajo contemporain, William Yewdale Adams (1983), un anthropologue qui a passé une partie de son enfance à vivre dans la réserve navajo, a toutefois découvert que ce n'était pas toujours le cas. Bien que la résidence matrilocale soit restée idéale pour les familles navajos, elle n'a pas été suivie plus fréquemment que la résidence patrilocale (vivre avec le père du marié ou à proximité de celui-ci). La résidence néolocale (un foyer séparé et indépendant) était également pratiquée dans toute la nation Navajo. Bien que le type de famille Navajo idéal ait perduré en tant que partie intégrante de leur identité, les pratiques quotidiennes réelles des familles dépendaient de leur situation particulière et pouvaient changer au cours de leur vie. Lorsque les opportunités d'emploi et les choix économiques ont obligé les familles à vivre dans des zones différentes, elles se sont adaptées. Lorsque les familles devenaient nombreuses et moins gérables en tant qu'unité socio-économique, elles pouvaient se scinder en unités plus petites, certaines en familles nucléaires vivant seules. Cependant, lors des grands événements de la vie, tels que le mariage et l'accouchement, c'est la famille matrilinéaire qui soutiendra le plus le couple en fournissant les ressources, le travail et l'aide nécessaires. L'ascendance matrilinéaire accroît également le rôle des femmes dans la société, non pas en excluant les hommes, mais en reconnaissant le rôle vital que les femmes jouent dans l'établissement de la famille et de la société.
Traditionnellement, les Navajos construisaient des maisons (appelées hogans) à ossature de bois ou de pierre recouvertes de terre (Haile 1942). Il existe plusieurs types de hogans, dont un hogan mâle, de forme conique et utilisé pour des rituels plus privés, et un hogan féminin, circulaire et suffisamment grand pour accueillir toute la famille. Bien qu'aujourd'hui, la plupart des Navajos vivent dans des maisons de style occidental équipées d'électricité et d'eau courante, de nombreuses familles construisent encore un ou plusieurs hogans pour les rituels et les cérémonies. Pour les familles qui perpétuent les cérémonies navajo traditionnelles, la forme de hogan la plus courante aujourd'hui est le hogan féminin. Comme Adams le soutient à juste titre, les Navajos ressemblent beaucoup aux autres sociétés en ce qui concerne la parenté : bien qu'ils définissent un idéal au sein de la société navajo, leur fonction première est de fournir « des possibilités et des limites » autour desquelles les individus construiront des liens de parenté (1983, 412). Il s'adapte à l'évolution de l'environnement et aux besoins de la famille.
Profils en anthropologie
Louise Lamphère (1940-)
Histoire personnelle : Louise Lamphere est professeure émérite à l'université du Nouveau-Mexique, où elle a occupé le poste honorifique de professeure émérite d'anthropologie. Sa carrière universitaire en anthropologie a débuté par des diplômes de licence et de maîtrise de l'université de Stanford et un doctorat en anthropologie de l'université Harvard.
Domaine de l'anthropologie : Les recherches de Lamphere en anthropologie culturelle s'étendent à de nombreux domaines de la discipline, notamment l'anthropologie féministe et de genre, la parenté, les inégalités sociales, les pratiques médicales et les réformes aux États-Unis et dans toutes les cultures. Elle a beaucoup travaillé avec les peuples autochtones, y compris les Navajos, et dans des contextes urbains. Elle cherche à comprendre les intersections entre les institutions socioculturelles et les individus. L'accent a récemment été mis sur les changements sociaux et économiques résultant de la désindustrialisation des États-nations. Ses travaux ont eu un impact considérable sur des générations d'étudiants et de chercheurs en anthropologie.
Réalisations sur le terrain : Les contributions de Lamphere à la recherche sont nombreuses (et se poursuivent). Elle a été présidente de l'American Anthropological Association de 1999 à 2001, dirigeant l'organisation vers le soutien public à des politiques axées sur des thèmes actuels tels que la pauvreté et la réforme de la protection sociale aux États-Unis (voir cette lettre de Lamphere). Elle a reçu de nombreux prix et distinctions pour ses recherches et ses services. En 2013, elle a reçu le prix Franz Boas pour services exemplaires en anthropologie de l'American Anthropological Association. Ce prix, qui est décerné chaque année, récompense les réalisations extraordinaires qui ont servi la profession anthropologique et l'ensemble de la communauté en appliquant les connaissances anthropologiques pour améliorer des vies. En 2017, Lamphere a reçu le prix Bronislaw Malinowski de la Society for Applied Anthropology en reconnaissance de son utilisation des sciences sociales pour résoudre les problèmes des communautés humaines d'aujourd'hui.
Les intérêts de recherche de Lamphere ont été importants pour répondre aux besoins actuels des sociétés humaines, notamment les inégalités entre les sexes, les défis socio-économiques et les questions de migration et d'adaptation. Elle s'est également efforcée de lutter contre les inégalités et la discrimination dans sa propre vie. En 1968, elle a été embauchée comme professeure adjointe à l'université Brown, où elle était la seule femme à faire partie de la faculté d'anthropologie. Elle s'est vu refuser la permanence en 1974, l'université affirmant que sa bourse était « faible ». Avec deux autres femmes professeurs, Lamphere a déposé une plainte accusant l'université de discrimination sexuelle généralisée. En septembre 1977, Howard Swearer, alors président de l'université Brown, a promulgué un décret historique visant à garantir une meilleure représentation des femmes au sein de l'établissement et a accepté la création d'un comité de suivi de l'action positive. C'était une colonie historique pour les femmes anthropologues du monde entier. Pour en savoir plus sur cette affaire, voir « Louise Lamphere v. Brown University ». Le 24 mai 2015, l'Université Brown a décerné à la Dre Louise Lamphere un doctorat honorifique pour le courage dont elle a fait preuve en défendant l'équité et l'équité pour tous.