10.3 : Les premiers mouvements mondiaux et l'hybridité culturelle
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Colonialisme et migration en tant que forces mondiales
Le mouvement mondial qui caractérise notre période actuelle de l'histoire n'est pas préétabli. La nature volatile et puissante du changement culturel multinational et de l'exploitation économique associés à ce mouvement mondial est liée à des forces historiques spécifiques. L'une des premières forces mondiales les plus importantes a été le colonialisme, une relation d'exploitation entre des sociétés d'État dans laquelle l'une exerce une domination politique sur l'autre, principalement pour des avantages économiques. Le colonialisme n'a pas seulement touché les pays mêlés aux relations coloniales ; il a également établi des alliances mondiales et des changements sociaux, politiques et économiques durables.
Certains chercheurs datent la première apparition du colonialisme dans les cités-États de Mésopotamie en Asie occidentale, une région occupée aujourd'hui par certaines parties de l'Iran, de l'Irak, de la Turquie, du Koweït et de la Syrie. Les preuves indiquent que vers 3500 avant notre ère, les régions du nord et du sud étaient liées par des relations commerciales d'exploitation et une guerre intense et prolongée. Les archéologues américains Guillermo Algaze et Clemens Reichel (Algaze 2013 ; Wilford 2007), lors de fouilles à Uruk, dans l'ancienne Mésopotamie, ont découvert des produits commerciaux qui témoignent d'un vaste réseau d'échanges impliquant des articles tels que de la poterie, des bijoux, de la métallurgie et même du vin. Il existe également un schéma de destruction et de guerre à Uruk et, plus récemment, à Tell Hamoukar, dans la Syrie moderne, ce qui indique le mouvement des populations et des marchandises. Tell Hamoukar était un site important de fabrication d'outils et de lames en obsidienne dès 4500 avant notre ère, avec des matières premières provenant d'aussi loin que la Turquie moderne, à une centaine de kilomètres au nord. À Tell Hamoukar, des murs effondrés et un grand nombre de balles d'argile pénétrantes, probablement lancées à l'aide de frondes, sont quelques-uns des plus anciens objets connus de la guerre organisée. Les sites archéologiques indiquent qu'il y a eu un conflit armé et que des groupes de personnes se déplaçaient d'un site à l'autre. Les schémas de destruction sur ces différents sites suggèrent que les populations se disputaient très probablement le contrôle des ressources et des sites de production, à l'instar des conflits associés au colonialisme plus moderne, qui se caractérisaient également principalement par une volonté de contrôle politique basée sur l'accès aux matières premières matériaux et ressources.
Après ces débuts précoces, le colonialisme s'est répandu, y compris le développement de colonies européennes et méditerranéennes en Afrique du Nord. Les Phéniciens, originaires de ce qui est aujourd'hui le Liban moderne, ont établi la ville de Carthage dans ce qui est aujourd'hui la Tunisie afin de faciliter et de contrôler le commerce dans toute la région méditerranéenne. Carthage est restée un centre commercial important depuis sa fondation au IXe siècle avant notre ère jusqu'à sa destruction par l'Empire romain en 146 avant notre ère. Dans ce qui est aujourd'hui l'Égypte moderne, le roi macédonien Alexandre le Grand a fondé la ville d'Alexandrie en 331 avant notre ère. Alexandrie a rapidement gagné en influence économique et politique en raison de son contrôle sur les routes commerciales de la Méditerranée ; dans la confédération grecque des cités-États, seule Rome était plus puissante. À mesure que les nations colonisatrices consolidaient leur influence politique et économique, elles cherchaient de plus en plus à élargir leur accès aux ressources naturelles et au travail humain d'autres sociétés. Les occupations coloniales ont été marquées à plusieurs reprises par la violence
À la fin du XVe siècle, lorsque Christophe Colomb a entamé le premier de ses quatre voyages (1492-1504) dans le Nouveau Monde, de nombreux pays d'Europe cherchaient activement de nouveaux territoires, établissant ce que l'on appelle aujourd'hui l'ère des découvertes (1500—1700). Au cours de cette période, l'Espagne, le Portugal, les Pays-Bas, la Belgique, la France, l'Allemagne et la Grande-Bretagne ont tous financé des voyages maritimes et terrestres à la recherche de nouveaux territoires afin d'étendre leur influence mondiale. L'ordre mondial européen moderne des pays développés et en développement est né du colonialisme commencé au cours de l'ère des découvertes.
Partout dans le monde, des générations de peuples autochtones ont contesté les colonisateurs européens. Ils se battent souvent avec des armes moins efficaces, sont peu ou pas immunisés contre les maladies de l'Ancien Monde telles que la variole, la rougeole, le typhus et le choléra, qui ont décimé leurs populations, et équilibrent les efforts pour défendre leurs terres et leurs familles avec le besoin désespéré de maintenir la production agricole pour se débrouiller famines, les peuples autochtones émigraient fréquemment d'une région à l'autre, laissant derrière eux des terres et des récoltes. Dans la région andine, les forasteros, un groupe de peuples autochtones, sont devenus nomades pour fuir l'oppression. Déclarant la propriété et le contrôle des terres et des personnes qui n'avaient que peu de moyens efficaces pour les défier, les nations européennes ont rapidement établi des colonies en Amérique du Nord et du Sud, dans les Caraïbes, en Afrique et en Asie. Sur le plan politique, la plupart des colonies étaient en proie à des conflits et à des soulèvements périodiques, comme la Grande Rébellion de Tupac Amaru II de 1780 à 1783 à Cuzco, au Pérou, au cours de laquelle les peuples andins ont failli renverser le gouvernement espagnol après près de 250 ans d'oppression. Au cours de cette période, de nouvelles institutions et de nouveaux rituels socioculturels sont également apparus, mêlant cultures colonisatrices et autochtones, à mesure que des aspects tels que la nourriture et les croyances religieuses se sont mêlés (Carballo 2020). Ce mélange est appelé créolisation. Sur le plan culturel, le démantèlement des langues, des religions et d'autres institutions autochtones continue d'être dévastateur.
Le colonialisme européen tardif du XVIIIe au XXe siècle, parfois appelé colonialisme classique, était une période au cours de laquelle les institutions de contrôle et d'extraction étaient normalisées, en particulier en Afrique. Cette période de colonialisme est caractérisée par des objectifs, des politiques et des attitudes très spécifiques. La relation coloniale a été symboliquement décrite comme une relation de bienveillance entre la « mère patrie » et la colonie, des personnes telles que des missionnaires, des conseillers coloniaux, des colons, des hommes d'affaires et des enseignants travaillant ensemble pour promouvoir le développement économique et l'européanisation de la colonie. La justification officielle de ces pratiques était que les chrétiens européens avaient le « fardeau de l'homme blanc » de diffuser leur civilisation dans le monde entier. Sous cette rhétorique, toutefois, les objectifs étaient le pouvoir et le contrôle. Le colonialisme était une entreprise économique d'extraction et d'exploitation dotée d'une structure sociale conçue pour déshumaniser les peuples autochtones. Les matières premières étaient extraites des colonies à l'aide de main-d'œuvre indigène faiblement rémunérée et envoyées aux nations européennes, où elles étaient transformées en biens qui étaient ensuite revendus à la colonie et à ses peuples autochtones, avec un énorme profit pour les Européens. Les cultures autochtones ont été gravement endommagées ou détruites. Souvent, les peuples autochtones étaient chassés de leurs terres d'origine et s'installaient dans des réserves ou sur des territoires moins utiles aux Européens, libérant ainsi de vastes étendues de terres pour les immigrants européens. De nombreux jeunes autochtones, triés sur le volet pour leurs compétences et leurs aptitudes, ont été envoyés dans les pays européens pour y être éduqués et s'acculturés en tant que futurs dirigeants des colonies. L'objectif de ce système préparatoire était de perturber l'influence des cultures autochtones et de créer des institutions pro-européennes durables au sein des colonies. Cela a également servi à diviser les populations autochtones, les affaiblissant davantage. Dans d'autres cas, les peuples autochtones ont été achetés, vendus et échangés en tant que marchandises, les éloignant de leur langue, de leur culture et de leur famille. Du XVIe au XIXe siècle, on estime qu'entre 10 et 12 millions d'Africains ont été réduits en esclavage et transportés d'Afrique vers les Amériques dans le cadre de la traite transatlantique des esclaves. L'ampleur de cette migration forcée a changé le monde sur les plans ethnique, culturel, linguistique et économique. Des millions d'Africains sont morts dans le processus d'asservissement, fracturant des familles, des communautés et des sociétés. Alors que le mouvement et le mélange d'un si grand nombre de personnes différentes ont entraîné une innovation culturelle de grande ampleur dans des domaines tels que les langues, les aliments, les religions et les rituels, le coût de ce déplacement massif en vies humaines et en potentiel humain a été incalculablement élevé, laissant des cicatrices et des défis qui perdurent aujourd'hui.
Ces politiques, qui consistent à éloigner les peuples de leurs terres d'origine et à envoyer les jeunes loin de chez eux pour les scolariser et les inculturer, ne sont que deux exemples de la manière dont le colonialisme a forcé les gens à s'installer sur de nouvelles terres et à de nouvelles cultures. Au fur et à mesure que les colonies se transformaient en empires, où de nombreuses nations différentes étaient contrôlées par une seule nation européenne, comme la Grande-Bretagne, qui possédait des colonies dans des endroits aussi éloignés que le Kenya, l'Australie et le Canada, il y a eu un mouvement mondial de personnes et de cultures à travers les continents.
La colonisation a également touché les habitants des pays européens, influençant les identités contemporaines de nombreuses manières. La région de la Pologne moderne a été divisée à plusieurs reprises par les États-nations voisins et a été colonisée à la fois par l'Allemagne et la Russie pendant la Seconde Guerre mondiale et ses suites. Dans ce pays d'Europe de l'Est, les impacts de la migration et du changement continuent d'affecter la façon dont la Pologne se perçoit aujourd'hui. Les différents mouvements de peuples et de cultures ont laissé la Pologne mal à l'aise face à sa propre histoire et à son identité nationale. Dans ses recherches sur les musées centrés sur la culture en Pologne, l'anthropologue socioculturelle et conservatrice Erica Lehrer (2020) étudie les récits contestés liés à l'héritage de la collecte, de la catégorisation et de l'exposition d'objets dans les pays postcoloniaux où les migrations précédentes ont changé la nature de l'identité nationale.
Au cours de son histoire, la Pologne a été à la fois la nation colonisatrice (en ce qui concerne les États voisins d'Europe de l'Est) et la nation colonisée (en ce qui concerne sa longue histoire en tant que colonie de la Russie et son occupation ultérieure pendant la Seconde Guerre mondiale). Épuisée par les guerres, l'exode, les bouleversements territoriaux et les génocides, la population polonaise contemporaine est bien plus homogène en termes de race, de classe et de religion qu'elle ne l'était avant la Seconde Guerre mondiale. Les représentations muséales de la culture et de l'identité nationale de la Pologne ont créé une multitude d'objets que Lehrer appelle des « objets maladroits » (2020, 290) qui remontent à des périodes historiques plus anciennes et parfois plus sombres. Il s'agit notamment d'objets de musées fabriqués par des Polonais non juifs représentant leur mémoire et leur imagination des Juifs avant la Seconde Guerre mondiale, certains représentant des stéréotypes raciaux ambigus, ainsi que des objets hybrides qui auraient pu être des objets appartenant à des communautés juives ou catholiques mais qui sont décrits par l'origine de l'objet et associés à une seule de ces communautés. Un exemple est une collection de machines à bruit pour enfants, qui ont été présentées dans le musée comme des objets provenant d'une communauté polonaise catholique sans mentionner que des enfants juifs polonais auraient joué avec des jouets similaires à cette époque. Et comment un musée culturel polonais doit-il traiter des objets plus sombres et maladroits, tels que les sculptures d'une chambre à gaz d'Auschwitz ? Les rôles et les responsabilités des sociétés contemporaines en racontant ces aspects de leur histoire sont pertinents pour les musées et les institutions culturelles du monde entier. Les musées abritent souvent des objets du colonialisme. Pensez aux musées culturels et historiques que vous avez visités. Comment ont-ils raconté les moments les plus sombres de l'histoire ? Certaines périodes historiques sont-elles négligées ou sous-développées ?
Lehrer préconise une contextualisation pluraliste, ce qui signifie que les musées ne doivent pas seulement inclure les origines culturelles de l'objet, mais également indiquer comment ils ont été obtenus et comment ils se connectent aux autres communautés culturelles. Citant la nécessité de principes curatoriaux éthiques, elle déclare :
Les approches curatoriales stratégiques peuvent définir des objets pour qu'ils fonctionnent comme une source d'inspiration éthique et d'empathie, incitant les gens à reconnaître et à aborder les histoires qui ne sont pas choisies par les autorités nationales ou communales... Décoloniser le musée ici n'est pas une question de restitution. Ces « objets maladroits » sont très précieux pour nous lorsqu'ils sont conservés dans le cadre de conversations continues et bienveillantes partout où des blessures historiques résonnent encore, nous rappelant que nos blessures nous unissent. (307, 311)
Postcolonialisme, identités autochtones et migration forcée
Bien que le colonialisme en tant que politique politico-économique directe soit généralement associé à des périodes historiques antérieures, il continue d'avoir des effets sur le monde d'aujourd'hui. Les relations politico-économiques durables établies par le colonialisme ont laissé derrière elles des concentrations de capital et de technologie, de richesse et de privilèges dans les anciens pays colonisateurs, principalement en Europe, ainsi que des inégalités, du racisme et de la violence dans les relations entre ces nations et leurs colonies. Ces séquelles des relations coloniales sont appelées postcolonialisme. Lorsque les mouvements d'indépendance ont commencé à s'installer au début du XXe siècle, les anciennes colonies se sont retrouvées épuisées et se sont retrouvées en concurrence avec les pays européens dont la croissance est due à leur propre disparition. Aujourd'hui, le postcolonialisme est un sujet important pour les anthropologues dont les recherches se concentrent sur les effets du colonialisme, de la marginalisation et de l'intersectionnalité, où les identités de race, de genre et de classe se rejoignent.
L'une des conséquences les plus importantes du colonialisme est l'inégalité entre les pays dits développés et les pays en développement ou sous-développés. Après la Seconde Guerre mondiale et l'avènement d'un nouvel ordre mondial, de nombreuses théories politiques et économiques ont commencé à établir une distinction entre les pays du « premier monde », qui avaient le PIB (produit intérieur brut) le plus élevé sur la base de la valeur totale de tous les biens et services produits dans un pays, et ceux dont le PIB était le plus faible, appelés pays du « tiers monde ». Le niveau du « second monde » était généralement réservé aux pays dotés d'un gouvernement socialiste ou communiste. Dans ce système hiérarchisé et hiérarchisé, les anciens colonisateurs se situaient toujours au premier rang et leurs anciennes colonies aux échelons les plus bas. Cette inégalité est due en grande partie à l'exploitation des ressources et à la fuite des cerveaux des peuples autochtones, au cours de laquelle les membres les plus riches et les plus instruits des sociétés autochtones ont déménagé dans l'ancienne nation colonisatrice pour y suivre des études et un emploi, nombre d'entre eux quittant définitivement leur pays d'origine. Cet exode a dévasté de nombreuses familles autochtones et a amélioré les capacités productives des nations les plus riches. De nombreux anciens pays colonisateurs ont donc continué à exercer une influence sur leurs anciennes dépendances même après l'indépendance. Cette relation d'influence inégale est appelée néocolonialisme.
De nombreuses sociétés autochtones entretiennent des relations néocoloniales (c'est-à-dire des relations structurées de manière à rendre un pays dépendant d'un autre) avec les États-nations dans lesquels elles vivent, une situation parfois appelée second colonialisme (Gandhi 2001). Les groupes autochtones continuent d'être déracinés, et parfois expulsés de force, de leurs terres d'origine pour s'installer dans des réserves, dans des « villages modèles » ou simplement dans des zones urbaines. Ce type de migration forcée, c'est-à-dire l'expulsion involontaire ou forcée du pays d'origine d'un peuple, peut entraîner la pauvreté, l'aliénation et la perte de l'identité culturelle. Les peuples autochtones des États-Unis ont été soumis à des vagues répétées de migration forcée depuis l'arrivée des Européens. De nombreuses sociétés ont été contraintes de déménager à de multiples reprises lorsque les colons blancs les ont poussées vers des terres plus occidentales et moins fertiles. Tous ces bouleversements forcés ont eu des conséquences culturelles et économiques importantes. En tant qu'Amérindiens Richard Meyers (Oglala Lakota) et Ernest Weston Jr. (Oglala Sioux) écrit :
Les tragédies de toutes sortes sont souvent trop fréquentes pour de nombreuses personnes résidant dans notre réserve. La pauvreté endémique crée d'innombrables problèmes pour les membres de la communauté, qu'il s'agisse de meutes de chiens violentes, d'alcoolisme et de diabète généralisés. De sombres statistiques décrivent notre réserve comme le « tiers monde » ici même aux États-Unis. Les chiffres sont difficiles à cerner mais toujours mornes : le chômage atteint parfois 85 à 95 pour cent, et plus de 90 pour cent de la population vit en dessous du seuil de pauvreté fédéral. (Meyers et Weston 2020)
Alors que de nombreux peuples autochtones des nations occidentales sont confrontés à des problèmes uniques de paralysie historique occidentale, dans laquelle l'État-nation vante les vertus des peuples autochtones à un moment précis de son histoire sans tenir compte ou peu de l'identité autochtone contemporaine, certains peuples autochtones adaptent leur traditions culturelles dans les zones urbaines où ils ont été contraints de migrer. Dans son étude sur les jeunes autochtones manchineri de l'État brésilien d'Acre, l'anthropologue finlandaise Pirjo Virtanen (2006) a constaté un renouveau culturel des rituels traditionnels de puberté pour les jeunes adultes manchineri. Les Manchineri sont un peuple amazonien des basses terres qui pratiquait traditionnellement la culture sur brûlis. Au cours du siècle dernier, leur accès aux terres agricoles est devenu de plus en plus limité, les empêchant de gagner leur vie dans la forêt. De nombreux jeunes Manchineri ont quitté leur pays d'origine traditionnel pour vivre dans des zones urbaines au sein d'autres peuples autochtones des plaines amazoniennes. Ces Manchineri ont cherché à renforcer leur identité culturelle en ravivant et en adaptant certains rituels traditionnels, tels que la cérémonie de l'ayahuasca, au cours de laquelle les garçons pubères ingèrent une substance hallucinogène dans le cadre d'une expérience spirituelle, et la cérémonie menstruelle au cours de laquelle les filles reçoivent des instructions de leurs aînés sur leur nouveau statut d'adulte. Peu de Manchineri vivent encore sur leurs terres ancestrales, et bon nombre de ces traditions culturelles risquaient de disparaître.
À Acre, les Manchineri urbains ont découvert que le fait d'être une « personne autochtone » avait une valeur sociale auprès des Occidentaux qui appréciaient les cultures autochtones traditionnelles. Cette augmentation de l'appréciation est due en grande partie au déclin rapide des cultures et des populations autochtones ainsi qu'à l'urbanisation croissante et à l'aliénation des populations des milieux ruraux. La jeune génération de Manchineri a commencé à apprécier leurs racines culturelles traditionnelles et à comprendre l'importance de conserver leur identité culturelle spécifique, plutôt que d'être « regroupées » dans une vaste catégorie de personnes autochtones, tout en vivant en milieu urbain. En se désignant comme Manchineri, ils ont pu acquérir un statut social plus élevé. Ce processus d'utilisation de l'identité comme moyen d'acquérir un statut est un exemple de capital symbolique ou d'utilisation de ressources non monétaires pour acquérir un prestige social.
Le maintien d'une identité autochtone spécifique au sein des États-nations occidentaux est un défi, car le nombre de peuples autochtones continue de diminuer et la migration vers les zones urbaines crée un mélange de cultures qui entraîne fréquemment la perte des identités traditionnelles. L'identité autochtone est complexe et non monolithique, car des groupes culturels spécifiques ont des identités distinctes ; aucun porte-parole ne peut représenter de manière réaliste tous les peuples autochtones. Récemment, des mouvements activistes panautochtones se sont développés dans le monde entier pour accroître la visibilité et renforcer la voix des peuples autochtones. Ces mouvements mondiaux de personnes et d'idées permettent aux peuples autochtones de former des alliances pour le changement.
La mondialisation en mouvement
Au fur et à mesure que les liens et les interactions entre les communautés, les États, les pays et les continents se sont intensifiés, un réseau mondial de forces et d'institutions liées, connu sous le nom de mondialisation, est apparu Contrairement aux mouvements mondiaux antérieurs, la mondialisation tend à être décentrée, ce qui signifie qu'elle n'est contrôlée par aucun État-nation ou groupe culturel en particulier. Issue de mouvements historiques mondiaux antérieurs liés à l'exploration, au colonialisme et au capitalisme, la mondialisation les a surpassés par sa portée et a créé une interdépendance mondiale bien plus intense et transformatrice à l'échelle mondiale que tout ce que l'on a jamais vu auparavant dans l'histoire de l'humanité. Il concerne tous les aspects de notre vie (politique, économique, social et religieux, par exemple) et n'a aucun centre ni point d'origine. Les changements et les interactions se produisent dans un champ dynamique et apparemment arbitraire de connexions entre les personnes, les idées, les pays et les technologies.
La mondialisation entraîne la circulation des personnes, des ressources et des idées de différentes manières. Non seulement les gens migrent pour le travail et les voyages, mais ils partagent également des idées et des technologies, ce qui se traduit par des cultures et des populations qui ne sont plus limitées et confinées par des frontières géographiques. Ces cultures et ces réseaux mondialisés ont changé la façon dont les anthropologues envisagent la culture. La culture n'est plus uniquement attachée à un lieu et à une communauté locaux ; elle est plutôt diffuse et peut-être répandue, en raison des forces compliquées de la mondialisation.
L'un des premiers spécialistes de la mondialisation est l'anthropologue amérindien Arjun Appadurai. Ses recherches sont fondées sur l'idée d'une nouvelle économie culturelle mondiale qui traite de multiples flux simultanés de biens matériels, d'idées, d'images et de personnes, nous rappelant que les mouvements et les transformations mondiaux affectent tout le monde, que nous changions ou non réellement la nation ou la communauté dans laquelle nous vivons. Dans le cadre de la mondialisation, les communautés locales et mondiales sont profondément imbriquées dans des relations fluides et dynamiques d'influence mutuelle. Ces interconnexions mènent parfois à des résultats imprévisibles. Appadurai (1990) identifie cinq flux culturels mondiaux différents, en les étiquetant avec le suffixe « scapes » pour attirer l'attention sur la fluidité et les multiples manières de percevoir ces flux :
Appadurai décrit ces paysages comme des agences et des intersections principales au sein de l'économie culturelle mondiale ; en d'autres termes, chacun de ces paysages crée des changements grâce à des interactions avec les autres. Dans cet échange fluide d'idées, de biens matériels et de personnes, les paysages interagissent, se chevauchent et se contredisent alors que les cultures elles-mêmes deviennent des marchandises produites et consommées par la communauté mondiale.
Il existe de multiples perspectives pour comprendre la mondialisation. Elle peut être interprétée comme une force impériale dans laquelle certains pays et certaines cultures dominent d'autres, leurs images, leurs capitaux et leurs idées prédominent sur le marché mondial. L'anthropologue indien Sekh Mondal déclare à juste titre que « les gens étaient autrefois les créateurs et les créatures de la culture, mais aujourd'hui, les entreprises et les médias sont devenus les créateurs et les porteurs des attributs culturels » (2007, 94). La mondialisation peut également être considérée comme une communauté à accès libre au sein de laquelle les gouvernements et les entreprises ont perdu la capacité de contrôler et d'isoler les populations, permettant ainsi une plus grande diversité culturelle et une plus grande égalité. La mondialisation d'aujourd'hui transforme pratiquement tout ce qui concerne l'anthropologie : ses sujets, les lieux de recherche, sa compréhension du concept de culture et les objectifs que les anthropologues apportent à leurs travaux. Dans ce contexte de grands changements, l'anthropologie est particulièrement capable de donner un sens à cette nouvelle communauté mondiale et à ses croyances et comportements en évolution rapide.
Diaspora, transnationalisme et hybridité culturelle
La migration a des répercussions diverses sur les individus et les cultures. Elle favorise la diffusion et la diffusion d'idées et d'objets culturels d'un contexte culturel à l'autre, le développement de nouvelles formes et pratiques culturelles et l'hybridité, dans laquelle les cultures se mêlent de manière imprévisible. L'hybridité culturelle fait référence à l'échange et à l'innovation d'idées et d'objets entre les cultures en tant que produit de la migration et de la mondialisation. Il s'agit d'un mélange de différents éléments culturels résultant des interactions entre les personnes et leurs idées. Alors que les individus et les petits groupes transmettent leur culture au fur et à mesure qu'ils migrent, le mouvement et la dispersion de grands groupes ethniques peuvent entraîner des changements structurels beaucoup plus rapides. Ce mouvement à grande échelle, qui peut être provoqué par la guerre, la violence institutionnalisée ou les opportunités (le plus souvent l'éducation et l'emploi), est appelé diaspora. Le transnationalisme est lié à la diaspora, c'est-à-dire la construction de réseaux sociaux, économiques et politiques qui prennent naissance dans un pays et franchissent ou transcendent les frontières de l'État-nation. Alors que la diaspora et le transnationalisme peuvent tous deux être liés à une migration à grande échelle, le transnationalisme fait également référence aux projets culturels et politiques d'un État-nation à mesure qu'il se propage à l'échelle mondiale (Kearney 1995). Les sociétés transnationales, qui sont ancrées dans un pays avec des satellites et des filiales dans d'autres, en sont un exemple.
Les communautés diasporiques ont généralement un sentiment d'identité qui a été façonné ou transformé par l'expérience de la migration. Ils se caractérisent par une hybridité culturelle et emportent souvent ces nouvelles formes culturelles avec eux dans leur nouveau pays d'origine, générant ainsi un renouveau culturel. La diaspora africaine résultant de la traite transatlantique des esclaves a apporté un large éventail d'éléments culturels aux États-Unis, notamment de nouveaux aliments (tels que le gombo et l'igname), de nouveaux instruments et de nouvelles formes musicales (tels que les tambours, le banjo et le développement des spirituels des esclaves africains) et une nouvelle langue (les mots) tels que le jazz, le gumbo et le tilapia). Outre l'expérience commune de la formation par la migration, les communautés diasporiques partagent d'autres caractéristiques. Il s'agit notamment d'une mémoire collective sur la patrie ancestrale, d'un lien social avec le pays d'origine, généralement par le biais de la famille qui y vit toujours, d'une forte identité en tant que groupe distinct et d'une parenté fictive avec des membres de la diaspora dans d'autres pays (« Migration Data Relevant » 2021). Les communautés diasporiques sont fondamentalement politiques (Werbner 2001), car leurs mouvements relient les États-nations de différentes manières : économiquement, socialement, religieusement et politiquement. Certaines des diasporas les plus connues sont la diaspora africaine, animée par la traite transatlantique des esclaves du XVe au XIXe siècle, la diaspora irlandaise lors de la Grande Famine irlandaise du milieu des années 1800, et la diaspora juive, qui a débuté sous l'Empire romain et s'est poursuivie jusqu'à la création de Israël en tant que patrie juive en 1948. Aujourd'hui, l'Inde est à l'origine de la plus grande diaspora de l'histoire, avec environ 18 millions d'Indiens vivant en dehors de leur pays d'origine. Ces mouvements de masse, de plus en plus courants du fait de la mondialisation, touchent les cultures du monde entier.
L'anthropologue américaine et universitaire sud-asiatique Ritty Lukose a effectué des travaux de terrain en Inde et dans des communautés d'immigrants américains explorant les identités de la diaspora et de la période postcoloniale. Dans ses recherches auprès des communautés de la diaspora indienne aux États-Unis (2007), elle s'est concentrée sur les moyens par lesquels l'éducation pourrait mieux établir des liens avec les familles immigrées, renforçant ainsi les deux. Le pourcentage d'enfants immigrés dans la population des États-Unis, définis comme ceux dont au moins un parent est né à l'étranger, a augmenté de 51 % entre 1994 et 2017 (Child Trends 2018). Les familles immigrées constituent aujourd'hui une part importante de la population des écoles américaines. Sur la base de ses recherches, Lukose soutient qu'il faut réaligner l'éducation américaine afin de mieux reconnaître les identités des immigrants. À titre d'exemple de l'urgence de ce besoin, elle cite la controverse sur les manuels scolaires californiens de 2005-2006, dans laquelle la Hindu American Foundation (HAF) a poursuivi le California State Board of Education pour avoir utilisé des manuels d'études sociales de sixième année contenant ce que la HAF et de nombreux parents indiens jugeaient biaisé et opinions discriminatoires à l'égard de l'hindouisme. Lukose conseille qu'au lieu de présenter l'expérience des migrants comme étant divisée entre les immigrants volontaires et involontaires ou de se concentrer sur les conflits entre les immigrants et d'autres minorités (telles que les minorités raciales), la pédagogie éducative, les programmes et les pratiques américains devraient présenter la formation identitaire elle-même comme l'une des expériences les plus riches d'un citoyen. Une approche éducative qui met l'accent sur l'identité immigrée, non pas en tant qu'hybride de pièces, mais en tant que moyen légitime et pratique de fonctionner dans un monde globalisé pourrait mieux préparer tous les étudiants des États-Unis à un avenir dans lequel nous nous concentrerons sur ce qui nous unit plutôt que sur ce qui nous divise nous.