9.4 : Intersections de l'inégalité
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Intersectionnalité
Lorsque l'on pense aux inégalités sociales, il est utile de conceptualiser la race à côté d'autres caractéristiques. L'intersectionnalité est l'observation selon laquelle la classe, la race, la sexualité, l'âge et les capacités d'une personne peuvent définir et compliquer les expériences. Le concept d'intersectionnalité remonte à l'Amérique d'avant la guerre de Sécession, lorsque Sojourner Truth a prononcé son discours « Ain't I a Woman » en 1851 à la Convention des femmes de l'Ohio à Akron, dans l'Ohio, sur l'exclusion des femmes noires de la lutte pour les droits des femmes. Cependant, le terme intersectionnalité a été officiellement inventé par la théoricienne critique de la race et juriste Kimberlé Crenshaw (1989) dans le contexte de la discussion sur le féminisme noir. Crenshaw a soutenu que l'expérience d'être une femme noire ne pouvait être comprise indépendamment du fait d'être noire ou d'être une femme ; elle devait plutôt inclure les interactions entre les identités, qui se renforcent souvent les unes les autres. L'intersectionnalité discrédite l'idée selon laquelle un seul aspect de l'identité, la race, par exemple, peut saisir la nature multidimensionnelle des expériences d'oppression vécues par les gens. En d'autres termes, l'intersectionnalité met l'accent sur la manière dont les identités liées à des caractéristiques telles que la race, le sexe et la classe sociale interagissent pour influencer la vie des gens.
L'anthropologue Faye Harrison, co-éditrice de l'ouvrage African American Pioneers in Anthropology (1999), a réalisé des travaux approfondis sur l'intersectionnalité. Elle soutient que « la race est toujours vécue de manière spécifique à la classe et au sexe » (Harrison 1995, 63). Par exemple, l'expérience vécue par une femme de couleur sera différente de celle d'une femme blanche. Même si elles sont toutes deux victimes de l'oppression des systèmes patriarcaux, une femme de couleur a en plus l'intersection de la race, influencée par son identité de femme.
La plupart des travaux sur l'intersectionnalité sont issus d'une critique du mouvement féministe original, qui a parfois généralisé les expériences des femmes en les qualifiant de monolithiques (Hill Collins 2000 ; A. Y. Davis 1981 ; McCall 2005 ; Sacks 1989). Chandra Mohanty (1984), chercheuse féministe et chercheuse en études féminines, a critiqué l'approche fondée sur la classe moyenne blanche des auteures féministes précédentes, faisant valoir non seulement que les femmes de couleur n'ont pas besoin des femmes blanches pour les sauver, mais que leurs expériences sont très différentes. En intégrant la race au genre et à la classe sociale, des chercheuses féministes ont illustré à quel point les expériences raciales sont dynamiques.
Dans la collection d'études sur la race, la classe et le sexe réalisées au tournant du 21e siècle, l'anthropologue Leith Mullings (2002) a développé le concept du syndrome de Sojourner pour saisir les manières imbriquées dont la race, la classe, le sexe et la résistance à l'oppression façonnent Black le corps des femmes et la biologie. Le syndrome de Sojourner met l'accent sur le fait que la race, la classe sociale et le sexe ne sont pas nécessairement multipliés pour signifier plus d'oppression, mais qu'ils changent la façon dont les gens vivent l'oppression. Dans le cadre du Harlem Birthright Project, financé par les Centers for Disease Control and Prevention (CDC) pour étudier les disparités raciales en matière de santé, Mullings utilise le syndrome de Sojourner pour faire valoir que les femmes noires, en raison d'inégalités structurelles croisées, sont obligées de travailler plus que leur femme blanche ou homologues masculins noirs, ce qui augmente leur niveau de stress et a un impact négatif sur leur santé.
Le terme misogynoir décrit une autre façon dont les identités intersectionnelles peuvent aggraver l'oppression. La misogynie est le préjugé socialisé contre les femmes et les caractéristiques féminines. Misogynoir, un terme inventé par la féministe noire queer Moya Bailey, décrit la misogynie raciste anti-noire que vivent spécifiquement les femmes noires. Le misogynoir est l'intersection des systèmes de sexisme et de racisme vécus par les femmes noires. Plus récemment, Bailey a écrit sur la résistance numérique des femmes noires au misogynoir sur YouTube, Facebook et d'autres plateformes en ligne (2021).
En plus de créer des défis pour le statu quo, l'intersectionnalité peut également inspirer des opportunités créatives pour de nouvelles perspectives et de nouveaux modèles. Le 20 janvier 2021, l'ancienne sénatrice Kamala Harris a été investie en tant que 49e vice-présidente des États-Unis. Non seulement elle est la première femme vice-présidente et la plus haute fonctionnaire de l'histoire des États-Unis, mais son origine ethnique et raciale fait d'elle la première personne noire américaine et la première personne américaine d'origine asiatique à occuper ce poste. Lorsqu'elle a brisé ces « plafonds de verre » (obstacles à la promotion qui touchent souvent les femmes et les membres des groupes minoritaires), elle a été célébrée comme un modèle pour de nombreuses personnes. Il existe même un groupe de fans non officiel sur Twitter qui se fait appeler « The #Khive Movement » ainsi que d'autres groupes pro-Harris inspirés par son exemple (par exemple, Mamas for Momala). Ses partisans citent fréquemment son intersectionnalité comme un triomphe inspirant qui permet à de nouvelles voix représentant divers groupes de notre société.
Dans l'ensemble, l'administration Biden s'est engagée à avoir « le cabinet le plus diversifié de l'histoire américaine » (voir le « Biden Diversity Tracker »). Le 28 octobre 2021, le président Joe Biden a nommé Sara Minkara conseillère spéciale des États-Unis pour les droits internationaux des personnes handicapées. Dans ce rôle de politique étrangère, Minkara, qui a perdu la vue à l'âge de sept ans, défendra et protégera les droits des personnes handicapées, représentant à nouveau les différentes voix de groupes historiquement sous-représentés.
Profils en anthropologie
Dr. Yolanda T. Moses (1946—)
Histoire personnelle : Yolanda Moses est née à Washington, DC, mais a passé la majeure partie de son enfance dans le sud de la Californie. Participante active au mouvement des droits civiques dans les années 1960, elle a eu l'envie de poursuivre un programme de doctorat en anthropologie après avoir rencontré Margaret Mead.
Domaine de l'anthropologie : Le Dr Moses est actuellement professeur d'anthropologie et vice-chancelier associé pour la diversité, l'excellence et l'équité à l'université de Californie à Riverside. Ses recherches portent sur les origines des inégalités sociales, en s'appuyant à la fois sur des méthodes ethnographiques comparatives et des méthodes d'enquête. Elle a examiné les disparités entre les sexes et les classes sociales dans les Caraïbes, en Afrique de l'Est et aux États-Unis. Les recherches les plus récentes du Dr Moses se sont concentrées sur les questions de diversité et de changement dans les universités et les collèges des États-Unis, de l'Inde, de l'Europe et de l'Afrique du Sud.
Réalisations sur le terrain : Le Dr Moses a été président de l'American Anthropological Association (1995-1997), du City College of New York de la City University of New York (1993-1999) et de l'American Association for Higher Education (2000—2003). Elle a reçu le prix Donna Shavlik pour le leadership et le mentorat des femmes de l'American Council on Education en 2007 et le prix Franz Boas pour services exemplaires en anthropologie de l'American Anthropological Association en 2015.
Importance de son travail : La Dre Moses a reçu de nombreuses subventions de la Ford Foundation, de la National Science Foundation et du National Endowment of the Humanities. Ces subventions ont été accordées pour des projets examinant les expériences des professeurs de couleur, les questions de leadership et de diversité dans l'enseignement supérieur et, plus généralement, la race et les variations humaines. Elle est coauteure de Race : Are We So Different ? et a joué un rôle important dans le projet RACE, projet national d'éducation du public sur la race et les variations humaines parrainé par l'American Anthropological Association.
Inégalités mondiales
Les anthropologues, comme d'autres spécialistes des sciences sociales, reconnaissent que tous les systèmes et structures sociaux se sont développés grâce à une multitude de décisions prises par des personnes ayant un pouvoir social, politique et économique, ainsi qu'à travers les interactions et l'imagination quotidiennes des individus. Le système mondial actuel est le résultat d'un amalgame d'événements et de forces historiques qui ont conduit l'humanité, étape par étape, au monde tel qu'il est aujourd'hui. Les systèmes sociaux et les structures sociales sont construits et gouvernés par les personnes qui y vivent ; ils ne sont pas anhistoriques et ils ne sont pas immuables. Le capitalisme est un système économique, mais il est également le résultat de la manière dont les personnes et les groupes interagissent entre eux et avec le monde naturel. Des présidents élus avec une faible marge, des compromis qui ont profité à un parti politique par rapport à l'autre et les réponses aux catastrophes naturelles et à d'autres événements, dont certains semblaient sans importance à l'époque, ont tous contribué à créer la réalité actuelle. Les structures existent et ordonnent le monde, mais elles n'existent pas en dehors de celui-ci.
Lorsque l'on parle de l'effet du capitalisme, il est important de reconnaître la manière dont ces systèmes d'inégalité peuvent se croiser pour profiter aux puissants et exploiter les pauvres. Les inégalités de richesse et l'accumulation de capital ont profondément impacté et continuent d'avoir un impact sur les cultures du monde entier, ne laissant pratiquement aucune culture intacte. Deux grandes forces façonnent ce mouvement du capital économique. L'une de ces forces, qui encourage de plus en plus l'accumulation de richesses au sein d'une même famille, est la richesse intergénérationnelle. La richesse intergénérationnelle est une richesse qui se transmet de génération en génération et qui suscite de l'intérêt au fil des années. Cet argent est généralement investi pour augmenter sa valeur plutôt que de le faire circuler dans l'économie, ce qui a un impact supplémentaire sur les inégalités de richesse. L'autre force qui a influé sur les inégalités de richesse dans le monde est le colonialisme. Le colonialisme est un système par lequel les pays européens (et finalement américains) ont exercé leur pouvoir sur des régions du monde afin d'exploiter leurs ressources naturelles et humaines. Le capitalisme repose sur l'extraction des ressources, sur les travailleurs pour les traiter et sur les consommateurs pour acheter les produits finis. Le colonialisme a fourni les trois sous la forme d'une classe prolétarienne (ouvrière) mondiale : un groupe de personnes dont le travail est la ressource fondamentale de la production. Les chercheurs contemporains reconnaissent que le colonialisme est l'une des forces les plus importantes du système mondial actuel d'inégalité.
Au milieu du 20e siècle, de nombreux pays précédemment colonisés ont accédé à l'indépendance. En raison des ralentissements économiques mondiaux et des relations coloniales continues avec les puissants pays occidentaux, la plupart n'avaient pas les moyens de développer leur infrastructure, leur organisation politique ou leurs secteurs économiques. Ces pays étaient également désavantagés à la suite des décisions prises par les puissances européennes lors de la Conférence de Berlin, qui a divisé l'Afrique selon les désirs des puissances coloniales occidentales plutôt que d'établir des territoires autochtones et des sphères d'influence politique. Les troubles actuels en Afrique tiennent en partie au fait que les frontières nationales ont été créées en tenant compte des ressources, et non des personnes qui y vivaient.
Qu'est-ce que cela a exactement à voir avec les inégalités sociales, la pauvreté ou la richesse ? Et comment les politiques en matière de commerce international et de développement affectent-elles les personnes sans pouvoir au niveau local ? En termes simples, les structures internationales du pouvoir influent sur tous les aspects de la vie quotidienne des personnes vivant dans la pauvreté, en particulier les personnes de couleur, les femmes et les personnes handicapées. Les intersections des institutions politiques, économiques et sociales réduisent le nombre de ressources disponibles, ce qui entraîne de profondes inégalités. Reconnaître les effets de longue date du colonialisme est essentiel pour comprendre les inégalités et la pauvreté persistantes qui caractérisent tant de territoires autrefois colonisés.
Pour comprendre les structures internationales de pauvreté et de richesse, il est utile d'examiner également le néocolonialisme. Le néocolonialisme fait référence aux manières indirectes par lesquelles les intérêts capitalistes modernes continuent de faire pression sur les nations pauvres par des moyens économiques, politiques ou militaires afin d'exploiter davantage la richesse pour les entreprises multinationales et leurs alliés. Rosemary Hollis, professeure d'études sur le Moyen-Orient, a un jour soutenu que la Grande-Bretagne « est sortie et est revenue par la fenêtre » (H.C. Foreign Affairs Committee 2013, Ev 20), ce qui signifie qu'elle a abandonné ses possessions coloniales uniquement pour influencer ces nations par d'autres moyens.
Le néocolonialisme se manifeste principalement par le biais de programmes d'aide économique. Le Nord mondial, terme qui représente les nations puissantes ainsi que les entreprises et les groupes intergouvernementaux dirigés par des individus de ces pays, exerce son pouvoir par le biais d'une aide économique ciblée. Les agences d'aide économique les plus connues sont le Groupe de la Banque mondiale et le Fonds monétaire international (FMI). Ces groupes, qui disposent de beaucoup d'argent, prêtent cet argent aux pays du Sud, qui sont des pays exploités et des pays « sous-développés » qui connaissent des crises économiques ou politiques. Cependant, ces prêts sont assortis de nombreuses stipulations, dont la plupart sont appelées pratiques d'austérité. Les pratiques d'austérité obligent les gouvernements à réduire le financement public des secteurs de la santé et de l'éducation, privatisant ainsi les soins de santé et l' Pour les pays dont les citoyens sont pauvres, l'introduction de secteurs privés de santé et d'éducation se traduit par un grave manque d'accès, car de nombreuses personnes ne peuvent pas payer pour ces services.
Violence structurelle
La privatisation fait également partie de l'économie néolibérale mondiale. Le néolibéralisme est un modèle économique qui donne la priorité à la privatisation des services publics afin de réduire les dépenses publiques, sur la base de l'idée que les marchés libres et l'offre et la demande conduiront au progrès et au développement économiques. Les politiques néolibérales ont toujours conduit à des structures de pouvoir qui accroissent les inégalités pour ceux qui sont déjà marginalisés : les pauvres, les femmes et les personnes de couleur. Lorsque les individus ne peuvent pas satisfaire leurs besoins fondamentaux, ils subissent des préjudices permanents. Le sociologue norvégien Johan Galtung qualifie cette expérience de structures de discrimination croisées et superposées (racisme, sexisme, classisme, âgisme, etc.) violence structurelle. La violence structurelle se produit lorsque les institutions ou les pratiques sociales renforcent les inégalités, empêchant certains groupes sociaux de satisfaire leurs besoins fondamentaux. Cela peut être une conséquence intentionnelle ou non intentionnelle.
Les travaux de l'anthropologue et médecin Paul Farmer (2003) en Haïti abordent les liens entre les pratiques néolibérales et la violence structurelle. Farmer note que l'intersection des disparités entre le sexe, la race, la classe sociale et la santé en Haïti entraîne des problèmes de santé spécifiques pour lesquels les systèmes politiques, économiques et sociaux n'assument guère de responsabilité. Dans la commune de Cange, en Haïti, où les habitants étaient majoritairement des agriculteurs, un barrage financé par le FMI a inondé une vallée fertile et a déplacé les habitants de leurs champs, les obligeant à se déplacer vers les coteaux les moins fertiles ou vers les villes. Ils n'ont bénéficié d'aucun réseau de soutien public ultérieur, tel que des écoles ou des hôpitaux. La combinaison de ces facteurs (perte de ressources économiques provenant de l'agriculture, travail salarié forcé dans les villes et privatisation de l'éducation et de la santé) a donné naissance à ce que Farmer a décrit comme un mode de vie fondamentalement oppressif. De nombreux villageois qui ont déménagé à Port-au-Prince, la capitale d'Haïti, ont été contraints de recourir au travail salarié, certains ayant eu recours à l'industrie du tourisme sexuel pour survivre. Dans les années 1980, certains de ces villageois ont été infectés par le VIH. Pour ces Haïtiens, le déplacement de leurs villages, provoqué par le barrage financé par le FMI, a été à l'origine de leur incapacité ultérieure à satisfaire leurs besoins fondamentaux et de leur expérience de nouvelles souffrances. Il s'agit d'un excellent exemple de violence structurelle.
En comprenant comment les systèmes de classes, la pauvreté, la richesse et les inégalités économiques se recoupent dans le monde, les anthropologues peuvent espérer modifier les programmes internationaux qui se fondent sur des hiérarchies présupposées entre le « premier monde » et le « tiers monde » et entre les classes puissantes et exploitées. L'anthropologue William S. Willis Jr. affirme fermement que « les anthropologues ne doivent pas accorder de crédit à la théorie vicieuse selon laquelle les pauvres sont responsables de leur pauvreté » (1972, 149). Les théories de l'iniquité montrent que la pauvreté et la réussite sont le plus souvent le résultat non pas d'actions individuelles mais de l'identité des individus, des divers obstacles qu'ils ont rencontrés et, en grande partie, de la loterie de leur naissance. Les examens anthropologiques de l'iniquité doivent prendre soigneusement en compte les inégalités institutionnelles et structurelles tout en préservant la capacité de l'individu à être l'instigateur d'un changement plus large. Selon Willis, l'objectif de l'anthropologie est de mettre fin à la « pauvreté et à l'impuissance » (1972, 149) que vivent les personnes de couleur dans le monde entier.