9.3 : Systèmes d'inégalité
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
De nombreux textes anthropologiques d'introduction examineront comment les types de stratification sociale s'alignent sur les modes de production. Ce texte a une orientation quelque peu différente, car il examine de manière critique ce que signifie pour certaines vies le fait d'avoir plus ou moins d'importance que d'autres. Cette section examine comment les modes de production modernes créent des systèmes d'inégalités sociales tels que le racisme, le classisme et le sexisme.
Race et racisme
Le racisme est mieux compris comme un pouvoir étroitement lié à des préjugés raciaux. Le racisme peut être perpétué par des pratiques interpersonnelles, institutionnelles et systémiques. Les anthropologues Alan Goodman, Yolanda Moses et Joseph Jones définissent le racisme en termes de race : sommes-nous si différents ? (2020) comme l'utilisation de la race pour établir et justifier une hiérarchie sociale et un système de pouvoir qui privilégient et font progresser certains individus ou groupes de personnes, généralement au détriment d'autres. De nombreuses personnes comprennent les exemples interpersonnels de racisme, mais quelles sont les formes institutionnelles ou systémiques de racisme ? Pour explorer cette question, cette section abordera l'histoire de la race et sa construction sociale.
Qu'est-ce que l'anthropologie ? a discuté du fait que la race est une construction sociale. D'où vient la construction sociale de la race ? Johann Blumenbach, médecin et anthropologue allemand, a joué un rôle déterminant dans l'établissement des catégories raciales existantes. Travaillant dans le domaine de la craniométrie, une pseudoscience aujourd'hui démystifiée qui étudiait la forme de la tête et la taille du cerveau humains, Blumenbach a proposé cinq catégories raciales pour diviser les humains à la fin des années 1700 : « caucasien » pour les Blancs, « Mongolien » pour les Asiatiques, « Malaisien » pour les personnes brunes, « éthiopien » pour les Noirs et » Américain » pour les peuples autochtones des Amériques (Goodman, Moses et Jones 2020, 30).
Blumenbach a intentionnellement hiérarchisé ces catégories et a placé les Blancs au sommet de cette hiérarchie. À bien des égards, les vestiges de cette hiérarchie existent encore aujourd'hui. Par exemple, avez-vous déjà vu le terme caucasien sur un formulaire demandant des informations sur la race ? Pourquoi ce terme existe-t-il toujours ? De nombreuses autres étiquettes issues des classifications créées par Blumenbach ont été contestées, mais le caucasien est toujours utilisé à la fois dans un usage scientifique et populaire. L'anthropologue Carol Mukhopadhyay (2008) soutient que l'utilisation continue de ce terme traduit une fausse autorité scientifique de la blancheur.
Des anthropologues noirs, dont Williams S. Willis Jr. (1972) et d'autres, ont souligné de nombreuses nuances racistes tout au long de l'histoire de l'anthropologie consacrée à l'étude de « l'autre ». L'anthropologie a commencé comme la pratique des anthropologues blancs qui étudiaient l'autre non blanc, enracinée dans une perspective intrinsèquement inégale. Les croyances des anthropologues blancs étaient considérées comme la « norme » et les personnes qu'ils étudiaient étaient considérées comme extérieures à la norme. En revanche, bon nombre des premiers anthropologues noirs formés aux États-Unis étaient impliqués dans le militantisme, le plaidoyer, le service public et la justice sociale. Ces pionniers noirs de l'anthropologie se sont engagés à combattre le racisme et à susciter des changements sociaux, des objectifs qui se sont reflétés dans leurs recherches et leur approche de l'anthropologie (Harrison et Harrison 1999). Dans « Reflections on Anthropology and the Black Experience », St. Clair Drake, expliquant pourquoi certains chercheurs noirs sont devenus anthropologues, a déclaré : « Certains d'entre nous ont choisi une carrière en anthropologie il y a quarante à quarante-cinq ans parce que nous pensions que cette discipline était pertinente pour la libération des Noirs de la les conséquences dévastatrices de plus de quatre siècles de racisme blanc » (1978, 86).
En 1941, les anthropologues Allison Davis, Burleigh Gardner et Mary Gardner soutenaient que les États-Unis avaient un système de castes raciales. La caste est un système d'inégalité sociale fondé sur les circonstances de naissance d'une personne, dans lequel les personnes ne sont pas autorisées à quitter le groupe social dans lequel elles sont nées. Davis, Gardner et Gardner observent que le racisme est une force puissante de la société américaine qui produit des relations sociales inéquitables qui semblent permanentes mais varient selon les régions et sont susceptibles de changer au fil du temps. Ils soutiennent que les structures politiques, sociales et économiques maintiennent toutes ce système de castes, souvent de manière violente et coercitive (Davis, Gardner et Gardner 1941).
Un certain nombre de chercheurs se sont également penchés sur l'identité raciale des Blancs ; ces « études sur la blancheur » montrent que la catégorie raciale des Blancs a été définie de différentes manières tout au long de l'histoire des États-Unis. Par exemple, certaines ethnies de l'histoire américaine n'étaient pas considérées à l'origine comme blanches mais ont été incluses dans l'identité blanche au fil du temps. La blancheur est généralement basée sur le maintien ou la recherche du pouvoir et la proximité du pouvoir. Le livre de l'historienne Nell Irvin Painter, The History of White People (2010), fournit une histoire détaillée de la civilisation européenne, de la race et du culte fréquent de la blancheur et explique que le concept d'une race blanche est une invention récente.
Le privilège des Blancs est conçu comme la manière dont les Blancs ont bénéficié d'avantages aux dépens des autres populations. Dans l'article classique de Peggy McIntosh « White Privilege : Unpacking the Invisible Knapsack » (1989), elle compare White Privilege à un sac à dos invisible et léger doté de dispositions ou d'avantages spéciaux. Selon McIntosh (qui s'identifie comme White), ces avantages, voire l'absence d'obstacles, incluent le fait de ne pas avoir à penser à sa race tout le temps, de savoir que l'on sera probablement représenté où qu'il aille et de ne pas se soucier de devoir parler au nom de toutes les personnes de son groupe racial, parmi tant d'autres d'autres exemples. Ainsi, le privilège blanc est l'expérience de sa blancheur comme norme.
Le privilège des Blancs est souvent lié au concept culturel de la suprématie blanche, qui est l'idée que les Blancs sont une race supérieure et devraient dominer la société aux dépens d'autres groupes historiquement opprimés. Les gens considèrent souvent la suprématie blanche comme un comportement extrémiste, mais la suprématie blanche se reflète en fait dans de nombreux exemples d'inégalités sociales systémiques. Les idéologies du Ku Klux Klan et des néonazis sont des exemples de suprématie blanche manifeste que de nombreuses personnes considèrent comme raciste. Cependant, il existe de nombreux exemples secrets de suprématie blanche qui sont problématiques et racistes mais qui sont négligés.
Le concept de suprématie blanche est controversé dans les médias et la politique modernes. Vous êtes peut-être tombé sur une image comme celle de la Figure 9.7 expliquant différents types de suprématie blanche. Bien que les exemples du diagramme étiquetés « Overt » puissent être considérés comme socialement inacceptables par la plupart des membres de la société américaine, les exemples de la section « Covert » sont souvent expliqués au niveau individuel plutôt que comme un symptôme de racisme. Par exemple, le cheminement entre l'école et la prison peut souvent s'expliquer par le fait que des individus ne respectent pas les règles plutôt que par des écoles sous-financées et des politiques racistes.
Éviter de parler de race ou de refus racial peut être compris comme une forme silencieuse de racisme. L'anthropologue Dána-Ain Davis, dans son ethnographie Reproductive Injustice : Racism, Pregnancy, and Premature Birth (2019), écrit que le fait de ne pas reconnaître la race dans certains contextes peut perpétuer les inégalités. Dans le cadre de son étude sur les femmes noires qui donnent naissance à des prématurés, Davis a interrogé des mères noires et leurs partenaires, du personnel de l'unité néonatale de soins intensifs (USNI), y compris des infirmières et des médecins, des accoucheuses et des administrateurs de March of Dimes. Dans ses recherches, Davis a découvert que de nombreux médecins refusaient de discuter de race et ignoraient donc comment le racisme était lié aux disparités en matière de santé, de naissance prématurée et de traitement médical. Les discussions sur les disparités en matière de naissances prématurées se sont plutôt concentrées sur la classe, malgré le fait que Davis ait interviewé des femmes noires professionnelles ayant fait des études universitaires. Davis soutient que les disparités raciales et le racisme médical perpétués par le racisme systémique et structurel ne peuvent pas être abordés dans les établissements de santé si les professionnels de santé ne discutent pas de la race. Ce refus racial a un précédent historique aux États-Unis, où l'histoire et la façon dont cette histoire a affecté la vie des gens sont régulièrement omises (Davis 2019, 88).
Enfin, les microagressions sont des exemples quotidiens de racisme, d'homophobie, de sexisme, de capacitisme et d'autres phénomènes qui sont observés dans le monde comme des insultes à peine voilées adressées à des personnes issues de groupes historiquement exclus. Les personnes qui commettent des microagressions ne savent peut-être même pas qu'elles les commettent. Les microagressions comprennent les calomnies et les insultes verbales et non verbales qui transmettent des messages hostiles, désobligeants ou négatifs à des personnes uniquement en raison de leur identification à un groupe marginalisé. Par exemple, l'une des coauteures de ce chapitre, Saira Mehmood, s'identifie comme une musulmane d'origine sud-asiatique, née à La Nouvelle-Orléans. On demande souvent à Saira : « D'où viens-tu ? » Quand elle répond : « La Nouvelle-Orléans », la question suivante est souvent « D'où venez-vous vraiment ? » Ce type de microagression nie l'agence de Saira en tant qu'Américaine.
Classe
La classe fait référence à un groupe de personnes ayant le même statut socio-économique et la même proximité du pouvoir. Dans un système fondé sur les classes, le statut découle de la richesse et de la proximité du pouvoir que la richesse crée. Sur le plan économique, les systèmes de classes sont le plus souvent associés au mode de production capitaliste. Aux États-Unis, les gens pensent souvent au terme classe moyenne lorsqu'ils envisagent les systèmes de classes.
Le capitalisme — le mode de production économique basé sur les marchés, la propriété des terres et des ressources et le travail salarié — a produit des classes fondées sur l'acceptation de l'idée que la richesse ou le statut gagnés sont à la base de la hiérarchie sociale au sein d'une nation. Dans les nations capitalistes, le statut d'une personne dans la société est directement lié à la somme d'argent qu'elle a acquise ou à la position qu'elle a acquise au cours de sa carrière. Les systèmes de classes mettent souvent l'accent sur les inégalités sociales en raison de l'idée hégémonique selon laquelle le rapport au capital détermine la valeur d'une personne dans la société. Par exemple, Bill Gates est apprécié pour son statut de milliardaire, tandis que ceux qui travaillent dans la restauration rapide sont souvent considérés comme ne méritant pas un salaire décent. Ce système d'inégalité, en particulier aux États-Unis, est lié à l'idée de méritocratie, ceux qui se situent au sommet du système de classe étant supposés avoir travaillé le plus dur ou méritant le plus d'occuper des postes de haut niveau et ceux qui se situent au bas de l'échelle étant considérés comme personnellement responsables de leur manque de richesse.
Le capitalisme inclut le concept de mobilité sociale, ou la capacité d'un individu à accéder à des classes supérieures et donc plus puissantes simplement en travaillant dur. La mobilité sociale est à la base du « rêve américain », l'idée selon laquelle les Américains pauvres peuvent accéder à une classe supérieure. D'autre part, l'anthropologue Katherine S. Newman a mené des décennies de recherches sur la mobilité sociale descendante, c'est-à-dire sur la perte continue de capital et la perte de statut social qui en résulte. Newman (1999) a découvert qu'au cours des dernières décennies du 20e siècle, de nombreuses personnes de la classe moyenne ont eu du mal à maintenir leur classe sociale en raison du divorce, de l'émigration, de la réduction des effectifs des entreprises et des progrès technologiques (voir également Gans 2009). En outre, la récession de 2008 et le krach économique provoqués par la pandémie de COVID-19 ont entraîné une baisse de la mobilité sociale de millions de personnes.
Outre la classe, les États-Unis utilisent également le concept de « collier ». Les emplois de col blanc sont supposés nécessiter des études supérieures, impliquent moins de travail manuel et sont mieux rémunérés, tandis que les emplois de col bleu sont considérés comme moins qualifiés, plus manuels et moins rémunérés. Cependant, le magazine Forbes a constaté qu'il existe de nombreux emplois de « cols bleus » (plombiers et électriciens, par exemple) qui génèrent des revenus plus élevés que de nombreux emplois de « col blanc » (tels que les emplois d'entrée ou de niveau intermédiaire dans la finance), mais qu'ils ont un statut inférieur au sein de la hiérarchie sociale américaine. Qu'est-ce qui distingue les emplois de col blanc des emplois de cols bleus s'il ne s'agit pas uniquement de savoir combien d'argent ils gagnent ? Le sociologue allemand Max Weber a fait valoir que beaucoup plus de deux classes déterminaient les inégalités sociales et les conflits entre les personnes dans les sociétés capitalistes. Dans son essai fondateur « The Distribution of Power with the Community : Classes, Stände, Parties » (2010), initialement publié en allemand en 1921, Weber soutient qu'il existe de multiples systèmes qui se chevauchent pour gagner du pouvoir et lie la stratification sociale à trois composantes : le statut socio-économique, le prestige et liens avec les partis politiques.
Le pouvoir, dans les sociétés capitalistes et de classe, provient souvent du capital, qui est une richesse sous forme d'argent ou d'autres actifs. Le capital économique est monétaire mais n'est pas la seule forme de capital. Le sociologue français Pierre Bourdieu a distingué différentes formes de capital : économique, social, culturel et symbolique. Bourdieu a défini le capital social comme les ressources non monétaires que les gens utilisent pour acquérir un statut social, telles que des connaissances mutuelles, des connaissances culturelles partagées ou des expériences partagées. Le capital social peut également déterminer le pouvoir d'une personne. Le capital culturel fait référence aux compétences, aptitudes et qualifications que les gens acquièrent et qui créent une autorité culturelle ; dans une forme institutionnalisée, cela prend la forme du niveau d'instruction. Le capital symbolique, ou les ressources mises à la disposition d'un individu en raison de son honneur, de son prestige ou de sa reconnaissance, est lié au capital économique, social et culturel. Par exemple, les athlètes qui réussissent ont souvent un capital symbolique, et ce type de capital peut accroître leur capital social et économique grâce à l'appui des entreprises et à d'autres opportunités. Cependant, les athlètes peuvent également perdre leur capital symbolique lorsqu'un scandale ou une controverse les impliquant est découvert, ce qui leur fait perdre leurs soutiens et leurs contrats, ce qui affecte à son tour leur capital économique et social.
Le réseautage qui existe dans les écoles de haut niveau est un bon exemple de la façon dont les individus utilisent le capital social aux États-Unis. Dans Pedigree : How Elite Students Get Elite Jobs (2016), la sociologue Lauren Rivera utilise l'observation des participants pour montrer comment les banques d'investissement, les cabinets de conseil et les cabinets d'avocats de premier plan décident qui est embauché et qui ne le fait pas, en s'appuyant sur l'analyse du capital social et culturel de la classe américaine système. Les intervieweurs travaillant dans des entreprises d'élite utilisent souvent l'expression « ne convient pas » lorsqu'ils décident de ne pas engager quelqu'un afin de contourner d'éventuelles accusations d'intention discriminatoire. Riviera conclut que si un candidat n'est pas issu d'une école de haut niveau, la seule façon pour lui de se faire embaucher par une telle entreprise est d'avoir un autre lien avec le capital social qui atteste de ses capacités.
Lorsque ceux qui ont un capital symbolique utilisent leur pouvoir contre ceux qui en ont moins pour modifier leurs actions, ils exercent une violence symbolique. La violence symbolique est un type de violence non physique qui se manifeste par des différences de pouvoir entre les groupes sociaux (par exemple, classe supérieure et classe inférieure). Pour Bourdieu, la violence symbolique renforce les idéologies qui légitiment et naturalisent le statu quo. Dans de nombreux cas, la violence symbolique renforce les inégalités sociales. Cela est peut-être le plus évident dans le langage utilisé lorsqu'il est fait référence à d'autres groupes. Au cours de la longue histoire des migrations vers la frontière entre les États-Unis et le Mexique, la violence symbolique a été utilisée linguistiquement par les anglophones pour désigner les migrants en termes qui les aliénent et les placent en dehors d'une identité humaine commune. Des étiquettes telles que « clandestins », « étrangers en situation irrégulière » et « travailleurs sans papiers » sont appliquées dans toutes les cultures, définissant les familles et les individus selon une seule dimension. Les insultes linguistiques sont particulièrement associées à la violence symbolique. Lorsque les êtres humains sont représentés de manière aussi simple et sévère, il peut devenir socialement plus acceptable de les opprimer et de les considérer comme ne méritant ni empathie ni respect.
Le capitalisme et les systèmes de classes peuvent également être analysés en termes de race. Initialement popularisé par le chercheur en sciences politiques et en études noires Cedric J. Robinson dans Black Marxism : The Making of the Black Radical Tradition (1983), le capitalisme racial est le processus par lequel les principaux aspects du capitalisme (crédit/débit, production/excédent, capitaliste/ouvrier, développés/sous-développés, etc.) s'articulent autour des relations existantes d'inégalités raciales. Dans le cadre de Robinson, le capitalisme est racial non pas à cause d'une conspiration visant à diviser les travailleurs ou à justifier l'esclavage, mais parce que le racisme s'était déjà répandu dans la société féodale occidentale lorsque le capitalisme s'est développé. Le capitalisme racial est clairement visible dans la traite des esclaves et le colonialisme. La chercheuse Saidiya Hartman affirme que l'esclavage « persiste en tant que problème dans la vie politique de l'Amérique noire... parce que la vie des Noirs est toujours mise en danger et dévalorisée par un calcul racial et une arithmétique politique ancrés il y a des siècles ». Hartman décrit cela comme « l'après-vie de l'esclavage : des chances de vie biaisées, un accès limité à la santé et à l'éducation, des décès prématurés, l'incarcération et l'appauvrissement » (2007, 6). L'esclavage était un système capitaliste racialisé, qui continue d'en exploiter d'autres encore aujourd'hui.
Les systèmes de classes mettent l'accent sur les inégalités sociales car, pour que certaines personnes aient de l'argent et du pouvoir, elles doivent exploiter et opprimer d'autres groupes. Le capitalisme et les sociétés de classe sont souvent soutenus par l'idée que ceux qui ont le pouvoir ont gagné ce pouvoir et ceux qui n'en ont pas ont des défauts moraux individuels au lieu de reconnaître que la structure du capitalisme, qui nécessite une classe ouvrière, génère des inégalités.
Genre et patriarcat
Bien qu'il y ait une exploration détaillée du genre, du patriarcat et du pouvoir dans le domaine du genre et de la sexualité, ce chapitre expliquera comment le genre est lié aux inégalités sociales. Les anthropologues ont étudié comment les relations entre les sexes jouent un rôle important dans les expériences d'inégalité. Les relations entre les sexes peuvent interagir avec diverses autres institutions culturelles puissantes pour opprimer davantage les individus.
Un concept important à saisir pour comprendre le genre et le pouvoir est le patriarcat, un système d'inégalité sociale fondé sur le genre dans lequel le pouvoir est supposé être entre les mains des hommes et les caractéristiques associées à la féminité sont moins valorisées. Le patriarcat est lié aux lignées masculines et aux contextes dans lesquels les hommes détiennent plus de pouvoir ou de prestige politiques, sociaux et économiques. Récemment, l'affirmation selon laquelle le patriarcat reste une force puissante a été contestée par certains commentateurs sociaux, qui soutiennent que ce système d'oppression n'existe pas dans la société moderne et que les femmes et les hommes bénéficient de chances égales en termes d'emploi, de droits et de salaires. De nombreux anthropologues et autres spécialistes des sciences sociales contestent cette affirmation, soulignant la manière dont le patriarcat a toujours un impact sur la vie des femmes.
De nombreux anthropologues ont établi des liens entre le genre et le patriarcat, la pauvreté et la race. Lors de son travail de terrain dans la banlieue pauvre et majoritairement noire du Midwest de « Meadow View », la sociologue Sharon Hicks-Bartlett (2000) a observé un type particulier d'oppression dont sont victimes les femmes de la région. On comptait sur les femmes vivant dans la pauvreté et on s'attendait à ce qu'elles gardent leur famille unie. Hicks-Bartlett a décrit les femmes chargées de gérer des emplois à temps partiel peu rémunérés dans un lieu où les systèmes publics de soins et d'assistance, voire les bus, étaient largement indisponibles.
Les forces interpersonnelles et même intériorisées du patriarcat et du pouvoir peuvent également inciter les femmes à « se battre pour perdre », ce qui signifie qu'elles échoueront délibérément dans certains domaines afin de gagner du capital social auprès de leurs pairs. Par exemple, l'anthropologue Signithia Fordham (2013), qui a passé deux ans à étudier les interactions entre adolescentes noires dans un lycée majoritairement blanc (qu'elle a justement baptisé « Underground Railroad High School »), a découvert que les filles de ce lycée de la classe moyenne minimisaient leurs réalisations dans l'ordre pour s'intégrer à des groupes de pairs et à des amis. La réussite scolaire était parfois perçue comme un obstacle social pour ceux dont les objectifs étaient la famille et les enfants.
Profils en anthropologie
Dr William S. Willis Jr. (1921-1983)
Antécédents personnels : Dr. William S. Willis Jr. était un intellectuel, anthropologue, historien et érudit antiraciste noir du 20e siècle. Il est né à Waco, au Texas, mais sa famille a déménagé à Dallas en raison des menaces du Waco Ku Klux Klan. Après avoir obtenu son diplôme d'histoire à l'université Howard, Willis s'est porté volontaire pour servir au sein de la Garde côtière américaine. Finalement, il a commencé ses études supérieures en anthropologie à l'université de Columbia, attiré par le programme par l'antiracisme scientifique de la tradition boasienne.
Domaine de l'anthropologie : En tant qu'étudiant diplômé, Willis voulait étudier la culture noire et les relations avec les Noirs au pays et à l'étranger, mais il n'a pas pu le faire en raison de la prédominance de l'étude des Amérindiens dans l'anthropologie américaine à l'époque. Willis est néanmoins resté convaincu de l'importance de l'approche historique en anthropologie et de l'étude des changements culturels au fil du temps, considérations largement ignorées par d'autres cadres théoriques populaires en anthropologie à l'époque.
Importance de son travail : Willis est devenu le premier membre noir du corps professoral de la Southern Methodist University (SMU). Bien qu'il ait été populaire en tant que professeur au département de sociologie et d'anthropologie de la SMU, il a dû faire face à de nombreux obstacles. Il a reçu le salaire le moins élevé et a déclaré qu'il se sentait « le cheval de bataille du département » (cité dans Harrison et Harrison 1999, 253), enseignant le plus grand nombre de nouveaux cours. Bien qu'il ait été promu professeur agrégé permanent, Willis a démissionné de la SMU en 1972, invoquant le racisme secret et manifeste dont il a été victime au département d'anthropologie.
Son article de 1972 « Skeletons in the Anthropological Closet », publié dans Reinventing Anthropology, déclarait que la prétention de l'anthropologie d'être la « science de l'homme » était délirante et affirmait que le silence virtuel de l'anthropologie sur la domination et l'exploitation des personnes de couleur au pays et à l'étranger , vivant en dehors des frontières des sociétés blanches, n'était pas conforme à la tradition scientifique antiraciste du domaine. Willis a soutenu que l'anthropologie était organisée autour des besoins des Blancs et que la plupart des anthropologues blancs ne considéraient pas les personnes de couleur comme de véritables êtres humains.