9.2 : Théories de l'iniquité et de l'inégalité
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Stratification sociale
La division du travail, en elle-même, n'est pas hiérarchique, mais lorsque différentes valeurs sont attribuées à différents types de travail et que certains postes ou certaines personnes ont du pouvoir sur d'autres, cela crée une hiérarchie. Une hiérarchie est un type d'organisation sociale dans lequel certaines personnes ou certains rôles se voient attribuer plus de pouvoir et de prestige que d'autres. Comme indiqué dans Anthropologie économique, il existe différentes divisions du travail possibles en fonction du mode de production d'un groupe. De nombreux groupes de cueilleurs et de chasseurs connaissent une structure sociale qualifiée d'égalitaire, dans laquelle les divers rôles dans un système de production se voient attribuer le même pouvoir décisionnel et le même respect au sein du groupe. Dans de telles sociétés, le pouvoir est généralement attribué par les classes d'âge, les anciens détenant le plus de pouvoir.
Inversement, lorsqu'il existe des différences de statut ou de pouvoir entre les différents rôles, il en résulte une stratification sociale. La stratification sociale est l'organisation hiérarchique de différents groupes de personnes, qu'elle soit basée sur la catégorie raciale, le statut socio-économique, la parenté, la religion, l'ordre de naissance ou le sexe. Dans les sociétés horticoles, cette stratification peut être liée à des leaders charismatiques ou à des leaders dont le pouvoir est imprégné culturellement dès la naissance. Les sociétés d'État, et plus particulièrement les économies de marché, sont considérées comme les plus stratifiées, c'est-à-dire qu'elles présentent les plus grandes inégalités en matière de ressources. Que ce soit dans l'Empire inca des années 1300 ou dans les États-Unis contemporains, un système complexe de hiérarchie sociale et d'inégalité sociale accompagne les sociétés au niveau des États.
Niveaux d'inégalité
Bien qu'il soit important de comprendre la manière dont les sociétés contrôlent l'accumulation des ressources, il est également important d'étudier les phénomènes et les expériences d'inégalité dans sa propre culture. Cette section examinera la manière dont les individus font face à différents niveaux d'inégalités sociales. Dans les sociétés contemporaines, les expériences d'inégalités sociales trouvent souvent leurs racines dans les systèmes du capitalisme, du colonialisme, du racisme et du sexisme, qui incluent tous une supériorité perçue d'un groupe par rapport à un autre.
Les inégalités interpersonnelles, qui sont des déséquilibres de pouvoir enracinés dans des préjugés personnels, se produisent tous les jours, réifiant et naturalisant les inégalités qui existent aux niveaux institutionnel et systémique. Les inégalités institutionnelles découlent des politiques et des pratiques des organisations (établissements d'enseignement, gouvernement, entreprises) qui perpétuent l'oppression. Les inégalités institutionnelles existent en dehors des interactions quotidiennes que les gens vivent, sont souvent invisibles et ressemblent au statu quo. Les inégalités structurelles existent à un niveau supérieur aux interactions personnelles et aux institutions parce qu'elles sont fondées sur les effets cumulés des décisions institutionnelles à travers la société et l'histoire. Ce type d'inégalité est omniprésent, mondial et particulièrement difficile à éliminer. Les inégalités structurelles peuvent réaffirmer les préjugés individuels, créant ainsi un cycle d'auto-renforcement. Enfin, les inégalités systémiques sont la confluence d'inégalités interpersonnelles, institutionnelles et structurelles ; celles-ci sont souvent décrites par des « ismes » tels que le racisme, le classisme et le sexisme.
L'inégalité fait référence à la répartition inégale des ressources. La plupart des gens découvrent l'inégalité dès leur plus jeune âge lorsqu'ils sont exposés à des personnes de différentes classes socio-économiques dans des lieux tels que les écoles, les lieux de culte ou les organisations sociales. Ils reconnaissent que certaines personnes ont plus de ressources à leur disposition, que ce soit par le biais de talents innés ou de liens sociaux. Ces personnes peuvent porter des vêtements plus chers, conduire des voitures plus chères et même avoir plus d'opportunités que les autres. Les inégalités sociales sont fondées sur les antécédents des individus et sur la manière dont leurs opportunités dans la vie ont été affectées par le racisme, le sexisme, le classisme et d'autres formes d'oppression. Dans ce contexte, l'oppression est définie comme l'exercice injuste du pouvoir qui peut être manifeste ou dissimulé et qui est souvent utilisé pour contrôler ou blesser des groupes entiers de personnes. L'iniquité, quant à elle, fait référence à la répartition inégale des ressources due à un déséquilibre injuste des pouvoirs. Il s'agit d'un type d'inégalité causé par cette répartition inégale, souvent à la suite d'injustices à l'encontre de groupes de personnes historiquement exclus. Aux États-Unis, l'inégalité est observée aujourd'hui dans des domaines tels que le secteur bancaire, l'accès au vote et le marché immobilier, où les groupes minoritaires continuent de faire face à des défis liés à l'équité et à la répartition équitable des ressources. Les inégalités sociales entraînent des inégalités lorsque les groupes chargés de la distribution allouent les ressources de manière à opprimer davantage les groupes marginalisés.
Vous avez peut-être vu des images sur les réseaux sociaux qui essayaient d'expliquer la différence entre inégalité et inégalité, ou, d'un autre côté, égalité et équité. L'un des problèmes liés à ces images, comme le soulignent Sarah Willen, Colleen Walsh et Abigail Fisher Williamson (2021), est que, comme elles représentent des individus, le public peut interpréter ces images comme appelant à des solutions localisées ou individuelles plutôt qu'à des changements systémiques. L'oppression et l'injustice ne sont généralement pas interpersonnelles mais se situent à un niveau structurel de l'économie, de la politique et de la socialisation qui normalise leur présence.
Afin de comprendre les différences entre inégalité et iniquité, oppression systématique et oppression systémique, il est important de savoir que le mot système a deux définitions différentes. Un système peut faire référence à une formule permettant d'atteindre méthodiquement un objectif, comme un système créé par une personne pour étudier le vocabulaire avant un examen de langue étrangère. Le terme oppression systématique vient de ce sens ; il s'agit du mauvais traitement intentionnel de certains groupes. D'autre part, le terme système peut également désigner une combinaison de parties formant un tout complexe, tel que les organes d'un organisme. Cette définition est à la base du terme oppression systémique, qui décrit la façon dont les inégalités politiques, économiques et sociales sont normalisées et perpétuées. De nombreux chercheurs ont déterminé que l'oppression systémique est ancrée en permanence dans les lois, le gouvernement et la société des États-Unis, de sorte qu'elle est à la fois invisible et perpétuée de manière inconsciente au quotidien.
Lorsque l'on parle d'inégalité et d'iniquité, il est également important de comprendre le pouvoir, qui, dans son sens le plus simple, est la capacité d'exercer un contrôle, une autorité ou une influence sur les autres. Les personnes qui ont plus de pouvoir ont plus de liberté d'action ou de capacité à agir et à prendre des décisions. Le libre arbitre ne doit pas être confondu avec le libre arbitre, car le libre arbitre d'un individu est souvent fortement influencé par des caractéristiques sociales telles que la race, le sexe et la classe sociale. Outre les inégalités sociales, ce chapitre abordera le pouvoir, le libre arbitre et la façon dont les deux sont conceptualisés par les anthropologues à travers diverses perspectives et cadres théoriques.
Théories classiques de l'inégalité sociale
Le reste de ce chapitre examinera en détail les inégalités sociales. Il abordera le racisme, le classisme et le sexisme ainsi que certains paradigmes et cadres théoriques courants qui expliquent les systèmes d'inégalité et de pouvoir.
Selon le philosophe Thomas Kuhn, les paradigmes sont des visions du monde qui définissent souvent une discipline scientifique à une période donnée. Dans The Structure of Scientific Revolutions (1962), Kuhn soutient que les paradigmes peuvent changer lorsqu'un paradigme dominant ne peut pas expliquer les phénomènes récemment découverts dans lesquels la science normale fonctionne. Chacune des théories qui suivent était basée sur un changement de paradigme dans les sciences sociales de l'époque. Les cadres utilisés par les anthropologues pour comprendre les déséquilibres de pouvoir se fondent sur les critiques de nombreuses explications anthropologiques initiales des déséquilibres de pouvoir et des inégalités sociales.
Darwinisme social et évolution culturelle unilinéaire
Le darwinisme social a joué un rôle important dans les attitudes colonialistes des XIXe et XXe siècles. La théorie de l'évolution de Charles Darwin, discutée en détail dans Biological Evolution and Early Human Evidence, explique comment les traits bénéfiques à la procréation d'une espèce sont transmis, créant des changements au fil du temps qui mènent à l'évolution des espèces sur Terre. Dans ses Principes de biologie (1864-1867), le sociologue Herbert Spencer applique les principes de l'évolution aux sociétés humaines, combinant son concept de « survie du plus fort » avec l'opinion du naturaliste français Jean-Baptiste Lamarck selon laquelle les caractéristiques acquises peuvent être transmises. Spencer soutient que des caractéristiques telles que la tendance à travailler dur et à réussir se transmettent de génération en génération, de même que des traits tels que les faiblesses et la paresse, attribuant ainsi les inégalités sociales persistantes aux différences biologiques.
Les darwinistes sociaux des XIXe et XXe siècles ont utilisé la théorie de la survie de Spencer (sous le nom de Darwin) pour faire valoir que la concurrence pour les ressources signifiait que les individus « faibles » devaient disparaître afin que des traits « plus forts » puissent être transmis à la génération suivante. Les darwinistes sociaux prétendaient que tout groupe qui en conquérait un autre était mieux à même de survivre et que ceux qui seraient vaincus bénéficieraient de l'influence civilisatrice de nations plus puissantes.
Bien que populaire auprès de certains spécialistes des sciences sociales, le darwinisme social n'était pas un terme souvent utilisé en anthropologie. Les anthropologues se sont plutôt tournés vers la théorie de l'évolution culturelle unilinéaire (UCE), rendue célèbre par les anthropologues E. B. Tylor et Lewis H. Morgan au XIXe siècle. L'UCE, qui se fondait sur la comparaison et le contraste de différentes cultures, a émis l'hypothèse que les sociétés progressaient de manière linéaire, du plus bas niveau de sauvagerie à la civilisation en passant par la barbarie. Le darwinisme social et l'UCE ont soutenu les inégalités sociales parce que ces théories soutenaient que les caractéristiques déterminantes de la civilisation étaient la hiérarchie sociale et l'inégalité. Ils étaient à la base des affirmations des Européens blancs selon lesquelles leur culture détenait plus de pouvoir, avait plus de valeur et leur permettait d'exercer un pouvoir militaire sur des terres qui n'étaient pas les leurs.
Fonctionnalisme
Le fonctionnalisme est une théorie attribuée au sociologue français Emile Durkheim au début du XXe siècle. En anthropologie, les fonctionnalistes les plus connus sont Bronislaw Malinowski et A. R. Radcliffe Brown, qui se sont penchés sur l'utilité de certaines caractéristiques culturelles dans l'ordre de la société. Pour les fonctionnalistes, les sociétés égalitaires ont certains rituels ou croyances qui préservent l'égalité, tandis que dans les sociétés stratifiées, la hiérarchie des rôles maintient l'ordre en cas de conflit. La stratification sociale a donc pour fonction de donner le pouvoir à ceux qui sont les mieux équipés pour diriger ou de motiver ceux qui ont du talent à accéder à des postes de pouvoir et à créer de la richesse pour l'ensemble de la société. Un point de vue fonctionnaliste considère les inégalités sociales comme le reflet des différents niveaux d'avantages que les individus peuvent apporter au groupe.
Plus tard, des théoriciens ont critiqué le fonctionnalisme pour son utilisation de recherches ahistoriques, c'est-à-dire qu'il ne reconnaissait pas les expériences historiques spécifiques d'un groupe et tentait ainsi de comprendre les sociétés sans tenir compte de leurs liens avec d'autres cultures. Par exemple, les fonctionnalistes ont largement ignoré les impacts du colonialisme sur de petites populations apparemment isolées, faisant plutôt valoir que la stratification sociale et, par conséquent, les inégalités politiques mondiales, était un élément inflexible et inévitable du processus visant à devenir une « société complexe ».
Théorie des conflits
La théorie des conflits, créée par le philosophe politique de la fin du XIXe siècle Karl Marx, propose une vision plus pessimiste. Marx a soutenu que la hiérarchie n'est pas un moyen de maintenir l'équilibre de la société, mais plutôt la principale source de conflits entre les humains. Friedrich Engels et lui ont initialement conceptualisé deux classes de capitalisme en termes de propriété. La bourgeoisie, issue de familles puissantes, était propriétaire des moyens de production, tandis que le prolétariat était celui qui vendait son travail et vivait d'un salaire. La majorité impuissante, le prolétariat, était très éloignée des décideurs et des détenteurs du pouvoir, qui avaient séparé le prolétariat de ses propres compétences par l'industrialisation et la mécanisation. De ce point de vue, le conflit entre ceux qui disposent de richesses et de moyens de production et ceux qui n'en ont pas est à la base de tout conflit social.
Alors que de plus en plus de spécialistes des sciences sociales étaient aux prises avec les différences de classe et de salaire, ils ont commencé à critiquer davantage la théorie W. E. B. Du Bois ([1940] 1984), sociologue américain travaillant au début du 20e siècle, a ajouté les théories salariales et raciales à l'examen classique des conflits de classe. Il s'est demandé s'il existait un lien entre les connaissances d'une personne dans un métier et son salaire et a conclu par la suite que la valeur du travail était déterminée uniquement par les capitalistes (la bourgeoisie). Du Bois a également observé que des distinctions de classe se formaient entre les groupes noirs de Philadelphie, généralement inaperçues pour les Blancs, qui continuaient à les généraliser en tant que groupe monolithique. Sa critique était que la théorie des conflits ne tenait pas compte de la race à la fois comme un domaine dans lequel se produisent des différences de classe et comme un autre domaine susceptible de provoquer des conflits (et de détourner l'attention des questions de classe et de salaire). Les études ethnographiques pionnières de Du Bois au tournant du 20e siècle ont été parmi les premières recherches scientifiques sur l'expérience vécue par les Noirs américains en matière de race et de racisme aux États-Unis. Son influence et ses relations avec l'anthropologue Franz Boas ont joué un rôle important dans son désaveu de la race en tant que déterminant de la valeur et de la valeur des diverses cultures. Les travaux de Du Bois restent pertinents de nos jours alors que l'anthropologie continue de s'attaquer à ses propres racines historiques dans le colonialisme.
Théorie critique des races
La théorie critique de la race (CRT), développée par des juristes dans les années 1980, affirme qu'une grande partie de l'iniquité vécue par les personnes opprimées aux États-Unis peut être comprise à travers le prisme critique de la race. La CRT déclare que le racisme est endémique ou qu'on le retrouve régulièrement dans les lois, les politiques et les institutions des États-Unis. Ainsi, les personnes socialisées dans les institutions américaines ne voient souvent pas la manière dont le racisme se manifeste dans leur vie quotidienne. Les notions de daltonisme et de méritocratie soutiennent l'idée que le racisme n'existe pas ou qu'il est en fait lié à la classe sociale, à la socioéconomie ou à d'autres facteurs. Le daltonisme est l'idée que les gens « ne voient pas les couleurs », ce qui signifie qu'ils ne sont pas conscients de la manière dont une personne peut percevoir le monde à cause de la couleur de sa peau. La méritocratie est un système dans lequel les individus réussissent entièrement grâce à leur dur labeur. Ainsi, une personne qui croit en la notion de méritocratie oublie toute inégalité structurelle ou raciale qui pourrait empêcher les individus d'accéder aux ressources nécessaires à leur réussite (Delgado et Stefancic 2013). Aux États-Unis, ces deux concepts sont souvent utilisés conjointement pour accuser les personnes et les familles pauvres (en particulier les pauvres noirs) de leurs propres malheurs au lieu de rechercher les causes structurelles de la pauvreté et de l'inégalité des revenus. Le terme « reine du bien-être » est souvent utilisé par les politiciens et les médias pour désigner un groupe démographique spécifique (noir ou minoritaire), même si, statistiquement, les femmes blanches sont les bénéficiaires les plus courants des prestations gouvernementales. L'un des moyens de lutter contre le racisme endémique quotidien est d'utiliser la contre-narration. Ces histoires contredisent les suppositions socialisées qui marginalisent les personnes de couleur. Par exemple, les contre-histoires sont importantes pour remettre en question le pouvoir de stéréotypes tels que la « reine du bien-être ».
La théorie critique de la race est devenue un sujet très débattu parmi les politiciens aux États-Unis. La CRT est souvent mal comprise par les critiques, qui y voient un examen unilatéral de l'histoire et de la société (en particulier américaines) parce que la CRT examine la société sous l'angle du pouvoir et de l'oppression. Il se concentre souvent sur les groupes qui bénéficient des changements culturels, notamment sur des aspects tels que la législation sur les droits civils, essentielle pour garantir l'égalité des chances et la protection par la loi dans une démocratie. En anthropologie, le CRT est un outil important pour examiner à la fois les institutions modernes et les expériences des individus aux États-Unis, en particulier en ce qui concerne les inégalités sociales. À titre d'exemple, la CRT peut faire la lumière sur les décisions prises par les dirigeants lors de la redéfinition des limites des circonscriptions électorales. Ces décisions sont souvent prises dans le but de consolider la majorité pour un parti politique en particulier tout en diluant le pouvoir de vote des citoyens qui n'appartiennent généralement pas à ce parti, une pratique connue sous le nom de gerrymandering. Il est important que les spécialistes des sciences sociales examinent le rôle potentiel de la race et du racisme dans la prise de ces décisions. Si la race et/ou le racisme étaient considérés comme un facteur, ces décisions politiques seraient considérées comme un exemple d'oppression systémique.
Pouvoir
Les cadres plus contemporains des inégalités sociales incluent la compréhension du pouvoir. Cette section explore les concepts et les cadres utilisés pour étudier le pouvoir. En résumé, le pouvoir est la capacité d'exercer un contrôle, une autorité ou une influence sur les autres ; le libre arbitre, qui provient du pouvoir, est la capacité d'agir et de prendre des décisions. Le pouvoir peut être conceptualisé comme étant à la fois subtil et coercitif ; dans certains contextes, il est évident de savoir qui détient le pouvoir et comment il est utilisé, mais dans d'autres contextes, des déséquilibres de pouvoir sont autorisés dans la vie de tous les jours. Le but de cette section est de réfléchir aux raisons pour lesquelles les gens tolèrent certains déséquilibres de pouvoir tout en remettant en question d'autres. Souvent, les individus tolèrent les déséquilibres de pouvoir dont ils bénéficient et résistent à des déséquilibres dont ils ne bénéficient pas. Pour mieux comprendre cela, il est utile de discuter de divers concepts liés au pouvoir, notamment l'hégémonie, l'appareil d'État, la biopolitique et la nécropolitique.
Hégémonie
Antonio Gramsci, célèbre pour ses écrits sur la philosophie, la théorie politique, la sociologie, la linguistique et l'histoire, a inventé le concept d'hégémonie alors qu'il était emprisonné par le gouvernement fasciste italien. Membre fondateur du Parti communiste italien, il a été arrêté par le régime fasciste de Benito Mussolini pour avoir provoqué la haine de classe et la guerre civile et a été condamné à 20 ans de prison. Dans The Prison Notebooks, composé de 33 carnets écrits pendant son incarcération, Gramsci écrit sur le pouvoir en utilisant la notion d'hégémonie. L'hégémonie décrit la manière dont les personnes influentes conservent leur pouvoir grâce à la diffusion subtile de certaines valeurs et croyances. L'hégémonie repose sur le maintien de l'autorité d'un « groupe » et de divers mécanismes par lesquels les membres des groupes marginalisés acceptent la direction de l'autorité d'un autre groupe. Ces mécanismes incluent les institutions culturelles telles que l'éducation, la religion, la famille et les pratiques courantes de la vie quotidienne. Lorsqu'un paradigme est tellement dominant que personne ne le remet en question, il devient hégémonique. Par exemple, l'idée selon laquelle les États-Unis sont une démocratie, même si de nombreux Américains sont privés du droit de vote et que plusieurs candidats à la présidence ont remporté le vote populaire mais ont perdu les élections, pourrait être considérée comme un paradigme hégémonique.
L'appareil d'État
Le philosophe marxiste français Louis Pierre Althusser est connu pour ses écrits sur les idéologies de l'exploitation. En se demandant comment ceux qui sont exploités continuent de le rester, Althusser a développé le concept d'appareil d'État. L'appareil d'État se compose de deux ensembles d'institutions étroitement liés mais distincts, l'appareil d'État répressif et l'appareil d'État idéologique, qui fonctionnent ensemble pour maintenir l'ordre et le contrôle de l'État. Les appareils répressifs de l'État comprennent des institutions par le biais desquelles la classe dirigeante exerce son contrôle, telles que le gouvernement, les administrateurs, l'armée, la police, les tribunaux et les prisons. Ces institutions sont répressives parce qu'elles fonctionnent par la violence ou la force. Althusser soutient que l'État comprend également des appareils étatiques idéologiques, qui comprennent des institutions distinctes et spécialisées telles que les institutions religieuses, les systèmes éducatifs publics et privés, les systèmes juridiques, les partis politiques, les systèmes de communication (radio, journaux, télévision), la famille, et de la culture (littérature, arts et sports). Les appareils d'État idéologiques, bien qu'ils comprennent différentes institutions dominées par les idéologies de la classe dirigeante, sont également des sites où les idéologies des classes exploitées peuvent se développer. Par conséquent, les appareils d'État idéologiques peuvent être des lieux de lutte de classe et de changement social.
Biopolitique
Le philosophe français Michel Foucault a conceptualisé le pouvoir par le biais de la biopolitique, qui fait référence à la manière dont les populations sont divisées et catégorisées comme un moyen de contrôle, souvent par l'État. Cette catégorisation et cette division, en termes de race, de religion ou de statut de citoyenneté, par exemple, visent à marginaliser davantage certains groupes et à accroître le pouvoir de l'État. La biopolitique peut être comprise comme l'utilisation du pouvoir pour contrôler une population par le biais de la surveillance, que Foucault appelle le pouvoir biologique dans son livre The History of Sexuality ([1978] 1990). Le contrôle exercé par le gouvernement sur les immigrés, en particulier les migrants sans papiers, est un exemple de bioénergie en action. Dans son ethnographie Pathogenic Policing : Immigration Enforcement and Health in the US South (2019), l'anthropologue médical et juridique Nolan Kline décrit la police des immigrants comme une forme de pouvoir biologique qui tente de contrôler et de gouverner les immigrants par des tactiques basées sur la peur, rendant les sans-papiers les immigrés ont peur de vaquer aux activités normales de leur vie quotidienne et nombre d'entre eux craignent même de recourir aux services de santé lorsque cela est nécessaire.
Nécropolitique
Le philosophe et théoricien politique camerounais Joseph-Achille Mbembe, connu sous le nom d'Achille Mbembe, écrit sur le pouvoir à travers l'idée de nécropolitique (le pouvoir de la mort). La nécropolitique, une extension de la biopolitique de Foucault, explore le pouvoir du gouvernement de décider du mode de vie de certaines catégories de personnes et des décès les plus acceptables. Mbembe décrit cela comme le pouvoir de décider « qui compte et qui ne l'a pas, qui est jetable et qui ne l'est pas » (2003, 27). Le pouvoir de déterminer la valeur d'une vie réside à la fois dans les systèmes politiques et dans les décisions qui sont confiées aux décideurs politiques. Cela a littéralement des conséquences de vie ou de mort, qu'il s'agisse de savoir qui a accès à des technologies médicales vitales ou qui est le plus surveillé et qui est le plus susceptible de se retrouver en prison.
Le mouvement pour la justice sociale Black Lives Matter est une réponse à la compréhension selon laquelle la nécropolitique moderne aux États-Unis traite les Noirs comme des personnes jetables. Le mouvement Black Lives Matter s'est développé au-delà des États-Unis en réponse aux politiques des États d'autres pays qui sont considérées comme traitant les personnes de couleur comme ne méritant pas de protection ou de soins.
Agence
Le libre arbitre, ou la capacité d'agir et de prendre des décisions, est devenu un concept important en anthropologie parce qu'il permet de comprendre la manière dont les institutions puissantes interagissent avec les individus.
Avec la théorie de l'agence et de la structuration, le sociologue britannique Anthony Giddens a ouvert la voie au développement de théories sur la manière dont les humains interagissent avec les systèmes. Les systèmes sont les croyances puissantes et fondamentales à travers lesquelles le monde est organisé et qui influencent la manière dont les individus interagissent avec leur monde. Bien qu'ils passent le plus souvent inaperçus et passent inaperçus, les systèmes influencent les décisions prises par les humains. En termes d'inégalité sociale, dans les systèmes où l'accès aux ressources est inégal, la capacité de décider ou les options entre lesquelles on peut choisir varient en fonction de diverses variables. Plus les gens ont de pouvoir, plus ils peuvent avoir de choix et plus ils peuvent façonner et façonner les systèmes dans lesquels ils vivent grâce à leurs décisions.
Le sociologue français Pierre Bourdieu a tenté d'expliquer comment les structures de la société sont maintenues et modifiées par les processus générés par les individus. L'idée d'habitus, ou les habitudes et dispositions enracinées qui sont socialisées chez les personnes dès leur naissance en fonction de leur statut dans la société, est utilisée pour expliquer comment les individus défendent des systèmes culturels tels que le capitalisme, les classes sociales, le racisme ou les valeurs patriarcales. Habitus est conçu à la fois pour transmettre aux gens certaines compétences et perspectives en fonction de leurs expériences de vie et pour rendre possible le changement social, car il considère les systèmes comme étant génératifs plutôt que statiques. Par exemple, le système capitaliste moderne n'a pas toujours existé tel qu'il est aujourd'hui. De nombreuses décisions, pratiques et conséquences de moindre importance ont formé et réformé le capitalisme, reflétant la diversité des intérêts au fil du temps.
Résistance
Dans leurs efforts pour mieux comprendre le pouvoir et l'agence, des anthropologues marxistes et féministes ont écrit dans les années 1980 et 1990 un certain nombre d'ethnographies sur la relation entre la résistance et les systèmes qui créent les inégalités sociales et l'oppression. La résistance, au niveau fondamental, fait référence à l'acte de défier le pouvoir et la domination. On résiste presque toujours au pouvoir de manière ouverte et subtile, mais la différence se reflète souvent dans la capacité des individus à résister aux systèmes de domination et d'oppression. Cette section utilise l'exemple de la Palestine pour explorer les manières dont les Palestiniens résistent au pouvoir.
La création de l'État d'Israël en 1948 a dépossédé les Palestiniens indigènes de la terre. Entre 400 et 600 villages palestiniens ont été détruits et entre 700 000 et 750 000 Palestiniens ont été exilés de la partie de la Palestine devenue Israël.
Alors que les Israéliens célèbrent leur indépendance en 1948, les Palestiniens appellent cette période de déplacement de centaines de milliers de personnes de leurs foyers la Nakba, ce qui signifie « catastrophe » ou « catastrophe » en arabe. La Nakba se poursuit dans le territoire palestinien occupé (TPO), qui comprend la Cisjordanie, Jérusalem-Est et Gaza, où l'occupation par Israël est illégale conformément au droit international. La Nakba est également en cours pour les membres de la diaspora palestinienne (la dispersion d'un peuple hors de son foyer d'origine) du monde entier qui n'ont pas le droit de rentrer.
Les Palestiniens vivant en Cisjordanie et à Jérusalem-Est vivent sous un système de postes de contrôle, d'occupation militaire et de ségrégation par rapport aux colons juifs. Les Palestiniens de Gaza vivent dans une prison en plein air avec un accès extrêmement limité à de l'eau potable, une électricité inconstante et aucune liberté de mouvement (Erakat et Azzeh 2016). Malgré ce niveau d'oppression, les Palestiniens de différentes régions des territoires palestiniens occupés et de la diaspora palestinienne ont toujours un pouvoir d'action, et ils utilisent cette agence de différentes manières pour résister à l'oppression israélienne et à la dévalorisation de l'expérience palestinienne. Si les mouvements politiques et sociaux jouent un rôle essentiel dans la lutte contre l'injustice et l'oppression, des Palestiniens et des Israéliens travaillent également ensemble pour créer des ponts culturels entre les communautés. Le West-Eastern Divan Orchestra en est un exemple.
Fondé en 1999 par le pianiste et chef d'orchestre Daniel Barenboim, qui est né en Argentine et a déménagé en Israël alors qu'il était enfant, et l'universitaire et militant palestinien Edward Said, le West-Eastern Divan Orchestra est un groupe de musiciens israéliens, arabes et palestiniens qui œuvrent pour la promotion de l'égalité et la compréhension des clivages sociopolitiques. L'orchestre voyage et se produit dans le monde entier en tant qu' « orchestre contre l'ignorance », fondé sur l'idée que lorsque les musiciens se réunissent pour créer de la musique, ils doivent travailler en harmonie et se respecter mutuellement. Non seulement destiné à tisser des liens solides entre les musiciens, l'orchestre sert également à souligner l'importance de respecter les différences culturelles et de reconnaître une humanité commune au Moyen-Orient dans son ensemble. Barenboïm affirme avec insistance que l'objectif de l'orchestre n'est pas de faire la paix mais de créer les conditions nécessaires à la paix. L'ethnocentrisme sous-tend l'oppression, et des initiatives modèles telles que le West-Eastern Divan Orchestra rappellent l'importance de la tolérance et du respect comme moyens de dissuasion contre l'oppression.
