6.6 : Langage et pouvoir
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Genre et langue
En 2018, le mot « mansplaining » a été ajouté au dictionnaire Merriam-Webster. Le mot est défini comme « ce qui se produit lorsqu'un homme parle avec condescendance à quelqu'un (surtout à une femme) de quelque chose dont il n'a aucune connaissance, en supposant à tort qu'il en sait plus que la personne à qui il parle » (« Words We're Watching » 2018).
Le mot a été inspiré d'un article écrit en 2008 par la blogueuse féministe Rebecca Solnit. Dans l'article « Les hommes m'expliquent les choses », Solnit décrit un incident survenu lors d'une fête au cours duquel elle a mentionné à un homme qu'elle avait récemment écrit un livre sur un photographe en particulier. Immédiatement, l'homme l'a interrompue pour l'informer qu'un livre très important venait de sortir sur ce même photographe, un livre qu'il avait lu dans le New York Times. Après que l'homme eut décrit le livre en détail, l'ami de Solnit est finalement intervenu pour dire que le livre dont il parlait avait en fait été écrit par Solnit. À la suite de l'article de Solnit, d'autres écrivaines ont décrit des expériences similaires sur leur lieu de travail, leur école et leurs relations, et l'ensemble du phénomène a fini par être qualifié de « mansplaining ».
Ces dernières années, de nombreux auteurs se sont opposés au terme « mansplaining », faisant valoir que tous les hommes ne parlent pas toujours de cette façon à toutes les femmes. Certains affirment que de nombreux hommes sont beaucoup plus respectueux et sensibles à la dynamique du pouvoir dans leurs conversations avec les femmes. Certains soutiennent que les femmes blanches privilégiées ont tendance à parler de manière manspline aux serveurs et vendeurs de sexe masculin ou aux personnes de couleur en général. D'autres suggèrent que les personnes âgées parlent de manière condescendante aux plus jeunes, ou vice versa.
Vous êtes-vous déjà ennuyé par un ami ou un parent qui vous interrompt à plusieurs reprises ? Avez-vous déjà remarqué que certaines personnes ont tendance à terminer leurs phrases avec une intonation ascendante, faisant en sorte que tout ce qu'elles disent ressemble à une question ? Que diriez-vous d'une personne qui ignore ce que vous dites, mais qui reformule ensuite votre idée et s'en attribue le mérite ? De nombreuses personnes associent ces manières de parler au genre, à la façon dont les hommes parlent ou à la façon dont les femmes parlent. Comme indiqué dans la discussion sur l'acquisition d'une langue, chaque culture a des idées sur le fonctionnement de la langue, appelées idéologies linguistiques. L'idée que les hommes et les femmes américains ont des styles de discours distincts est une idéologie linguistique. La question de savoir si c'est vrai ou non est une question qui relève de la recherche linguistique, mais cette idée est devenue une façon répandue de penser le genre, le pouvoir et la langue dans la culture américaine.
Dans les années 1970, des linguistes inspirés par le mouvement féministe se sont intéressés à la manière dont le genre façonne les différents modes de discours. Dans son livre influent Language and Woman's Place (1975), Robin Lakoff soutient que les femmes et les hommes sont socialisés pour parler d'une manière distincte qui donne du pouvoir aux hommes et aux femmes subordonnées. Lakoff décrit le discours des femmes comme étant incertain, excessivement poli et plein de haies, de langage émotionnel, d'euphémisme et de questions de tag (« Ne pensez-vous pas ? »). D'autres chercheurs en linguistique ont découvert que les hommes ont tendance à interrompre les femmes bien plus souvent que l'inverse, même lorsque les femmes qui parlent sont médecins et que les hommes sont leurs patients (Zimmerman et West 1975, West 1998).
S'appuyant sur cette recherche, Deborah Tannen a généralisé au-delà des modèles de discours pour décrire deux sous-cultures communicatives complètement différentes pour les hommes et les femmes américains (1990). Selon Tannen, lorsque les hommes et les femmes se parlent, ils parlent de manière interculturelle, déployant des motivations et des attentes différentes en matière de conversation. Les hommes s'engagent dans la conversation pour affirmer leur statut dans la hiérarchie sociale, tandis que les femmes sont plus intéressées à renforcer la solidarité par le biais du lien social. Les hommes communiquent des informations avec autorité à leurs interlocuteurs, tandis que les femmes entretiennent des relations conversationnelles avec leurs interlocuteurs. Dans les médias populaires, les différences entre les styles de discours des hommes et des femmes sont fréquemment liées à de prétendues différences dans des parties spécifiques du cerveau masculin et féminin, telles que le corps calleux, l'amygdale et l'hippocampe. De cette façon, les modes de prise de parole sexospécifiques sont naturalisés en tant que biologiques.
À l'instar du rejet du terme « mansplaining », les chercheurs ont commencé à remettre en question l'idée selon laquelle les femmes et les hommes sont ancrés dans différentes sous-cultures linguistiques avec des modèles de discours, de motivation et d'interprétation différents. La psychologue Janet Hyde a mené une méta-analyse de centaines d'études quantitatives afin de déterminer si des notions répandues sur le genre et la langue étaient réellement confirmées par des données linguistiques (2005). Outre les notions de pouvoir, Hyde souhaitait tester l'idée selon laquelle les femmes sont plus bavardes et plus déférentes que les hommes. En se concentrant sur des études sur les enfants, Hyde a découvert que les garçons et les filles ne présentaient aucune différence en termes de compréhension écrite, de raisonnement verbal et de vocabulaire. La tendance des garçons à s'interrompre ou à parler avec assurance n'était que très légèrement plus élevée que celle des filles. La tendance des filles à se dévoiler et à coopérer avec leurs interlocuteurs n'était que légèrement plus élevée que celle des garçons. Les seules différences significatives que Hyde a constatées étaient le sourire et l'orthographe correcte (les filles faisaient plus des deux).
Comment concilier les recherches démontrant des différences dans la façon dont les hommes et les femmes parlent avec des données qui suggèrent très peu de différence entre les modèles de discours des filles et des garçons ? On pourrait soutenir que les enfants n'ont pas été complètement socialisés dans la catégorie de genre qui leur a été attribuée. Cet écart suggère peut-être que les façons de parler sexospécifiques sont culturelles et non biologiques et que, pour les enfants, la période de socialisation la plus intense n'a pas encore eu lieu à l'adolescence.
De plus, des recherches ethnographiques menées par des anthropologues linguistiques montrent que les modèles de discours associés aux hommes et aux femmes sont culturellement relatifs. Inversant les stéréotypes américains, des anthropologues travaillant à Madagascar et en Nouvelle-Guinée ont découvert que les femmes sont censées parler de manière plus conflictuelle et argumentative, tandis que les hommes sont associés à des discours plus coopératifs, euphémiques et cérémoniels (Keenan [Ochs] 1974, Kulick 1992, tous deux cités dans Ahearn (2017).
Les recherches quantitatives et ethnographiques renversent donc l'idée selon laquelle les femmes et les hommes sont biologiquement conçus pour utiliser le langage de différentes manières. Cela nous amène à la conclusion que toute différence dans la façon dont les hommes et les femmes parlent est entièrement culturelle. La chercheuse littéraire Judith Butler soutient que les identités de genre ne sont pas biologiques mais qu'elles sont incarnées par le langage et d'autres pratiques culturelles, en particulier celles centrées sur le corps (1988). Ainsi, lorsque les hommes et les femmes parlent d'une certaine manière, ils incarnent socialement leur identité de genre, que ce soit consciemment ou inconsciemment. De plus, grâce à leurs performances linguistiques, les gens adoptent leur propre version du genre de manière complexe qui transcende la dichotomie entre hommes et femmes. Vous avez probablement une idéologie linguistique qui vous explique comment les hommes et les femmes s'expriment dans votre culture, mais parlez-vous toujours dans le style associé à la catégorie de genre qui vous est attribuée ? Personne ne le fait. Et certaines personnes le font rarement. À mesure que ces performances contradictoires s'accumulent au fil du temps, la notion même de genre peut changer.
Profils en anthropologie
Salle Kira (1962-)
Domaine de l'anthropologie : Les travaux de Kira Hall se situent à l'intersection de la sociolinguistique et de l'anthropologie linguistique. Au cours de ses études supérieures, elle a étudié avec Robin Lakoff au département de linguistique de l'université de Californie-Berkeley, où elle a obtenu son doctorat en 1995. Pour sa thèse, elle a examiné les stratégies linguistiques des hijras de langue hindi à Banaras, en Inde. Les Hijras sont membres d'un groupe de troisième sexe dans de nombreuses communautés indiennes. La plupart des hijras ont été élevés alors qu'ils étaient des garçons et ont ensuite adopté les comportements intersexes et le langage de l'identité hijra. Hall a analysé la façon dont les hijras géraient les aspects du genre ancrés dans l'hindi, tels que certains verbes et adjectifs marqués comme féminins ou masculins. Elle a montré comment les hijras alternent entre ces formes genrées, le changement de code reflétant leurs propres identités ambiguës. Elle a exploré comment les hijras utilisent des formes de langage obscènes pour faire honte aux gens et leur donner de l'argent. Elle a montré comment ils avaient développé leur propre langage secret pour communiquer entre eux, signaler leur identité aux autres et empêcher les non-hijras de comprendre leurs conversations.
Réalisations sur le terrain : Reflétant son travail aux frontières de la linguistique et de l'anthropologie, Hall a occupé des postes universitaires au département d'anthropologie de l'université de Yale et au département de linguistique de l'université de Stanford. Elle est actuellement professeur de linguistique à l'université du Colorado à Boulder, avec une nomination conjointe au département d'anthropologie. Elle est également directrice du programme de culture, de langue et de pratique sociale à l'UC-Boulder. Depuis 2019, elle est présidente de la Society for Linguistic Anthropology de l'American Anthropological Association.
Importance de leur travail : Le travail de Hall met en évidence le fonctionnement du langage au sein des hiérarchies de genre, de sexualité et de classe socio-économique. Outre ses travaux sur le hijras, elle a publié des articles sur le langage et la socialité dans l'autisme, sur l'hystérie de masse féminine dans le nord de l'État de New York et sur l'utilisation du geste et de l'humour dérisoire par Donald Trump lors des primaires du Parti républicain en 2016.
Race et ethnicité
Sur de nombreux formulaires gouvernementaux, les personnes sont invitées à identifier leur « race ». Aux États-Unis, les formulaires comprennent souvent cinq catégories : noirs, blancs, asiatiques, amérindiens ou natifs de l'Alaska et natifs d'Hawaï ou d'autres îles du Pacifique. La catégorie « hispanique ou latino » est souvent répertoriée comme une ethnie plutôt que comme une race. Lors du recensement américain de 2020, les personnes se sont vu présenter 14 catégories raciales parmi lesquelles choisir : Blancs, Noirs ou Afro-Américains, Indiens d'Amérique ou natifs de l'Alaska, Chinois, Philippins, Indiens d'Asie, Vietnamiens, Coréens, Japonais, Autres Asiatiques, Hawaïens natifs, Samoans, Chamorros et autres îles du Pacifique. Encore une fois, « hispanique, latino ou espagnol » a été répertorié comme une question d' « origine ». Malgré autant d'options, de nombreux Américains n'arrivaient toujours pas à trouver une catégorie représentant leur identité raciale ou ethnique.
Comme vous vous en souviendrez dans les chapitres précédents de ce texte, la race n'est pas biologique. Il n'existe aucun moyen précis de diviser le spectre graduel de la variation biologique humaine, ce qui signifie que les catégories biologiques de la race sont entièrement imaginaires. Cependant, nous savons également que les catégories sociales de race sont de très puissants outils de discrimination, de subordination, de solidarité et d'action positive. Plus tôt dans ce chapitre, nous avons étudié comment des ensembles de catégories, des « taxonomies populaires », sont intégrés au langage. Nous avons vu comment différentes cultures divisent différemment le monde naturel. De même, la race et l'ethnicité sont des taxonomies populaires, ancrées dans le langage et organisant le monde social en un ensemble ordonné de groupes. Ces catégories sont réelles dans la mesure où elles ont façonné la structure de notre société, avantageant certains groupes et désavantageant d'autres. Et elles sont réelles dans la mesure où elles façonnent nos pensées et nos actions et même nos habitudes et tendances subconscientes.
Comme le genre, la race et l'ethnicité sont interprétées dans la langue. Nous utilisons le langage de manière consciente et inconsciente pour exprimer l'appartenance raciale et ethnique ainsi que l'exclusion. Prenez l'exemple des phrases d'accroche en espagnol utilisées par des Américains qui ne parlent pas espagnol. De nombreux Américains ont l'intention d'être blagueux et amusants en utilisant des phrases espagnoles telles que « hasta la vista ! » et « no problemo » ainsi que des textes délibérément incorrects tels que « Buenos Nachos » et « Hasta la bye bye ! » L'anthropologue Jane Hill a découvert que les Américains blancs de la classe moyenne ayant fait des études universitaires étaient les plus susceptibles (parmi les autres Américains) d'utiliser ce « simulacre d'espagnol » (2008). Les personnes qui utilisent ces phrases les considèrent comme inoffensives et même respectueuses, tandis que les hispanophones sont souvent insultés par l'association de l'espagnol à la bêtise. Hill soutient que de telles phrases ne sont drôles que parce qu'elles s'inspirent secrètement de stéréotypes selon lesquels les hispanophones sont stupides, paresseux et ineptes.
Des arguments similaires concernant l'appropriation culturelle et les stéréotypes peuvent être avancés à propos de l'utilisation du langage vernaculaire noir par les Américains blancs. Aux États-Unis, une variété d'anglais appelée anglais afro-américain (AAE), ou anglais vernaculaire afro-américain, est parlée par de nombreuses personnes dans des communautés majoritairement noires. En raison de la popularité généralisée de la culture noire, de nombreux Américains blancs ont appris des phrases et des caractéristiques grammaticales de l'AAE tout en connaissant très peu la langue vernaculaire et les personnes qui la parlent comme langue principale. Pour de nombreux Américains, l'AAE est simplement un anglais imparfait (ce n'est pas le cas, comme nous le verrons dans un instant). Alors, que signalent les Blancs lorsqu'ils disent des choses comme « chillin' », « allumé », « on fleek », « aa'ight » (pour « d'accord »), « ima » (pour « Je vais ») et « Yasss, Queen ! » L'utilisation de cette langue traduit-elle le respect des communautés associées à l'anglais vernaculaire noir ? Ou est-ce que cela rabaisse et subordonne les Noirs américains qui parlent AAE ?
Les personnes qui utilisent un simulacre d'espagnol et de faux AAE n'ont généralement pas l'intention d'insulter qui que ce soit. Le problème n'est pas une question d'intention, mais de contexte. Dans la culture américaine, la plupart des Blancs de la classe moyenne parlent des formes d'anglais considérées comme standard ou traditionnelles (Lippi-Green 2012). En fait, l'anglais américain standard (SAE) est historiquement basé sur la langue des immigrants anglo-américains. L'adoption de l'anglo-anglais blanc a toujours été considérée comme essentielle à une assimilation réussie par les groupes minoritaires et immigrés. Le succès d'une assimilation complète se mesure souvent par la capacité à parler le SAE sans accent. Mais la SAE ne parle pas « sans accent ». La SAE est un accent, l'accent des Blancs dont les ancêtres ont émigré des îles britanniques.
La SAE est la langue dominante des espaces publics américains, y compris les écoles, les lieux de travail, le gouvernement et les médias. Les personnes qui parlent le SAE sans effort ni accent peuvent s'exprimer librement dans ces espaces, sachant que leur langue sera comprise et respectée. Les Américains dont la langue principale est l'espagnol ou l'AAE ont souvent du mal à être compris et pris au sérieux dans la vie publique américaine. Dans ce contexte, il peut sembler irrespectueux de la part des Américains blancs de s'approprier l'espagnol et l'AAE comme outils d'humour tout en dénigrant et en marginalisant les locuteurs réels de ces langues.
Le problème est encore compliqué par l'idée répandue et persistante parmi les Américains blancs (et de nombreux Noirs américains également) selon laquelle l'AAE n'est pas du tout une langue, mais simplement un méli-mélo d'argot et de mauvaise grammaire. Ce point de vue est tout simplement faux, une autre idéologie linguistique qui n'a aucun fondement factuel. L'AAE est une forme d'anglais régie par des règles qui possède son propre système régulier de sons, de grammaire et de vocabulaire (Labov 1972b). Pour des raisons historiques, l'AAE partage de nombreuses caractéristiques avec l'anglais parlé par les Blancs du sud des États-Unis ainsi qu'avec l'anglais Cockney de la classe ouvrière de Londres (Ahearn 2017). Enracinés dans des expériences historiques d'esclavage et de ségrégation, les Noirs américains ont développé leur propre ensemble distinctif de caractéristiques linguistiques innovantes pour compléter la structure plus élémentaire de l'anglais américain. Considérez les trois phrases suivantes :
Il est fâché.
Il est en colère.
Il est fâché.
La première phrase est SAE, et les deuxième et troisième sont des alternatives à l'AAE. En SAE, cette conjugaison du verbe « être » décrit une situation qui se produit dans le présent. Mais le temps présent de la SAE de « être » est un peu vague, car il peut signifier « tout de suite, à l'instant même » ou une situation plus permanente, décrivant peut-être une personne qui est fréquemment ou durablement en colère. AAE fait une distinction utile entre ces deux possibilités. « Il est en colère » signifie « en colère en ce moment », alors que « Il est en colère » indique une situation plus persistante. En terminologie linguistique, le deuxième exemple est appelé « suppression de copules » et le troisième est appelé « l'être habituel ». Les deux sont utilisés régulièrement pour indiquer la différence entre les conditions momentanées et les conditions durables.
L'AAE est régie par de nombreuses autres règles et fonctionnalités qui offrent à ses locuteurs des possibilités d'expression qui ne sont pas disponibles pour les locuteurs de la SAE. En d'autres termes, l'AAE n'est pas seulement une langue vernaculaire soumise à des règles ; c'est une forme d'anglais plus développée et plus complexe. Les linguistes s'efforcent de transmettre ce message au public américain depuis les années 1970 (Labov 1972a). Pour en savoir plus sur l'AAE, consultez le site Web du quotidien Anti-Racism Daily
Plutôt que de reconnaître les contributions innovantes de langues vernaculaires telles que l'AAE, la politique linguistique des États-Unis stigmatise les langues vernaculaires non SAE en les qualifiant de « mauvais anglais » parlé par des personnes peu instruites et peu intelligentes. Le linguiste John Baugh appelle cela le « profilage linguistique » (2003). Avec ses collègues Thomas Purnell et William Idsardi, Baugh (1999) a comparé la réponse des propriétaires californiens aux demandes d'appartements formulées en SAE, AAE et en anglais chicano-américain (CAE). À Woodside, en Californie, les propriétaires ont répondu aux demandes de la SAE 70,1 % du temps. Les demandes auprès de l'AAE n'ont reçu de réponses que 21,8 % du temps et les demandes de CAE seulement 28,7 % du temps. Des recherches menées dans des écoles et des salles d'audience américaines corroborent les effets discriminatoires du profilage linguistique sur l'accès au logement, à l'éducation et à la justice.
L'utilisation de la langue à des fins de discrimination et de marginalisation ne se limite certainement pas à l'anglais américain. Dans de nombreuses cultures, les élites définissent leur propre façon de parler comme étant « correcte » et « officielle », en utilisant des pratiques linguistiques dans les espaces publics pour priver de pouvoir d'autres groupes en fonction de leur classe, de leur race, de leur origine ethnique, de leur sexe et de leur sexualité. Comment les gens peuvent-ils répondre à ces formes de marginalisation linguistique ? Pour de nombreux locuteurs de langues et de langues vernaculaires « non standard », le processus de réussite a impliqué l'abandon de leur mode de parole principal au profit de formes de langage standard et d'élite privilégiées dans les discours publics. Mais il existe une autre alternative. Au fur et à mesure que les locuteurs de langues et de langues vernaculaires non standard abordent les discours publics, ils peuvent conserver leur langue principale, en changeant de code d'un contexte à l'autre. Certains militants linguistiques célèbrent le génie de leur langue « maternelle » et s'efforcent de les développer et de les faire revivre, comme nous le verrons dans la section suivante.
Les locuteurs de langues dominantes peuvent-ils contribuer au processus de célébration et de revitalisation des langues marginalisées ? Est-il toujours insultant ou raciste pour les locuteurs d'une langue dominante d'utiliser des phrases d'une autre langue ou d'une autre langue ? C'est ce que pensent certains. Il est certainement dangereux d'utiliser des phrases qui font référence à des stéréotypes négatifs (même indirectement). Mais que se passerait-il si votre utilisation limitée de quelques phrases pouvait vous aider à communiquer avec quelqu'un d'un autre milieu ? Et si les locuteurs de la SAE commençaient à citer l'espagnol ou l'AAE de manière à mettre en évidence les aspects positifs de ces communautés linguistiques ? Et si les Blancs commençaient à apprendre l'AAE afin de faire connaître le génie et la complexité de cette langue vernaculaire américaine ? Et si vous appreniez une autre langue ou une autre langue vernaculaire afin de renverser les forces de la ségrégation culturelle dans votre propre société ? Il n'existe pas de réponse facile à de telles questions.
Langues menacées : répression et renouveau
En 1993, une femme Wampanoag vivant dans une réserve de Cape Cod, dans le Massachusetts, a fait un rêve mystérieux qui s'est reproduit trois nuits consécutives (Feldman 2001). Dans le rêve, un cercle de Wampanoag chantait dans une langue qu'elle ne comprenait pas. Quand elle s'est réveillée, les mots de cette langue lui sont restés gravés et elle avait hâte de découvrir ce qu'ils signifiaient. Ces mots étaient-ils du wôpanâak, la langue de ses ancêtres ? Wôpanâak s'était éteint au milieu des années 1800.
La femme était Jessie Little Doe Baird, travailleuse sociale et mère de cinq enfants. Hantée par ces mots, elle a commencé à lire des documents datant des années 1600 écrits à Wôpanâak, notamment des lettres, des titres de propriété et la première traduction de la Bible imprimée dans l'hémisphère occidental (Sukiennik 2001). Bien que frustrée dans ses efforts pour trouver le sens des mots de ses rêves, elle a développé une passion pour la langue de ses ancêtres et a commencé à travailler avec les communautés Wampanoag locales pour retrouver leur langue commune, le wôpanâak. La communauté a réagi avec enthousiasme. Engagé dans le projet, le ministre Baird est allé au MIT pour étudier la linguistique et a obtenu une maîtrise. Sur la base de son étude des documents du Wôpanâak, elle a écrit un dictionnaire et a commencé à apprendre à parler la langue aux étudiants de Wampanoag.
En apprenant leur langue ancestrale, Baird et ses élèves se sont retrouvés à renouer avec la culture Wampanoag de manière inattendue. La grammaire du wôpanâak, par exemple, place le locuteur à la fin de la phrase plutôt qu'au début. Alors que les anglophones diraient « Je te vois », les locuteurs de Wôpanâak diraient quelque chose comme « Tu es vu par moi ». Le ministre Baird suggère que cet ordre des mots met en évidence la valeur de la communauté par rapport à l'individu, en faisant passer la conscience de l'autre avant celle de soi. Wôpanâak fait également preuve d'une logique alternative dans la formulation des noms. Par exemple, en anglais, les noms d'animaux ne révèlent que peu ou pas du tout de l'animal. Les mots « chat », « souris » et « fourmi » sont basés sur des sons arbitraires qui ne transmettent aucune information sur leurs référents. À Wôpanâak, cependant, les noms d'animaux contiennent fréquemment des syllabes qui font référence à la taille, au mouvement et au comportement de l'animal. Le mot « fourmi », par exemple, intègre des syllabes indiquant que l'animal se déplace, ne marche pas sur ses deux pattes et range des objets.
Vous savez maintenant que les formes de cognition et de culture sont ancrées dans le langage. Les langues du monde encodent diverses expériences du temps, de l'espace, de la vie, de la mort, de la couleur, des émotions et plus encore. Une langue sert de forme de documentation orale sur l'environnement environnant, d'étude de la flore, de la faune, de la topographie et du climat d'une région. Les formes de sagesse culturelle sont préservées dans les récits et les proverbes d'une langue. L'histoire est consignée dans des contes et légendes épiques. La langue peut être essentielle au maintien de l'identité culturelle, à l'affirmation de l'histoire et des valeurs communes d'un peuple tout en lui fournissant un moyen distinctif de communiquer entre eux.
Parmi les sept mille langues parlées dans le monde aujourd'hui, environ 40 pour cent d'entre elles risquent de disparaître au cours des cent prochaines années. Une langue est considérée comme morte lorsqu'elle n'est plus parlée par une personne vivante. Le wôpanâak était autrefois considéré comme une langue morte. Certains linguistes soutiennent toutefois qu'aucune langue ne devrait jamais vraiment être considérée comme « morte » et préfèrent les termes « dormant » ou « endormi ». Tant qu'il existe des enregistrements écrits ou audio d'une langue, celle-ci peut reprendre vie, un processus appelé revitalisation de la langue. En revenant à une langue devenue dormante ou menacée, les membres de la communauté peuvent élaborer des programmes stratégiques pour diffuser, nourrir et moderniser la langue, afin qu'elle ait un avenir pour les générations à venir.
Les langues sont généralement menacées ou dormantes à cause des processus du colonialisme et de l'impérialisme. En Amérique du Nord, lorsque les Amérindiens ont été expulsés de force de leurs terres et confinés dans des réserves dans les années 1800, ils ont été contraints d'envoyer leurs enfants dans des internats où il leur était interdit de parler leur langue maternelle ou de pratiquer leur culture autochtone. Lorsque des colons étrangers s'emparaient de terres en Australie, en Nouvelle-Zélande et à Hawaï, ils ont créé des écoles similaires, dans le but d'assimiler les enfants autochtones en éradiquant leur langue et leur culture. Ailleurs, des processus de mise en danger plus graduels peuvent se produire lorsqu'une nouvelle langue offre des opportunités d'emploi et de commerce uniquement accessibles aux locuteurs de cette langue. Les parents peuvent encourager leurs enfants à apprendre la nouvelle langue afin de tirer parti de ces opportunités, et les enfants peuvent en venir à rejeter leur propre langue en tant que langue arriérée des personnes âgées.
De très nombreuses langues sont issues d'États morts ou comateux, parmi lesquelles le cornouaillais, l'hawaïen, l'hébreu, le gaélique écossais, la langue aïnou du Japon, la langue indigène australienne de Barngarla, la langue indigène néo-zélandaise du peuple maori et les langues amérindiennes des Navaho et des Pieds-Noirs peuples. Souvent, comme dans le cas du Wôpanâak, l'impulsion du renouveau linguistique vient de membres dynamiques de la communauté qui considèrent la perte de leur langue comme une menace pour leur survie culturelle. Ces personnes concernées créent des programmes pour documenter la langue et l'enseigner aux enfants et aux adultes. Ils établissent des contextes dans lesquels la langue est parlée régulièrement et exclusivement. Ils travaillent parfois avec des linguistes pour développer ces programmes.
Les plus efficaces de ces stratégies de revitalisation sont les écoles d'immersion et les programmes de maître-apprenti. Au début des années 1980, des militants de la langue maorie ont créé des écoles maternelles à immersion complète, appelées Te Kōhanga Reo, ou « nids linguistiques » (King 2018). Dans ces nids, les aînés maoris, grands-mères et grands-pères de la communauté, enseignent la langue et la culture aux très jeunes enfants. Les Hawaïens autochtones ont développé un programme similaire de nids linguistiques, appelé Pūnana Leo. Très tôt, certains parents craignaient que les enfants des écoles d'immersion n'apprennent pas assez bien la langue nationale dominante pour réussir plus tard dans la vie, mais des recherches ont montré que ces enfants obtiennent des résultats tout aussi bons ou meilleurs en termes de résultats scolaires ultérieurs et de tests standardisés. De nombreux projets de revitalisation linguistique combinent une immersion précoce avec un enseignement bilingue ultérieur (Hinton 2011, 2018). L'école d'immersion Navaho en Arizona propose un enseignement d'immersion pendant les trois premières années de scolarité, puis introduit l'anglais comme langue d'enseignement jusqu'à la septième année. De la huitième à la douzième année, les enfants reçoivent un enseignement en navaho la moitié du temps et en anglais l'autre moitié.
Lorsqu'elle est réussie, la revitalisation de la langue peut donner du pouvoir aux individus et dynamiser les communautés En apprenant leur langue d'origine, les gens comprennent le génie distinctif et la complexité de leur culture tout en préservant un moyen crucial de transmettre cette culture aux générations.
Mini-activité de terrain
Analyse des litiges
Choisissez un ami, un parent ou une connaissance avec qui vous pourriez être en désaccord sur une question en particulier. Les problèmes suggérés peuvent inclure le goût musical, ce qui fait un bon restaurant, comment se comporter à un rendez-vous, la meilleure forme d'exercice physique, ou toute autre chose dont vous vous sentez à l'aise de parler mais sur laquelle vous pourriez être en désaccord. Demandez à la personne si elle consentirait à être enregistrée pour un exercice de terrain anonyme. Si c'est le cas, enregistrez une conversation de 5 à 10 minutes avec cette personne au cours de laquelle vous discutez du problème. Ensuite, passez en revue la conversation. Quels semblent être les objectifs des deux interlocuteurs ? Quel est le schéma de la prise de tour ? Quelles affirmations de vérité ou de connaissance sont avancées par chaque orateur, et quels sont les fondements de ces affirmations ? Comment l'autorité est-elle construite et remise en question ? Comment chacun répond-il aux affirmations de l'autre ? Comment se déroule la conversation à la fin ?
Lectures suggérées
Ahearn, Laura. 2017. Le langage vivant : une introduction à l'anthropologie linguistique. 2e éd. Chichester, West Sussex, Royaume-Uni ; Malden, MA : Wiley-Blackwell.
Duranti, Alessandro. 1997. Anthropologie linguistique. Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge University Press.