6.3 : Le langage et l'esprit
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Comme indiqué dans la section précédente, certaines capacités cognitives étaient cruciales pour le développement du langage chez les humains. Et réciproquement, une fois que le langage est apparu, il a façonné nos pensées et nos actions de manière à aider notre espèce à coopérer, à inventer, à apprendre et à s'adapter à l'environnement. La langue a dû être un élément fondamental de la création de la culture humaine (singulier) et de son évolution ultérieure vers des cultures humaines (pluriel), alors que différents groupes d'humains se sont déplacés dans différentes zones géographiques et ont commencé à s'adapter à différentes conditions.
L'un des principaux avantages du langage est qu'il permet de coder des informations spécifiques sur l'environnement et de partager ces informations avec d'autres afin qu'elles perdurent dans le temps. Si, par exemple, il y a des serpents dans une zone, il serait certainement important de distinguer les serpents venimeux des serpents inoffensifs. Il y aurait donc probablement des mots distincts pour ces deux catégories de serpents ou au moins des mots pour chaque serpent en particulier afin que les gens puissent s'alerter mutuellement de la présence d'un un.
Cela signifie que le langage précoce doit avoir été développé en fonction des conditions environnementales. Les anthropologues linguistiques s'intéressent à la façon dont la langue varie selon les cultures, en fonction des différentes conditions environnementales, historiques et socioculturelles. C'est ce qu'on appelle la relativité linguistique.
D'autre part, les langues sont également limitées par l'anatomie humaine et les capacités cognitives. Supposons qu'il y ait deux espèces de serpents dans une région, l'une toxique et l'autre inoffensive, mais qu'on ne puisse pas les différencier en les regardant. (Il s'agit en fait d'une stratégie adaptative déployée par des animaux inoffensifs appelée mimétisme adaptatif.) Dans ce cas, les premiers humains n'auraient probablement eu qu'un seul mot pour désigner serpent, indiquant que parfois la morsure d'un serpent vous rendait malade et parfois non. Comme le montre cet exemple, l'appareil visuel humain façonne notre compréhension du monde, qui, à son tour, façonne notre langage.
Prenons un autre exemple du monde naturel : le scarabée. Il existe plus de 300 000 types de coléoptères dans le monde. Combien pouvez-vous en nommer ? Tous ? Dix d'entre eux ? Deux d'entre eux ? En dehors de la taxonomie scientifique écrite, aucune langue au monde ne contient des termes distincts pour chaque type de coléoptère. Non seulement parce qu'il n'y a que quelques milliers de coléoptères de chaque type vivant dans un même environnement, mais aussi parce que le nombre de termes que chacun peut apprendre et mémoriser est limité. Notre vocabulaire est limité par les limites de la mémoire humaine.
Dans la section suivante, nous examinons des recherches intrigantes sur la relativité linguistique et les universaux linguistiques, dans le but de mieux comprendre comment le langage interagit avec notre esprit humain.
Le relativisme linguistique et l'hypothèse Sapir-Whorf
Comme nous l'avons vu dans les chapitres précédents, il était malheureusement courant pour les chercheurs du début du XXe siècle de penser que les sociétés non occidentales étaient arriérées et primitives, incapables de penser de manière complexe et abstraite. Franz Boas a travaillé d'arrache-pied pour réfuter ces notions racistes, cherchant à démontrer la même sophistication de tous les peuples et de toutes les cultures. Boas a formé un étudiant du nom d'Edward Sapir qui s'intéressait particulièrement à la façon dont les langues non occidentales véhiculaient des formes de pensée complexes et abstraites différentes des habitudes de pensée euro-américaines. Sapir, à son tour, a formé un étudiant nommé Benjamin Whorf qui a approfondi ce thème dans ses propres recherches (Ahearn 2017). Le résultat est ce que nous avons fini par appeler l'hypothèse « Sapir-Whorf ».
L'hypothèse Sapir-Whorf soutient que la langue particulière que vous parlez influence la façon dont vous percevez la réalité (Lucy 2001). Ainsi, les différentes langues encouragent différentes habitudes de pensée. Il s'agit là d'un principe essentiel de la relativité linguistique. Whorf a fondé son argument sur une comparaison entre la langue amérindienne de Hopi et ce qu'il a appelé le « Standard Average European » (SAE), une vaste catégorie de langues européennes dont l'anglais. Whorf s'est intéressé à la façon dont les locuteurs de chaque langue peuvent penser différemment du temps. Dans le vocabulaire anglais, le temps est divisé en unités qui peuvent être comptées. Les anglophones parlent du nombre de secondes, de minutes ou de jours avant un événement ou du nombre de mois ou d'années qui se sont écoulés depuis qu'un événement s'est produit. À Hopi, selon Whorf, le temps est conçu comme indivisible et durable, tout un processus se déroulant. Les Hopi parlent du déroulement des événements d'une manière complètement différente, d'une manière procédurale que Whorf a appelée « concours complet ». Whorf a fait valoir que ces caractéristiques linguistiques ont profondément influencé la vie socioculturelle dans chacun de ces deux contextes. Fidèle à la compréhension du temps en tant que processus, la culture Hopi a mis l'accent sur la préparation, l'endurance et l'intensité. En coordination avec l'expression du temps en tant qu'unités dénombrables de la SAE, la culture euro-américaine a mis l'accent sur les horaires, la comptabilité et la tenue De nombreuses personnes utilisent un calendrier pour suivre les réunions, les rendez-vous et les devoirs. Whorf soutient que la langue anglaise nous encourage à penser le temps et les événements de cette manière, comme un ensemble de boîtes spatialisées à remplir d'objets discrets.
À propos de l'hypothèse Sapir-Whorf, on dit parfois que les « Esquimaux » ont 400 mots pour désigner la neige. Cette notion est à la fois problématique et fausse. Le premier problème est que le terme « esquimau » est considéré comme un terme péjoratif par les peuples inuit et aléoutiens auxquels il a été appliqué. Et, deuxièmement, l'affirmation s'avère erronée. L'anthropologue Laura Martin (1986, également décrite dans Ahearn 2017) a démystifié le mythe en documentant que les peuples de l'Arctique n'ont en réalité que deux mots de base pour parler de neige, l'un pour la neige qui tombe et l'autre pour la neige qui tombe sur le sol. Ils utilisent ces racines comme le feraient les anglophones pour parler des tempêtes de neige, des flocons de neige, des congères et de la fonte des neiges. L'hypothèse Sapir-Whorf n'est généralement plus appliquée aux vocabulaires des différentes cultures.
Rappelez-vous l'exemple précédent concernant les serpents. Nous avons émis l'hypothèse qu'une culture pourrait ne pas faire de distinction entre deux espèces de serpents si ces derniers semblaient identiques. Mais si les gens se rendaient compte peu à peu que les serpents venimeux se trouvaient toujours dans les arbres alors que les serpents inoffensifs se trouvaient toujours sur le sol, il est probable qu'un terme différent serait utilisé pour désigner le type de serpent arboricole, celui qui a la morsure nuisible. En d'autres termes, même si une culture ne comptait auparavant qu'un seul terme pour désigner le serpent, les membres de cette culture pouvaient facilement comprendre qu'il en existait deux types et seraient en mesure de changer de langue pour indiquer cette différence dans leur vocabulaire pour référence future. Leur vocabulaire ne limiterait pas leur pensée à un point tel qu'ils ne pourraient concevoir deux types de serpents différents.
Plutôt que des mots de vocabulaire spécifiques, les chercheurs qui étudient la relativité linguistique en sont venus à se concentrer sur des sujets abstraits plus vastes tels que l'espace. Dans des langues comme l'anglais, lorsque les gens veulent indiquer à quelqu'un où se trouve un objet en particulier, ils utilisent le plus souvent un langage centré sur leur propre corps. Les anglophones disent : « Vous avez un peu de roquette sur le côté gauche de la bouche » ou « Prenez le chapeau haut de forme rose sur l'étagère au-dessus de vous ». Cette façon de parler repose sur le corps humain comme point de référence et est donc relative au corps du locuteur et/ou de l'auditeur. Cela crée de la confusion lorsque l'orateur fait face à la personne à qui il parle, ce qui incite parfois quelqu'un à dire : « Non, ma gauche, pas ta gauche ! » Steven Levinson a mené des recherches sur les langages qui n'utilisent pas du tout le corps humain pour parler de direction (2003). Ils utilisent plutôt les directions cardinales (nord, sud, est, ouest) et les caractéristiques spécifiques de leur environnement (montagnes, océans) pour parler de la situation. Un locuteur de la langue indigène australienne Guugu Yimithirr pourrait dire : « Attention au serpent qui se trouve juste au nord de votre pied ! » Cette façon de parler de l'espace est absolue et non relative. De tels orateurs n'ont jamais à dire « Non, mon nord, pas votre nord », car il n'y a qu'un seul nord absolu. Les recherches suggèrent que ces différentes méthodes de calcul nous donnent différents types de cartes mentales, de sorte qu'une personne parlant le guugu yimithirr pourrait être meilleure en navigation absolue qu'une anglophone, et peut-être plus habile à retrouver le chemin du retour chez elle si elle perdait son chemin.
Universels linguistiques et taxonomies populaires
Alors que les relativistes linguistiques explorent comment différents modèles linguistiques façonnent différents modèles de pensée (et vice versa), d'autres linguistes s'intéressent à la manière dont toutes les langues sont limitées par notre biologie humaine commune et à la recherche de modèles linguistiques universels. Certains domaines linguistiques spécifiques se prêtent particulièrement bien à ce type de recherche. L'un d'eux est la couleur. La raison en est que la couleur dépend directement de notre système visuel humain, invariant d'une culture à l'autre.
Et pourtant, il existe une énorme diversité dans la manière dont les différentes cultures divisent le spectre des couleurs possibles. Certaines cultures ont des centaines de termes de couleur, tandis que d'autres n'en ont que deux ou trois. Les chercheurs Brent Berlin et Paul Kay ont analysé les systèmes de termes de couleur de 98 langues et ont découvert que la diversité des systèmes de termes de couleur est régie par un ensemble de règles. Tous ces systèmes de termes colorimétriques sont composés de quelques couleurs de base auxquelles des couleurs spécifiques ont été ajoutées au schéma au fil du temps (Kay 2015, Berlin et Kay 1969). Les combinaisons de couleurs de toutes les cultures sont basées sur la distinction entre le noir et le blanc (ou le clair et le foncé). Si une culture ne comporte que deux termes, ces deux termes seront toujours noirs sur blancs. La couleur suivante la plus importante est le rouge. Si une culture possède trois termes de couleur, ces termes seront le noir, le blanc et le rouge. Viennent ensuite le vert et le jaune, puis le bleu, puis le brun, puis le violet, le rose, l'orange et le gris, toujours dans cet ordre. Berlin et Kay ont suggéré que ces règles constituent un modèle pour le développement de toutes les langues sur de longues périodes. Bien que le schéma proposé par Berlin et Kay ait été légèrement révisé au cours des 50 dernières années, les principes de base ont plutôt bien résisté (Haynie et Bowern 2016).
Vidéo
Vox : le motif surprenant qui se cache derrière les noms de couleurs dans le monde
Il est clair que la relativité et l'universalisme sont deux aspects du langage humain. Notre biologie commune joue un rôle dans la façon dont les humains interagissent avec le monde, régularisant la façon dont toutes les langues classent non seulement les couleurs, mais aussi les plantes, les animaux, les conditions météorologiques et d'autres phénomènes naturels. Les chercheurs qui étudient les systèmes de catégories que les gens utilisent pour organiser leur connaissance du monde utilisent un terme pour désigner ces systèmes culturels : taxonomies populaires. La taxonomie populaire, quel que soit le domaine du savoir humain, reflète à la fois la biologie humaine, l'environnement environnant et les pratiques socioculturelles. Il existe des taxonomies populaires pour les plantes, les animaux, les nuages, les aliments et les cris des bébés.
Les taxonomies populaires ne sont pas simplement des termes de vocabulaire ; elles structurent fréquemment tout type de distinction significative au sein d'une culture, même celles qui reposent sur des qualificatifs simples tels que « bon » et « mauvais ». La mort en est un exemple, certainement invariante d'une culture à l'autre. Les sociétés du monde entier font la distinction entre une « bonne » mort et une « mauvaise » mort. Ces notions reflètent des croyances et des valeurs culturelles, comme l'idée américaine selon laquelle une bonne mort est une mort indolore. Parmi les peuples akan du Ghana, une bonne mort est la mort d'une personne qui a mené une très longue vie et qui a réalisé toutes les réalisations culturelles de la vie, telles que se marier, avoir des enfants, accumuler des biens et apporter du soutien à des amis et à des membres de la famille (Adinkra 2020). Imaginez une très vieille arrière-grand-mère entourée de ses nombreux descendants alors qu'elle est allongée dans son lit, soulevant un dernier souffle alors qu'elle s'éloigne paisiblement vers la mort. C'est une bonne mort. Une mort grave est tragique et violente, la mort subite d'une personne qui n'a pas eu la chance de vivre pleinement sa vie. Pensez à un jeune qui se noie ou meurt dans un accident de la circulation. C'est une très mauvaise mort. Si une personne a eu une bonne mort, elle peut devenir ancêtre si les bons rituels sont accomplis. Le corps doit être lavé, pleuré publiquement et enterré dans un beau cercueil dans un cimetière public, souvent avec des objets funéraires tels que des outils et de l'argent pour aider la personne dans l'au-delà. Les ancêtres sont importants, car ils veillent sur leurs parents vivants et peuvent même les aider s'ils y sont invités par le biais de libations ou d'autres moyens rituels. Cependant, si une personne est décédée d'une manière malheureuse, elle peut devenir un fantôme en colère, hantant les membres de la famille de malchance. Les rites funéraires des morts graves sont précipités, minimaux et privés afin d'éviter de commémorer ou de communiquer avec l'esprit agité.
La catégorisation est au cœur de nos perceptions, de nos pensées, de nos actions et de notre discours. La façon dont les humains catégorisent les objets et les expériences est limitée par le fonctionnement de notre cerveau et de notre corps, ce qui donne naissance à des universels linguistiques tels que le schéma de développement des termes de couleur. Cependant, les significations complexes associées aux catégories culturelles varient considérablement, ce qui se traduit par une grande relativité linguistique. Le relativisme linguistique et l'universalisme sont souvent décrits comme des positions opposées, mais en fait, ils sont à la fois des caractéristiques essentielles et complémentaires du langage humain.
Signification et métaphore
Comment te sens-tu aujourd'hui ? Vous sentez-vous debout ou déprimé ? Si vous vous sentez déprimé, essayez de faire quelque chose d'amusant pour vous remonter le moral. Prenez soin de vous pour ne pas tomber dans une dépression.
Une vieille théorie suggérait que les langues sont principalement référentielles, c'est-à-dire que chaque langue contient un ensemble de termes de vocabulaire qui correspondent à des éléments du monde naturel. Selon cette théorie, le langage fonctionne comme un miroir de la réalité. Nous avons vu dans la dernière section, cependant, que différentes langues divisent le monde naturel de différentes manières, des domaines naturels de la couleur et des plantes aux domaines humains de la vie et de la mort. De plus, les humains utilisent le langage pour parler de problèmes abstraits tels que l'humeur, les relations sociales et la communication elle-même. Il est assez facile d'utiliser nos termes d'organisation spatiale pour parler de l'emplacement d'objets concrets tels que la roquette sur le visage d'une personne. Mais qu'en est-il des questions plus abstraites ? Comment parler de devenir ami avec quelqu'un ? Comment discutons-nous d'un argument que nous avançons dans un mémoire de session ? Comment parler de ce que nous ressentons aujourd'hui ?
L'humeur est comme la couleur dans la mesure où la physiologie humaine de l'humeur structure un ensemble de catégories de base quasi universelles, notamment le bonheur, la tristesse, la colère, la peur, le dégoût et la surprise. Et pourtant, comme l'humeur est présente sur un spectre, elle est divisée de différentes manières selon les différentes cultures. Prenons l'exemple de « schadenfreude », un mot allemand qui combine les racines de « dommage » et de « joie ». Schadenfreude fait référence au fait de prendre plaisir au malheur d'autrui. Il n'existe pas de mot équivalent en anglais.
Nous n'utilisons pas simplement le langage pour identifier les émotions que nous ressentons. Nous parlons également du processus de développement d'une émotion, de la façon dont une humeur en entraîne une autre et de la façon dont nous pouvons nous empêcher de ressentir une certaine façon. Ce sont des processus mystérieux et abstraits. Comment faisons-nous cela ? Nous utilisons une métaphore. Une métaphore est un idiome linguistique dans lequel nous utilisons ce que nous savons de quelque chose de concret pour penser et parler de quelque chose d'abstrait. Les linguistes cognitifs George Lakoff et Mark Johnson soutiennent que la métaphore est le principal moyen de créer un sens complexe dans le langage (1980). En termes d'humeur, nous utilisons notre langage concret de direction pour parler de notre expérience abstraite de l'humeur. Une humeur positive est considérée comme une humeur positive, tandis qu'une humeur négative est considérée comme une humeur négative. Si tu te sens vraiment heureuse, tu peux dire que tu es au sommet du monde. Si tu es vraiment triste, tu peux dire que tu es dans les décharges. En fait, le mot pour désigner une tristesse prolongée, une dépression, fait littéralement référence à un endroit englouti ou à l'acte d'abaisser quelque chose.
La métaphore est l'une de ces choses que vous ne remarquerez que lorsque vous y prêtez attention. Et puis vous réalisez que c'est partout : dans votre façon de penser au temps, au nombre, à la vie, à l'amour, à la forme physique, au travail, aux loisirs, au sommeil et à la pensée elle-même, pour ne citer que quelques sujets hautement métaphoriques. Presque tous les domaines d'expérience abstraits sont structurés par une pensée métaphorique. Voici trois métaphores courantes en anglais, avec des exemples.
LA VIE EST UN VOYAGE
Il a pris le mauvais chemin dans la vie.
Au fur et à mesure que vous avancez, vous devez poursuivre vos rêves.
Quand j'ai quitté la maison, je suis arrivée à la croisée des chemins dans ma vie.
Si vous travaillez dur, vous aurez un sentiment d'accomplissement plus tard dans la vie.
L'AMOUR EST DOUX
C'est ma chérie.
Les nouveaux mariés sont partis en lune de miel.
Sugar, pourrais-tu me transmettre le sel ?
Notre amour était doux, puis il est devenu amer.
L'ARGUMENT EST LE COMBAT
La candidate a lancé une attaque personnelle contre son adversaire.
Sa position sur les impôts est indéfendable.
Armée de faits, elle a obtenu gain de cause.
Ses critiques ont vraiment fait mouche.
Il existe des milliers et des milliers de métaphores en anglais. De nombreux domaines abstraits reposent sur une combinaison de diverses métaphores utilisées pour décrire différents aspects de l'expérience. Vous pouvez considérer l'amour comme doux (comme ci-dessus) mais aussi comme un voyage (comme dans « Le couple va-t-il avancer ensemble, ou vont-ils suivre des chemins séparés ? ») ou comme combat (comme dans « Il m'a tué avec son regard venu ici »).
La métaphore se retrouve dans toutes les langues humaines. Certaines métaphores spécifiques, comme les métaphores directionnelles utilisées pour décrire l'humeur, se retrouvent dans de très nombreuses cultures. Une étude menée par Esther Afreh (2018) a révélé que le roi d'Asante (au Ghana) utilise fréquemment un langage métaphorique dans ses discours publics, y compris des termes aussi familiers que « la vie est un voyage », « la vie est une bataille », « les idées sont de la nourriture », « savoir c'est voir » et « la mort c'est le sommeil ». Bien que les discours aient été prononcés en anglais, Afreh note que ces métaphores existent également en akan, la langue locale du peuple asante. Parallèlement à son analyse des discours en anglais, elle note de nombreux proverbes et phrases en Akan qui utilisent les mêmes métaphores.
Comme dans notre discussion sur la catégorisation dans la dernière section, la métaphore est à la fois relative et universelle. Lakoff et Johnson soutiennent que notre biologie humaine commune structure nos expériences de choses comme les émotions et la vie. Quand tu te sens vraiment triste, tu peux littéralement avoir envie de t'allonger, et quand tu es vraiment heureuse, tu peux sauter de joie. Nous pouvons utiliser la notion de voyage pour structurer notre compréhension de la vie, des relations sociales et du temps en général, car dans notre vie quotidienne, nous avançons dans l'espace pour poursuivre des objets et des activités.
Parfois, les raisons des similitudes interculturelles ne sont pas directement liées à la biologie humaine. L'anglais et le chinois ont des systèmes métaphoriques similaires pour aborder les questions morales. Dans les deux langues, l'adjectif signifiant « haut » est associé à des choses nobles, nobles ou bonnes, tandis que l'adjectif « bas » est utilisé pour décrire des choses méchantes, méprisables ou mauvaises (Yu 2016). Il est également possible, dans les deux langues, de qualifier le comportement moral de « direct », tandis que le comportement immoral peut être qualifié de « tordu ».
D'autre part (pour utiliser une métaphore utile), différentes cultures s'appuient sur différentes métaphores pour parler de certains domaines d'expérience, des métaphores qui mettent l'accent sur certains aspects de ces sujets abstraits. Prenons la notion anglaise selon laquelle « le temps c'est de l'argent ». C'est une métaphore pure et simple, mais de nombreux anglophones pensent qu'elle est absolument vraie. Vous pouvez passer du temps, perdre du temps, gagner du temps et investir du temps. Le temps ressemble donc à de l'argent dans les cultures capitalistes. Mais le temps n'est pas littéralement de l'argent. Le temps n'est pas non plus un voyage ou une ligne horizontale dans l'espace, bien que ce soient des manières courantes de penser le temps en anglais. Le temps n'est que du temps, une idée abstraite. Whorf n'a certainement pas trouvé les Hopi qui parlaient du temps comme de l'argent. Les anglophones considèrent le temps en termes d'argent parce qu'ils vivent dans une société où le temps est traité comme de l'argent, une société qui a tendance à monétiser presque tout, de la terre au travail en passant par les conseils, l'attention et même des parties du corps comme le sperme humain.