3.3 : Le caractère clignant de la culture
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Dans la dernière section, nous avons fait référence à la culture comme étant une combinaison de matériaux, de technologies, de relations sociales, de pratiques quotidiennes, de valeurs profondément ancrées et d'idées partagées. L'anthropologue britannique du XIXe siècle Edward Burnett Tylor a défini la culture comme « cet ensemble complexe qui comprend les connaissances, les croyances, l'art, la morale, la loi, la coutume et toutes les autres capacités et habitudes acquises par l'homme en tant que membre de la société » (1873, 1:1). C'est beaucoup à inclure dans un concept ! Si tout cela relève de la culture, qu'en est-il de l'expérience et de l'activité humaines qui ne sont pas de la culture ?
Envisagez ce scénario. Un jour, un étudiant vient en classe et le professeur lui dit : « J'ai décidé que vous êtes tous un tas d'échecs et je suis en train d'échouer toute la classe. » Imaginez alors que l'instructeur reste là après cette annonce, clignotant calmement alors que la classe éclate en signe de protestation.
Imaginez maintenant le même scénario avec une très légère différence. L'instructeur annonce : « J'ai décidé que vous êtes tous un tas d'échecs et je vais échouer toute la classe. » Puis, alors que la classe éclate en signe de protestation, l'instructeur clignote calmement d'un œil, laissant l'autre œil ouvert.
Que s'est-il passé là-bas ? Le clignement des yeux est une contrainte biologique commune aux humains du monde entier. Les humains clignent des yeux pour garder les yeux hydratés et exempts de débris. Les humains naissent en sachant comment cligner des yeux ; personne n'a à nous apprendre. En moyenne, les humains clignotent 15 à 20 fois par minute. Sans s'en rendre compte, les gens clignent nécessairement des yeux tout au long de chaque conversation, de chaque interaction sociale, de chaque activité de la journée. Les personnes à qui nous parlons et avec qui nous interagissons clignotent également constamment, si souvent que tout le monde a l'habitude de l'ignorer. Le clignement des yeux n'affecte pas la signification perçue du discours ou des actions.
Mais si quelqu'un clignote délibérément d'un œil, laissant l'autre ouvert, c'est complètement différent. En fait, laisser un œil ouvert fait un clin d'œil. Faire un clin d'œil n'est pas une nécessité biologique. Les humains ne sont pas nés en sachant comment faire un clin d'œil, et il faut de la pratique pour apprendre à le faire. Parce que cela demande un effort délibéré et que les gens ne le font pas constamment, le clin d'œil peut acquérir une signification particulière dans les interactions sociales. Dans la culture américaine (et dans bien d'autres), un clin d'œil indique souvent que quelqu'un plaisante et que tout ce qu'il vient de dire ou de faire ne doit pas être pris au sérieux. Bien entendu, un clin d'œil peut avoir des significations différentes selon les sociétés. De plus, un clin d'œil peut avoir différentes significations dans la même société. Si quelqu'un à un rendez-vous prend la main de son compagnon et fait un joli petit clin d'œil, la personne peut avoir des raisons d'espérer que le clin d'œil ne se contente pas de plaisanter.
L'anthropologue culturel américain Clifford Geertz (1973) a utilisé l'exemple du clin d'œil pour illustrer deux aspects importants de la culture. Tout d'abord, la culture s'apprend. Les comportements humains innés, c'est-à-dire les comportements avec lesquels les gens sont nés, sont biologiques et non culturels. Le clignotement est biologique. Les comportements humains acquis, c'est-à-dire les comportements que l'on enseigne aux gens, sont culturels. Le clin d'œil est culturel. Cela signifie que les comportements culturels ne sont pas génétiquement hérités de génération en génération mais doivent être transmis des membres plus âgés d'une société aux plus jeunes. Ce processus, comme vous vous en souviendrez dans What is Anthropology ? s'appelle l'inculturation.
Certains aspects de l'inculturation sont délibérés et systématiques, comme l'apprentissage des règles de ponctuation écrite dans une langue. À un moment donné dans l'enfance d'un anglophone, quelqu'un lui a explicitement expliqué la différence entre un point d'interrogation et un point d'exclamation. Très probablement, ils ont appris cette distinction à l'école, institution fondamentale de l'inculturation dans de nombreuses sociétés. Les institutions religieuses sont une autre force commune d'inculturation, fournissant un enseignement explicite sur les règles culturelles de moralité et d'interaction sociale. Les activités parascolaires telles que les cours de sport, de danse et de musique enseignent également aux enfants des règles et des normes culturelles.
Alors qu'une grande partie du contenu culturel très important est véhiculée délibérément dans ces contextes systématiques, la plus grande partie de la culture est acquise inconsciemment par hasard, c'est-à-dire que personne n'avait prévu de l'enseigner et que personne n'a fait d'effort pour essayer consciemment de l'apprendre. En grandissant dans une culture, les enfants apprennent ce que signifient certaines actions et certains objets, comment fonctionne leur société et quelles sont les règles d'un comportement approprié.
Pour en revenir à la notion culturelle du foyer, quelqu'un vous a-t-il déjà expliqué pourquoi la maison de votre enfance était structurée d'une certaine manière ? Quelqu'un a-t-il déjà souligné les présupposés culturels concernant le genre et la famille intégrés à votre maison ? Probablement pas. Maintenant, imaginez que vous avez été enlevée à vos parents quand vous étiez bébé et adoptée par une famille éloignée, avec un mode de vie très différent dans un environnement très différent. Avec votre famille adoptive, vous avez peut-être grandi dans un foyer très différent. En grandissant, vos habitudes quotidiennes, vos activités et vos attentes auraient été façonnées par l'aménagement de cette maison. En vivant dans cette maison, vous auriez absorbé sans paroles un ensemble d'hypothèses sur la famille, le sexe, le travail, les loisirs, l'hospitalité et la propriété. Et tout cela vous semble tout à fait naturel.
De nombreuses formes de culture sont transmises par une combinaison de processus délibérés et inconscients. Peut-être que lorsque vous étiez enfant, quelqu'un vous a dit ce qu'était un clin d'œil et vous a montré comment en faire un ; ou peut-être avez-vous simplement assisté à quelques clins d'œil, compris ce qu'ils signifiaient en fonction de leur contexte, puis avez-vous appris à en faire un par essais et erreurs. Geertz a souligné que le clin d'œil comporte deux aspects importants : le sens et l'action. Comme ils sont tous deux appris, ils sont tous deux culturels. Mais ce qui est peut-être plus important encore, c'est que l'action normalisée du clin d'œil et la signification supposée de cette action sont bien connues des membres d'un groupe. C'est-à-dire que la culture est partagée.
Prenons un autre aspect de la biologie humaine : le rêve. Dans toutes les sociétés, les gens rêvent et personne n'a à leur apprendre à le faire. Le rêve est biologiquement inné et réalisé spontanément. Les chercheurs en biologie émettent l'hypothèse que le rêve aide le cerveau humain à traiter les stimuli quotidiens et à convertir les expériences récentes en souvenirs à long terme. En tant que nécessité biologique pour la santé du cerveau, le rêve est naturel et non culturel.
Mais pourquoi les gens rêvent-ils dans des histoires ? Et pourquoi ces histoires sont-elles si souvent confuses, voire troublantes ? Dans de nombreuses cultures, les gens sont perplexes face à leurs rêves, ne sachant jamais vraiment ce que les objets et les situations dont ils rêvent sont censés indiquer, ni s'ils ont une quelconque signification. Dans d'autres cultures, cependant, les rêves sont reconnus comme des arènes de communication spirituelle avec des êtres surnaturels. Dans la culture ojibwée, les jeunes sont encouragés à jeûner pendant une semaine au maximum afin de réaliser des rêves visionnaires particuliers (Hallowell 1992 ; Peters-Golden 2002, 188—189). Dans de tels rêves, un jeune peut être approché par un esprit gardien qui lui transmet les connaissances nécessaires à la réussite de la chasse, de la guerre ou de la médecine. On décourage les gens de discuter de la signification de ces rêves, mais on apprend aux jeunes à s'attendre à ce type de rêve et à l'anticiper, et ils savent comment interpréter le contenu de tels rêves sans discussion. La capacité largement partagée de réaliser de tels rêves et les connaissances partagées pour comprendre leur contenu font du rêve une culture profondément culturelle chez les Ojibwés.
En résumé, lorsqu'un élément de l'expérience ou du comportement humain est appris et partagé, nous savons qu'il s'agit d'un aspect de la culture. Cela délimite dans une certaine mesure le concept de culture. Cependant, la variété des choses apprises et partagées par les humains en groupe est encore assez énorme, comme l'indique la liste délirante de Tylor (connaissances, croyances, art, morale, loi, coutume, etc.). Au lieu de considérer la culture comme un vaste méli-mélo de choses, il est utile de diviser ce méli-mélo en trois éléments de base. Ces éléments de base de la culture sont censés se réunir dans de plus grandes combinaisons, ou agrégats.