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2.3 : Conservation et naturalisme

  • Page ID
    190585
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Décrivez les efforts de conservation entrepris aux États-Unis au XIXe siècle.
    • Définir l'anthropologie du sauvetage et décrire ses origines et ses méthodes.
    • Donnez l'exemple d'un anthropologue qui a utilisé ses recherches pour aider les personnes qu'il étudiait.
    • Expliquez pourquoi les musées peuvent être considérés comme ayant créé des expositions reflétant des interprétations limitées et décrivez les efforts déployés pour corriger cette limitation.

    Premiers efforts

    Le mouvement de conservation a débuté au XIXe siècle lorsque les peuples d'Europe et d'Amérique ont commencé à se rendre compte que les établissements humains et l'exploitation des ressources naturelles de la planète avaient entraîné la destruction ou la mise en danger de nombreux animaux, plantes et environnements importants. Les efforts ont commencé dans les années 1860 pour comprendre et protéger les paysages et habitats naturels restants. Ces efforts étaient en partie motivés par les préoccupations relatives à la faune et aux zones naturelles. Toutefois, les préoccupations des organisations sportives et des amateurs de loisirs étaient également importantes. L'objectif principal des premiers efforts de conservation était de préserver des écosystèmes naturels importants pour les parcs ou les zones sauvages afin que les sportifs et les amateurs de plein air aient des lieux de chasse, de pêche et d'exploration. De nombreuses zones préservées grâce à ces premiers efforts sont toujours protégées aujourd'hui, comme les parcs nationaux de Yellowstone et de Yosemite aux États-Unis.

    Un élément de cette première période de conservation a été l'effort de collecte de spécimens pour les exposer dans les musées d'histoire naturelle. Cet effort de collecte s'inscrivait dans un mouvement connu sous le nom de naturalisme, qui cherche à comprendre le monde et les lois qui le régissent par l'observation directe de la nature. La fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle ont vu une croissance marquée des collections naturalistes dans le monde entier, alors que de nombreuses villes et nations cherchaient à créer et à remplir leurs propres musées d'histoire naturelle. Ces collections se sont révélées particulièrement utiles aux zooarchéologues et aux archéobotanistes, qui utilisent des collections de spécimens de mammifères, d'oiseaux, de poissons et de plantes pour identifier des objets naturels et des restes d'animaux trouvés sur des sites de sépulture humaine. De nombreux laboratoires d'archéologie possèdent des collections de squelettes d'animaux à des fins d'anatomie, d'analyse et d'identification comparatives (voir Figure 2.5).

    Une collection d'os de différentes espèces animales stockés sur des étagères
    Figure 2.5 Les collections d'os, telles que cette collection de spécimens provenant de diverses espèces animales conservée au Wildlife Forensics Lab d'Ashland, en Oregon, constituent une ressource utile pour les zooarchéologues. (crédit : « Wildlife Forensics Lab » par le siège du US Fish and Wildlife Service, Flickr, domaine public)

    Outre des spécimens d'animaux, des paniers amérindiens et d'autres objets d'art autochtones ont été collectés et placés dans des musées d'histoire naturelle. En visitant le musée d'Auckland à Auckland, en Nouvelle-Zélande, les visiteurs rencontrent aujourd'hui deux grands mâts totémiques dans le foyer. Les mâts totémiques de la côte nord-ouest sont courants dans la plupart des anciens musées du monde entier. Ces mâts totémiques ont été récoltés sur la côte nord-ouest des États-Unis à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle dans le cadre du mouvement mondial de conservation et de naturalisme. La plupart des musées ont cherché à acheter de tels objets, mais dans certains cas, des artefacts ont été volés lorsque les propriétaires autochtones n'étaient pas disposés à les vendre. De nombreux musées d'histoire naturelle ont également créé des dioramas représentant à la fois les peuples autochtones et les animaux dans leur monde « naturel ». La pratique consistant à installer des dioramas représentant des peuples autochtones est aujourd'hui vivement critiquée en raison du fait que les peuples autochtones sont assimilables à des animaux et à des plantes. De nombreux musées ont mis fin à cette pratique et ont même supprimé l'expression histoire naturelle de leurs noms. Cependant, le National Museum of Natural History de la Smithsonian Institution à Washington, DC, et l'American Museum of Natural History de New York conservent leur désignation et présentent toujours des dioramas représentant les peuples autochtones.

    Diorama des Amérindiens au musée de l'État de l'Indiana à Indianapolis, Indiana. Le diorama consiste en des modèles d'êtres humains posés faisant diverses activités. Les modèles humains sont monochromes et ne ressemblent pas à des représentations réalistes de personnes.
    Figure 2.6 Ce diorama représentant des Amérindiens est exposé au musée de l'État de l'Indiana à Indianapolis, dans l'Indiana. Ces dioramas ont été critiqués pour la façon dont ils dépeignent les peuples et les cultures autochtones. (crédit : « Native Americans — Indiana State Museum — DSC00394 » par Daderot/Wikimedia Commons, domaine public)

    Anthropologie du sauvetage

    Une pratique connue sous le nom d'anthropologie du sauvetage est liée à la collection d'artefacts autochtones. L'anthropologie de sauvetage visait à recueillir la culture matérielle des peuples autochtones des États-Unis et d'autres régions du monde qui étaient censés disparaître à la fin du XIXe siècle. Au cours de cette période, de nombreux anthropologues se sont consacrés à la collecte d'objets matériels, d'histoires, de listes linguistiques et d'ethnographies provenant de peuples tribaux du monde entier. De nombreuses collections ont été réalisées par des moyens légitimes, tels que l'achat d'objets ou la réunion avec des collaborateurs (appelés informateurs dans le langage anthropologique ancien) pour enregistrer des histoires traditionnelles, mais certaines collectes impliquaient le vol d'objets culturels tribaux ou des achats auprès d'intermédiaires commerçants.

    Nombre de ces anthropologues ont été embauchés par le Bureau of American Ethnology (BAE), une division de la Smithsonian Institution, et ont passé beaucoup de temps à vivre avec des autochtones dans les réserves qui abritaient alors la plupart des Amérindiens. La langue a fait l'objet de recherches spéciales pour les linguistes et les anthropologues, car de nombreuses langues autochtones étaient en train de disparaître rapidement. Grâce à l'analyse du langage, un anthropologue peut comprendre le sens des mots et leur contexte, ainsi que se faire une idée de la philosophie et de la vision du monde d'une culture.

    Les anthropologues n'étaient pas bien payés pour effectuer ce travail pour le BAE. Certains ont commencé à compléter leurs revenus en achetant des objets culturels à faible coût aux personnes qu'ils étudiaient et en les vendant à un prix beaucoup plus élevé aux musées. Cette pratique est désormais reconnue comme contraire à l'éthique et abusive. La recherche anthropologique de cette période a également été critiquée parce qu'elle se concentrait uniquement sur les connaissances culturelles tout en ignorant les difficultés rencontrées par la culture. Par exemple, peu d'anthropologues ont choisi d'aider leurs sujets à aborder les circonstances de la vie dans la pauvreté dans les réserves.

    Leonard J. Frachtenberg était un anthropologue travaillant pendant la période d'anthropologie de sauvetage qui a pris des mesures pour aider les personnes qu'il étudiait. Au tournant du 20e siècle, Frachtenberg menait des recherches pour recueillir les langues des habitants de la réserve de Siletz, dans le comté de Lincoln, sur la côte de l'Oregon. Il a beaucoup travaillé avec des collaborateurs des tribus Coos, Coquille, Lower Umpqua et Alsea, dont certains vivaient dans la réserve de Siletz et d'autres étaient retournés dans leur pays natal, et a publié une série d'histoires orales basées sur ses recherches. Il a également aidé les tribus à localiser les traités non ratifiés perdus des années 1850 et à utiliser ces traités pour poursuivre avec succès le gouvernement fédéral. Dans les traités, le gouvernement avait promis de payer les peuples autochtones de la côte de l'Oregon pour leurs terres ancestrales s'ils déménageaient pacifiquement dans la réserve de Siletz. Les gens ont respecté leur part du marché, mais ils n'ont jamais reçu aucun paiement. Frachtenberg a aidé un homme de Coquille nommé George Wasson à se rendre à Washington, DC, et à trouver des copies des traités dans les Archives nationales. En 1908, les tribus ont entamé le processus visant à poursuivre avec succès le gouvernement fédéral pour le paiement de leurs terres. Ce processus a pris une quarantaine d'années pour de nombreuses tribus, et toutes les tribus n'ont pas reçu une juste rémunération à ce jour.

    Collections du musée

    La plupart des documents collectés par les anthropologues au cours de la période d'anthropologie de récupération se sont retrouvés dans les musées et les archives universitaires. De nombreux musées d'histoire naturelle présentent aujourd'hui de grands dioramas présentant les objets matériels de nombreuses tribus. Les bibliothèques de recherche des musées abritent de vastes collections de manuscrits et d'ethnographies. Les archéologues ont également contribué à ces collections ; de nombreux musées contiennent de grandes collections de restes humains. Les peuples autochtones ont critiqué ces collections, en particulier la collecte de restes humains, considérée comme sacrilège. Aujourd'hui, les dépôts des musées contiennent des millions de restes humains (certains squelettes complets, mais pour la plupart des ossements individuels) qui n'ont jamais été étudiés et qui ne le seront peut-être jamais.

    Les anthropologues ont passé tellement de temps au début de la période à collecter qu'ils n'ont eu que peu de temps pour étudier ou analyser ce qu'ils ont découvert. De nombreuses collections ont été mises en réserve après que les anthropologues qui les avaient rassemblées sont passés à un nouveau projet ou sont décédés. Il existe actuellement des millions d'artefacts matériels et de manuscrits ethnographiques qui n'ont jamais été complètement étudiés. Ces documents archivés offrent des opportunités de recherche aux anthropologues ainsi qu'aux peuples autochtones, qui utilisent ces collections pour aider à récupérer des parties de leurs cultures perdues en raison des politiques d'assimilation des 200 dernières années.

    L'anthropologue linguistique Henry Zenk a tiré parti de ces archives. Zenk a passé des années à étudier les langues et les cultures des tribus de l'ouest de l'Oregon, en particulier les tribus Chinook, Kalapuya et Molalla. Il a mené des recherches auprès de la tribu Grand Ronde dans les années 1970 et 1980 et est devenu un excellent locuteur du chinuk wawa, une langue commerciale parlée par des tribus du sud de l'Alaska au nord de la Californie et aussi loin à l'est que le Montana. Il enseigne la langue dans la réserve de Grand Ronde depuis près de 30 ans. Il est également l'un des experts des langues kalapuya, parlées par les tribus Kalapuya des vallées de Willamette et d'Umpqua, et en 2013, il a lancé un projet de traduction des carnets Melville Jacobs Kalapuya.

    Melville Jacobs était un anthropologue de l'université de Washington qui a étudié les langues de la côte nord-ouest de 1928 jusqu'à sa mort en 1971. Il a rempli plus de 100 carnets de terrain contenant des informations sur les langues des peuples de l'ouest de l'Oregon, avec un accent particulier sur le kalapuya. Jacobs a publié un livre sur les histoires orales de Kalapuya en 1945, Kalapuya Texts. Il a également travaillé avec le locuteur Kalapuya John Hudson pour traduire de nombreux textes préparés par les anciens anthropologues Leonard Frachtenberg et Albert Gatschet. Jacobs et Hudson ont pu traduire plusieurs de ces textes précédemment rassemblés, mais nombre d'entre eux n'ont pas été traduits à la mort de Hudson en 1953. Zenk et son collègue Jedd Schrock ont passé de nombreuses années d'abord à apprendre le kalapuya, puis à traduire une série de carnets Jacobs qui consignaient les connaissances et l'histoire d'un homme kalapuya du nom de Louis Kenoyer. En 2017, Zenk et Schrock ont publié My Life, de Louis Kenoyer : Reminiscences of a Grand Ronde Reservation Childhood. Les travaux de Zenk et Schrock sont un bel exemple des possibilités de recherche offertes par les travaux existants des anthropologues précédents.

    Zenk a travaillé en étroite collaboration avec la tribu Grand Ronde sur ce projet et s'est efforcé de faire en sorte que la traduction de l'histoire de Kenoyer profite aux membres de la tribu afin de les aider à mieux comprendre leur propre histoire. Ses recherches et son travail auprès des membres de la tribu Grand Ronde se sont étalés sur 50 ans, à commencer par son projet de doctorat, qui impliquait un travail approfondi avec des membres de la tribu Grand Ronde, qui n'étaient pas à l'époque une tribu reconnue par le gouvernement fédéral. Dans les années 1990, Zenk a commencé à travailler avec la tribu pour enseigner le chinuk wawa aux membres de la tribu. La tribu a aujourd'hui un vaste projet d'immersion linguistique visant à enseigner la langue aux jeunes. Zenk a eu une influence constante, en tant que conseiller, enseignant, maître-apprenti instructeur et chercheur. Le travail de Zenk a aidé la tribu à retrouver des parties de sa culture et de son histoire perdues depuis de nombreuses décennies.

    Un carnet de terrain utilisé par un anthropologue. Le carnet affiche une écriture soignée indiquant un itinéraire de voyage pour un voyage de recherche.
    Figure 2.7 Cette page du carnet de terrain d'un anthropologue datant de 1949 contient un itinéraire de voyage de plusieurs mois. Les anthropologues contemporains sont susceptibles de disposer de ces informations au format numérique. (crédit : « Notes de terrain — Mexique, 1949 (Page 180) BHL46264382 » par James Arthur Peters/Biodiversity Heritage Library/Wikimedia Commons)

    Profils en anthropologie

    Albert Gatschet (1832—1907)

    Portrait d'Albert Gatschet à l'âge de 61 ans. L'image est en noir et blanc. Gatchet regarde directement la caméra et ne sourit pas.
    Figure 2.8 Albert Gatschet était un ethnologue suisse-américain qui a été le pionnier de l'étude scientifique des langues amérindiennes. Le voici à 61 ans. (crédit : « PSM V41 D306 Albert S Gatschet » par Popular Science Monthly /Wikimedia Commons, domaine public)

    Histoire personnelle : Albert Gatschet était un philologue et ethnologue suisse qui a émigré aux États-Unis en 1868. Il s'intéressait beaucoup à la linguistique et aux langues amérindiennes, et il a attiré l'attention en 1872 pour son analyse comparative de 16 vocabulaires tribaux du sud-est, qui a ouvert de nouveaux domaines de recherche en linguistique. En 1877, il a été engagé pour travailler à la Commission géographique et géologique de la région des Rocheuses en tant qu'ethnologue. Il a également collecté de nombreux cahiers de langues des peuples autochtones de Californie et d'Oregon. Il est surtout connu pour ses études sur les langues des tribus du sud-est et son ethnographie des tribus Klamath de l'Oregon.

    Gatschet parlait couramment de nombreuses langues et a publié en anglais, français et allemand aux États-Unis et en Europe au cours de sa carrière. Il a également appris à parler couramment de nombreuses langues autochtones. Son premier ouvrage d'envergure a été ORTS-Etymologische Forschungen aus der Schweiz (Recherche étymologique sur les noms de lieux suisses, 1865-1867), une étude des toponymes suisses qui fait toujours autorité aujourd'hui.

    Domaine d'anthropologie : philologie, ethnologie, linguistique

    Réalisations sur le terrain : L'une des analyses les plus importantes de Gatschet portait sur les langues tribales du sud-est, principalement la langue timucua du nord de la Floride. Sur la base de l'analyse des notes du prêtre catholique père Pareja, qui avait collecté des textes linguistiques du peuple Timucua entre 1612 et 1614, Gatschet a déterminé que le Timucua était un groupe linguistique distinct qui avait disparu. Gatschet a également examiné la langue catawba de Caroline du Sud, concluant qu'elle était apparentée aux langues siouanes de l'ouest des Grandes Plaines. De 1881 à 1885, Gatschet a travaillé en Louisiane, découvrant deux nouvelles langues et complétant des descriptions ethnographiques des tribus du sud. En 1886, il a trouvé les derniers locuteurs des langues biloxi et tunica et les a associés aux langues siouanes. Il a publié ses études sur les tribus du Golfe dans l'ouvrage en deux volumes A Migration Legend of the Creek Indians (1884, 1888).

    En 1877 et 1878, Gatschet a passé du temps parmi les tribus de la réserve de Grand Ronde en Oregon. Il a recueilli certaines des premières notes de terrain professionnelles sur les langues kalapuya, molala et shasta auprès de certains des derniers locuteurs, et il a publié et pris des notes sur les monticules de Kalapuya. En quittant la réserve, il a passé du temps à faire des recherches sur les traditions du peuple Tualatin Kalapuya sur ses terres traditionnelles de la vallée de Tualatin. Il s'est ensuite rendu dans la réserve de Klamath, où il a recueilli des notes de terrain sur la langue Klamath. Il a intégré ses notes de terrain dans un ouvrage en deux parties, The Klamath Indians of Southwestern Oregon (1890), volume 2 des Contributions à l'ethnologie nord-américaine du ministère de l'Intérieur des États-Unis.

    Gatschet a été chargé par le Bureau of American Ethnology (BAE) en 1891 d'enquêter sur les Algonquiens des États-Unis et du Canada, étude qu'il n'a jamais complètement terminée. La maladie l'a forcé à prendre sa retraite, mais près de sa mort, il a continué à étudier les langues chinoises.

    Après sa mort, son épouse, Louise Horner Gatschet, a vendu ses notes de terrain à la BAE. Elle a également été embauchée par le BAE pour l'aider à traduire une grande partie de son travail. Les lettres de Gatschet mentionnent que sa femme l'a accompagné tout au long de ses voyages ; elle a probablement contribué de nombreuses manières à ses études sur le terrain.

    Importance de son travail : Gatschet a été l'un des premiers anthropologues professionnels à visiter de nombreuses tribus et a pu recueillir des ethnographies et des récits de peuples disparus au cours de la décennie suivante. Il a analysé les familles de langues sur le terrain et a fourni les premiers cadres de langues connectées. Les travaux de Gatschet sont fondamentaux pour l'étude des langues de l'ouest de l'Oregon et de la région du sud-est du Golfe des États-Unis. Ses travaux professionnels, qui ont appliqué des méthodes rigoureuses pour collecter les langues autochtones, sont antérieurs à une grande partie des travaux de Franz Boas, qui est reconnu pour avoir mis en œuvre des méthodes scientifiques dans l'étude des sociétés humaines.

    Interprétation et voix

    Le rôle de l'interprétation dans l'étude du passé humain est de plus en plus reconnu. Bien qu'elles soient idéalement fondées sur des recherches bien menées et les meilleures preuves disponibles à l'époque, toutes les conclusions concernant ce qui aurait pu être sont basées sur les interprétations proposées par les auteurs de l'histoire. Les antécédents et les points de vue des personnes qui mènent des recherches et publient les résultats jouent un rôle important dans les conclusions qu'ils parviennent et partagent avec d'autres chercheurs. L'interprétation et la perspective sont influencées par de nombreux facteurs, notamment la catégorie raciale, la nationalité, les croyances religieuses, le statut social, l'affiliation politique, les ambitions et l'éducation. Pendant de nombreuses années, les études anthropologiques ont presque toujours été menées par des chercheurs blancs de sexe masculin qui ont grandi dans l'hémisphère nord et ont fait leurs études dans le même système. Ces contextes communs constituent un biais d'interprétation important.

    Après avoir été intégrées dans des musées, de nombreuses collections d'objets culturels n'ont pas été modifiées depuis plus de 100 ans. Lorsque ces objets matériels ont été exposés pour la première fois, les choix concernant leur disposition et les descriptions écrites qui les accompagnaient ont été faits par les conservateurs du musée. La plupart de ces conservateurs n'ont pas contacté les auteurs des artefacts ou leurs descendants pour obtenir des commentaires, et de nombreuses expositions ne décrivent pas ou ne décrivent pas avec précision les objets exposés. Il a été constaté que les expositions des musées contenaient des informations inexactes sur la composition matérielle des objets, les fabricants, les cultures tribales, les sites de collection et leur utilisation appropriée. De nombreux autres objets d'affichage sont totalement dépourvus de ces informations.

    Plusieurs musées sollicitent maintenant l'aide des peuples autochtones pour mieux comprendre et raconter l'histoire de leurs collections avec plus de précision. Ces points de vue autochtones corrigent les idées fausses sur la signification et le contexte des artefacts culturels et fournissent des informations correctes sur des éléments de base tels que les matériaux et les procédés utilisés dans la production des objets. L'apport natif aide également les musées à faire des choix concernant la façon dont les objets sont disposés et présentés. Cette contribution s'est révélée inestimable pour aider les musées à raconter avec plus de précision les histoires et à présenter le contexte des personnes qui ont créé les objets exposés à l'origine.