7.3: 什么是宗教身份？

学习目标

在本节结束时，您将能够：

• 定义宗教身份和相关术语，包括原始主义和建构主义
• 定义宗教信仰并理解 4 B — 信仰、归属感、行为和亲密关系
• 解释宗教认同在比较政治研究中的重要性

导言

如前所述，个人可以有多个身份。 民族认同与一个人的国籍感和/或他们所居住的国家密切相关。 同样，一个人的宗教身份也与他们的宗教信仰水平和/或他们经常通过家庭或更有可能通过社区联系的宗教信仰水平有关。 有鉴于此，宗教身份被定义为一个人或一群人如何认为自己属于并代表特定宗教和/或宗教派别的价值观。 这种与社区的紧密联系也使宗教认同更难研究。 民族主义自然与现代民族国家的发展息息相关。 如果没有 18 和 19 世纪的 “民族” 的发展，民族主义就不太可能出现。 对于一些学者来说，民族的概念被认为是先验的，或者是演说推理的。 换句话说，在民族身份存在之前，必须事先形成或构思国家。 在这种方法中，民族的存在是民族主义的必要特征。 但是，发展民族身份可能还不够，这意味着一个国家可以在没有民族主义意识或几乎没有民族主义的情况下存在，但很明显，在这种观点中，一个人需要属于一个国家才能拥有民族身份：民族→身份。

但是，在审视宗教身份时，先验的论点并不那么明确。 人们可以用民族认同来类比——为了拥有宗教身份或宗教信仰感，宗教必须事先存在。 但是，与国家不同，宗教作为一个概念要古老得多。 民族主义的发展在一定程度上要归功于印刷机，而印刷机本身是在1400年代引入欧洲的。 安德森（2006）写道，随着越来越多的人识字，他们开始阅读报纸。 这种购买和阅读报纸的习惯让人们感到有联系。 他们不再将自己视为独立的人群，而是将自己视为一个想象中的社区。 安德森将其称为印刷资本主义，并暗示这是导致大约三百年前国家发展的因果机制。

宗教认同与民族认同有何不同？

可以说，宗教认同实际上可能先于宗教的发展。 杜尔克海姆写道，宗教是一种突出的社交事物。 宗教的形成不是关注神灵和/或超自然元素，而是以集体意识和社区为中心。 人们集体参与的仪式和习俗带来了团结感。 身份的这种发展随后导致了有组织的宗教。 （Wetherell 和 Mohanty，2010）用这种方法理解时，箭头是相反的：身份 → 宗教。

杜尔克海姆写了关于前现代社会的文章，这些社会主要是以氏族或部落为基础的。 但是，如果宗教身份确实是归因的，或者是以集体为基础的，那么它也可以不受地理限制。 随着部落或部落从一个地区转移到另一个领土，只要社区保持凝聚力，宗教身份就应该继续。 这与民族认同不同，在民族认同中，在地图上绘制的线条会强烈影响谁形成民族身份。 如果宗教身份能够与其起源的土地分离，那么可以说宗教身份可能会产生更大的影响。 这方面的证据可能包括基督教和伊斯兰教等世界宗教通过改变宗教信仰的历史发展，以及几个世纪以来宗教少数群体的持续存在。

宗教身份：原始主义与建构主义

那么，宗教身份如何影响政治呢？ 上面关于宗教身份形成的讨论可以帮助我们解决这个问题。 如果认为宗教身份优先于宗教本身，那么对许多人来说，他们可能会将其视为他们的原始身份。 原始主义最初是为了讨论种族身份而创造的，它也可以帮助我们理解宗教身份在政治中的显著性。 原始主义意味着个人只有一个单一的宗教身份，这种身份在现在和将来都是固定的。 有人认为一个人的宗教身份是由生物学决定的，你是天生的。 其他人则认为，它是在童年时期、通过社交和教育获得的。 无论如何，原始主义者认为，一旦获得身份，它就不可改变（Chandra，2001）。 无论其起源如何，从长远来看，宗教身份都是固定的，当人们试图了解周围的世界时，这很重要。 大众识字在强化身份方面也起着作用。 范·埃弗拉（Van Evera）（2001）写道：“书面身份还具有弹性，几乎无法消灭”（第20页）。

对许多人来说，这种集体认同方法可以描述前现代世界，但在现代背景下却不够充分。 对于现代社会中的许多人来说，个人选择加入社区。 特别是在世俗社会中，宗教认同往往是一个选择问题。 它不是由一个人出生的部落、部落甚至国家决定的。 这是建构主义的方法，也是原始主义的对立面。 建构主义身份假设人们有多种身份，随着人们的变化，特定身份的重要性或完全采用新身份的重要性也可能改变。 而且，鉴于当今人们通过大规模移民具有短暂的性质，人们在其一生中获得多种宗教身份的可能性更大。 我们在美国的新教基督徒身上看到了这一点，他们去 “去教堂购物”。 这意味着他们先拜访不同的会众，然后再定居在一个适合他们需求的教堂。

宗教认同与政治

关于原始主义与建构主义的讨论可以帮助我们了解宗教认同如何在现代政治中发挥作用。 当团体将自己的身份视为原始的、不可改变的身份时，他们就不太愿意在他们认为违反其信仰体系的问题上做出政治妥协。 对于这些人来说，妥协可能被视为一种厌恶，或者是社区强烈不喜欢的东西。 这种推理被用来解释为什么两个或多个宗教团体之间可能爆发冲突。 其他人主要指的是种族身份，他们认为身份被视为一个外生变量，一个单独存在的变量，与其他变量无关。 这种身份可以成为暴力的催化剂，特别是如果相关群体认为他们的社区无法令人信服地保护自己免受外部威胁的话。 但是，这种将宗教身份与种族认同进行比较并不完美。 宗教身份比种族认同更复杂。 由于原始主义，种族认同通常具有二元意义。 你要么是美国人，要么不是美国人。 当然，建构主义者会强烈不同意。 建构主义者会争辩说，人们可以拥有多种种族身份，尤其是在跨国环境中，这在全球化世界中更为常见。

衡量宗教身份

在衡量宗教身份时，我们可以依靠所谓的四个 B —— 信仰、归属感、行为和纽带。 宗教的这四个维度对于理解宗教和政治很重要，因为它们影响人们如何投票、看待某些政策和支持某些政党。 信仰是宗教信仰或对某些宗教主张的信仰。 它涉及人们概念化他们与超自然力量的关系的方式。 大多数宗教都是有神论的，涉及对神（一神论）或神（多神论或神论）的信仰，或者某种无所不在的力量。 即使在佛教等非神论传统中，信徒也常常宣称相信某种形式的外部超越，并且 “存在某种精神或生命力”（Saroglou，2011）。 归属是指宗教归属，或属于某个宗教信仰、宗教传统或特定宗教中的一个教派/教派。 教派是一个与基督教相关的术语，通常指 “具有共同历史和未来的宗教团体或（跨历史）团体”（Hoogendoorn等人，2016年）。 教派将包括天主教徒、南方浸信会和后期圣徒（摩门教徒）等团体。 它不包括非宗派基督徒，他们通过他们的标签表明他们不信奉任何教派。

行为是宗教承诺，或按照宗教特有的价值观行事。 它涉及规范和界定什么是对与错。 宗教信仰高的人通常会根据自己的宗教信仰行事。 它还可以为个人提供目标感。 宗教价值观也塑造一个国家的法律和司法体系。 即使在主要是世俗的社会中也是如此，因为其中许多国家曾经信奉宗教。 亲密关系是宗教仪式，或通过精神习俗和仪式进行联系。 这些是人们经历的经历，要么是个人经历，要么更有可能作为一个社区一起经历。 它可以包括祈祷、冥想、崇拜、宗教仪式和朝圣。 归属感、信仰、联系和行为的四个维度分别代表了 Hoogendorn 和 Saroglu 所说的 “宗教的社交、认知、情感和道德元素”（Saroglou，2011 年；Hoogendoorn 等人，2016 年）

鉴于这种复杂性，宗教和政治学者更喜欢使用宗教信仰一词而不是宗教身份。 Macaluso和Wanat（1979）将宗教信仰定义为 “一个人对有组织宗教的依恋的力量”。 然后，作者试图衡量宗教信仰，“作为前往礼拜场所的频率。 每周去教堂或犹太教堂的人的宗教信仰很高，很少去的人的宗教信仰很低”（第160页）。 Leege和Kellstedt（1993）认为，使用教堂/犹太教堂/清真寺出席人数作为衡量宗教信仰的唯一标准太简单了，可能无法准确反映上面解释的其他 “B”。 一些宗教和/或教派强调个人奉献或非集体传统。 这一点更为重要，因为现在有越来越多的美国人认为自己是非宗教信仰者，但仍然是精神上的。 皮尤研究中心（Pew Research Center）最近的一项调查显示，大约十分之三的美国人没有宗教信仰。 根据调查，这些人被称为宗教 “无人”，他们是 “在被问及自己的宗教身份时自称是无神论者、不可知论者或 “没什么特别的” 的人”（Smith，2021）。

作者还指出了不同维度在产生更强效果方面的相互作用。 他们关于如何衡量这些不同维度（方法）的讨论对于研究宗教和政治非常重要。 那么，使用这个框架，最好将宗教信仰定义为 “人对宗教的承诺的力量”。