13.2: ما هو الدين؟
- Page ID
- 198191
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
تعريف الدين والروحانية والنظرة العالمية
يمكن أن يصبح البحث الأنثروبولوجي عن الدين مشوشًا وضبابيًا بسهولة لأن الدين يشمل أشياء غير ملموسة مثل القيم والأفكار والمعتقدات والأعراف. قد يكون من المفيد إنشاء بعض العلامات المشتركة. يقدم باحثان ركز عملهما على الدين تعريفات تشير إلى أقطاب فكرية متنوعة حول هذا الموضوع. في كثير من الأحيان، يكتب علماء الأنثروبولوجيا فهمهم للدين من خلال الاستشهاد بهذه التعريفات المعروفة.
استخدم عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم (1858-1917) منهجًا أنثروبولوجيًا للدين في دراسته للطوطمية بين الشعوب الأسترالية الأصلية في أوائل القرن العشرين. في كتابه «الأشكال الأولية للحياة الدينية» (1915)، يجادل بأن علماء الاجتماع يجب أن يبدأوا بما يسميه «الأديان البسيطة» في محاولاتهم لفهم بنية ووظيفة أنظمة المعتقدات بشكل عام. يأخذ تعريفه للدين نهجًا تجريبيًا ويحدد العناصر الرئيسية للدين: «الدين هو نظام موحد من المعتقدات والممارسات المتعلقة بالأشياء المقدسة، أي الأشياء المنفصلة والمحظورة - المعتقدات والممارسات التي تتحد في مجتمع أخلاقي واحد يسمى الكنيسة، كل أولئك الذين يلتزمون بها» (47). يقسم هذا التعريف الدين إلى مكونات المعتقدات والممارسات والتنظيم الاجتماعي - ما تعتقده وتفعله مجموعة مشتركة من الناس.
أما العلامة الأخرى المستخدمة في الأنثروبولوجيا لفهم الدين فقد صاغها عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي كليفورد جيرتز (1926-2006) في عمله «تفسير الثقافات» (1973). يتخذ تعريف Geertz نهجًا مختلفًا تمامًا: «الدين هو: (1) نظام الرموز الذي يعمل على (2) إنشاء مزاجات ودوافع قوية ومنتشرة وطويلة الأمد لدى الرجال من خلال (3) صياغة مفاهيم النظام العام للوجود و (4) تلبيس هذه المفاهيم بمثل هذا هالة الواقعية التي (5) تبدو الحالة المزاجية والدوافع واقعية بشكل فريد» (90). يقدم تعريف جيرتز، المعقد والشامل والذي يتناول العناصر غير الملموسة مثل العواطف والمشاعر، الدين كنموذج مختلف، أو نموذج عام، لكيفية رؤيتنا لأنظمة المعتقدات. ينظر Geertz إلى الدين كدافع لرؤية العالم والتصرف وفقًا له بطريقة معينة. مع استمرار الاعتراف بأن الدين هو مسعى مشترك، يركز Geertz على دور الدين كرمز ثقافي قوي. الدين بعيد المنال وغامض ويصعب تعريفه، في مفهوم جيرتز هو في الأساس شعور يحفز ويوحد مجموعات من الأشخاص ذوي المعتقدات المشتركة. في القسم التالي، سوف ندرس معاني الرموز وكيفية عملها داخل الثقافات، مما سيعمق فهمك لتعريف Geertz. بالنسبة لـ Geertz، يعتبر الدين رمزيًا للغاية.
عندما يدرس علماء الأنثروبولوجيا الدين، قد يكون من المفيد النظر في كلا التعريفين لأن الدين يتضمن تركيبات وخبرات بشرية متنوعة مثل الهياكل الاجتماعية ومجموعات المعتقدات والشعور بالرهبة وهالة من الغموض. في حين أن الجماعات والممارسات الدينية المختلفة تتجاوز أحيانًا ما يمكن تغطيته بتعريف بسيط، يمكننا تعريف الدين على نطاق واسع كنظام مشترك من المعتقدات والممارسات المتعلقة بالتفاعل بين الظواهر الطبيعية والظواهر الخارقة للطبيعة. ولكن بمجرد أن نعزو معنى للدين، يجب أن نميز بعض المفاهيم ذات الصلة، مثل الروحانية والنظرة العالمية.
على مدى السنوات القليلة الماضية، اختار عدد متزايد من الأمريكيين تعريف أنفسهم على أنهم روحيون بدلاً من دينيون. وجدت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2017 أن 27 في المائة من الأمريكيين يعتبرون أنهم «روحيون ولكن ليسوا متدينين»، وهو ما يزيد بمقدار 8 نقاط مئوية عما كان عليه في عام 2012 (Lipka and Gecewicz 2017). هناك عوامل مختلفة يمكن أن تميز الدين والروحانية، وسيقوم الأفراد بتعريف واستخدام هذه المصطلحات بطرق محددة؛ ومع ذلك، بشكل عام، بينما يشير الدين عادة إلى الانتماء المشترك مع بنية أو منظمة معينة، فإن الروحانية عادة ما تشير إلى ذلك بشكل فضفاض المعتقدات والمشاعر المنظمة حول العلاقات بين العالمين الطبيعي والخارق. يمكن أن تكون الروحانية قابلة للتكيف للغاية مع الظروف المتغيرة وغالبًا ما تكون مبنية على تصور الفرد للبيئة المحيطة.
يستخدم العديد من الأمريكيين ذوي الانتماء الديني أيضًا مصطلح الروحانية ويمييزونه عن دينهم. وجد مركز بيو في عام 2017 أن 48 بالمائة من المستطلعين قالوا إنهم متدينون وروحيون. وجد مركز بيو أيضًا أن 27 بالمائة من الناس يقولون إن الدين مهم جدًا بالنسبة لهم (Lipka and Gecewicz 2017).
هناك اتجاه آخر يتعلق بالدين في الولايات المتحدة وهو نمو أولئك الذين يعرّفون أنفسهم بأنهم ليسوا، أو الأشخاص الذين ليس لديهم انتماء ديني. في دراسة استقصائية أجريت عام 2014 على 35000 أمريكي من 50 ولاية، وجد مركز بيو أن ما يقرب من ربع الأمريكيين خصصوا أنفسهم لهذه الفئة (مركز بيو للأبحاث 2015). ارتفعت نسبة البالغين الذين تم تصنيفهم في فئة «لا شيء» بشكل كبير، من 16 في المائة في عام 2007 إلى 23 في المائة في عام 2014؛ وبين جيل الألفية، كانت النسبة المئوية لغير البالغين أعلى من ذلك، حيث بلغت 35 في المائة (ليبكا 2015). في استطلاع للمتابعة، طُلب من المشاركين تحديد الأسباب الرئيسية لاختيارهم عدم الانتماء؛ أشارت الردود الأكثر شيوعًا إلى التسييس المتزايد للكنائس الأمريكية وموقف أكثر انتقادًا وتساؤلًا تجاه الهيكل المؤسسي لجميع الأديان (مركز بيو للأبحاث). 2018). ومع ذلك، من المهم الإشارة إلى أن اللاأدريين أو الملحدين ليسوا مثل اللاأدريين أو الملحدين. لا يجوز لأي شخص أن يحمل معتقدات دينية تقليدية و/أو غير تقليدية خارج نطاق العضوية في مؤسسة دينية. اللاأدرية هي الاعتقاد بأن الله أو الإلهي غير معروف وبالتالي فإن الشك في الإيمان مناسب، والإلحاد هو موقف ينكر وجود إله أو مجموعة من الآلهة. ومع ذلك، لا يمكن لأي شخص واللاأدريين والملحدين التمسك بمعتقدات روحية. عندما يدرس علماء الأنثروبولوجيا الدين، من المهم جدًا بالنسبة لهم تحديد المصطلحات التي يستخدمونها لأن هذه المصطلحات يمكن أن يكون لها معان مختلفة عند استخدامها خارج الدراسات الأكاديمية. بالإضافة إلى ذلك، قد يتغير معنى المصطلحات. مع تغير المشهد الاجتماعي والسياسي في المجتمع، فإنه يؤثر على جميع المؤسسات الاجتماعية، بما في ذلك الدين.
| الإنتماء الديني | النسبة المئوية |
|---|---|
| مسيحية | 70.6% |
| يهودي | 1.9% |
| مسلم | 0.9% |
| بوذي | 0.7% |
| هندوسي | 0.7% |
| * غير منتسب/لا يوجد | 22.8 في المائة |
مثل جميع المؤسسات الاجتماعية، يتطور الدين داخل وعبر الزمن والثقافات - حتى عبر الأنواع البشرية المبكرة! إن التكيف مع التغيرات في حجم السكان وواقع الحياة اليومية للناس والأديان والممارسات الدينية/الروحية يعكس الحياة على أرض الواقع. ومن المثير للاهتمام أنه في حين تميل بعض المؤسسات (مثل الاقتصاد) إلى التغيير جذريًا من حقبة إلى أخرى، غالبًا بسبب التغيرات التكنولوجية، يميل الدين إلى أن يكون أكثر لزوجة، مما يعني أنه يميل إلى التغيير بوتيرة أبطأ بكثير ومزج المعتقدات والممارسات المختلفة معًا. في حين أن الدين يمكن أن يكون عاملاً في تعزيز التغيير الاجتماعي السريع، إلا أنه عادة ما يتغير ببطء ويحتفظ بالميزات القديمة مع إضافة ميزات جديدة. في الواقع، يحتوي الدين بداخله على العديد من تكراراته السابقة وبالتالي يمكن أن يكون معقدًا للغاية.
السحر والشعوذة والسحر
غالبًا ما يفكر الناس في الثقافات الغربية في الدين كنظام عقائدي مرتبط بكنيسة أو معبد أو مسجد، لكن الدين أكثر تنوعًا. في الستينيات، استخدم علماء الأنثروبولوجيا عادةً نموذجًا تطوريًا للدين يربط الأنظمة الدينية الأقل تنظيمًا بالمجتمعات البسيطة وأشكال الدين الأكثر تعقيدًا مع الأنظمة السياسية الأكثر تعقيدًا. لاحظ علماء الأنثروبولوجيا أنه مع نمو السكان، أصبحت جميع أشكال التنظيم - السياسية والاقتصادية والاجتماعية والدينية - أكثر تعقيدًا أيضًا. على سبيل المثال، مع ظهور المجتمعات القبلية، توسع الدين ليصبح ليس فقط نظامًا للشفاء والتواصل مع كل من الأشياء الحية وغير الحية في البيئة ولكن أيضًا آلية لمعالجة الرغبة والصراع. السحر والشعوذة، وكلاهما من أشكال السحر، أكثر وضوحًا في المجتمعات الأوسع والأكثر تعقيدًا.
يتم تعريف مصطلحي السحر والشعوذة بشكل مختلف عبر التخصصات ومن باحث إلى آخر، ولكن هناك بعض الاتفاق حول العناصر المشتركة المرتبطة بكل منهما. يتضمن السحر استخدام وسائل غير ملموسة (غير مادية) لإحداث تغيير في الظروف لشخص آخر. عادة ما يرتبط بممارسات مثل التعويذات والتعاويذ والبركات وأنواع أخرى من اللغة الصياغية التي تؤدي، عند نطقها، إلى التحول. الشعوذة تشبه السحر ولكنها تنطوي على استخدام عناصر مادية لإحداث تغيير في الظروف لشخص آخر. عادة ما يرتبط بممارسات مثل الحزم السحرية وجرعات الحب وأي إجراء محدد يستخدم الأوراق الشخصية لشخص آخر (مثل الشعر أو الأظافر أو حتى الإفرازات). بينما يجادل بعض العلماء بأن السحر والشعوذة هما أفعال «مظلمة» وسلبية وغير اجتماعية تسعى إلى معاقبة الآخرين، فإن الأبحاث الإثنوغرافية مليئة بأمثلة لاستخدامات أكثر غموضًا أو حتى إيجابية أيضًا. تصف عالمة الأنثروبولوجيا الثقافية ألما غوتليب، التي قامت بعمل ميداني بين شعب بينغ في كوت ديفوار في إفريقيا، كيف أن الملك الذي اختاره البينج قائدًا لهم يجب أن يكون دائمًا ساحرًا بنفسه، ليس بسبب قدرته على إيذاء الآخرين ولكن لأن سلطاته الغامضة تسمح له بحماية شعب بينج الذي القواعد (2008). تسمح له معرفته وقدراته بأن يكون حاكمًا قادرًا.
يجادل بعض العلماء بأن السحر والشعوذة قد يكونان تطورات لاحقة في الدين وليس جزءًا من الطقوس الأولى لأنه يمكن استخدامهما للتعبير عن الصراع الاجتماعي. ما هي العلاقة بين الصراع والدين والتنظيم السياسي؟ ضع في اعتبارك ما تعلمته في عدم المساواة الاجتماعية. مع ارتفاع عدد سكان المجتمع، يصبح الأفراد داخل هذا المجتمع أقل معرفة وخبرة شخصية مع بعضهم البعض ويجب عليهم بدلاً من ذلك الاعتماد على سمعة الأسرة أو ترتيبها كأساس لبناء الثقة. أيضًا، مع زيادة التنوع الاجتماعي، يجد الناس أنفسهم يتفاعلون مع أولئك الذين لديهم سلوكيات ومعتقدات مختلفة عن سلوكهم ومعتقداتهم. في كثير من الأحيان، نثق في أولئك الذين يشبهوننا كثيرًا، ويمكن للتنوع أن يخلق شعورًا بعدم الثقة. هذا الشعور بعدم معرفة أو فهم الأشخاص الذين يعيش المرء ويعمل ويتداول معهم يخلق ضغوطًا اجتماعية ويجبر الناس على وضع أنفسهم في مواقف يمكن أن تبدو محفوفة بالمخاطر عند التفاعل مع بعضهم البعض. في مثل هذه البيئة، يوفر السحر والشعوذة شعورًا بالأمان والسيطرة على الآخرين. تاريخيًا، مع زيادة عدد السكان وزيادة المؤسسات الاجتماعية والثقافية وزيادة تعقيدها، تطور الدين لتوفير آليات مثل السحر والشعوذة التي ساعدت الأفراد على ترسيخ الشعور بالسيطرة الاجتماعية على حياتهم.
السحر ضروري لكل من السحر والشعوذة، ومبادئ السحر هي جزء من كل دين. تعتبر الدراسة الأنثروبولوجية للسحر قد بدأت في أواخر القرن التاسع عشر مع نشر كتاب The Golden Bough عام 1890، من قبل عالم الأنثروبولوجيا الاجتماعية الاسكتلندي السير جيمس جي فريزر. يُفصِّل هذا العمل، الذي نُشر في عدة مجلدات، طقوس ومعتقدات مجموعة متنوعة من المجتمعات، وجمعها جميعًا فريزر من روايات المبشرين والمسافرين. كان فريزر عالم أنثروبولوجيا على كرسي بذراعين، مما يعني أنه لم يمارس العمل الميداني. قدم في عمله أحد أقدم تعريفات السحر، ووصفه بأنه «نظام زائف للقانون الطبيعي بالإضافة إلى دليل زائف للسلوك» (فريزر [1922] 1925، 11). تعريف أكثر دقة وحيادية يصور السحر كنظام مفترض للقانون الطبيعي تؤدي ممارسته إلى حدوث تحول. في العالم الطبيعي - عالم حواسنا والأشياء التي نسمعها ونراها ونشمها ونتذوقها ونلمسها - نعمل بأدلة على السبب والنتيجة التي يمكن ملاحظتها. السحر هو نظام لا تكون فيه الإجراءات أو الأسباب دائمًا تجريبية. لا يوفر التحدث بتعويذة أو صيغة سحرية أخرى تأثيرات ملحوظة (تجريبية). لكن بالنسبة لممارسي السحر، فإن هذا السبب والنتيجة المجردة لهما نفس الأهمية والحقيقية تمامًا.
يشير فريزر إلى السحر على أنه «السحر الودي» لأنه يقوم على فكرة التعاطف، أو الشعور العام، وجادل بأن هناك مبدأين للسحر الودي: قانون التشابه وقانون العدوى. قانون التشابه هو الاعتقاد بأن الساحر يمكنه إحداث التغيير المطلوب من خلال تقليد هذا التغيير. يرتبط هذا بالأفعال أو السحر التي تحاكي أو تشبه التأثيرات التي يرغب فيها المرء، مثل استخدام دمية تشبه شخصًا آخر أو حتى تمثال فينوس المرتبط بفترة العصر الحجري القديم الأعلى، والذي ربما تم استخدام أجزاء جسم الأنثى المثيرة كجزء من طقوس الخصوبة. من خلال اتخاذ إجراءات بشأن شخصية الاستعداد، يكون الساحر قادرًا على إحداث تأثير على الشخص الذي يُعتقد أنه يمثله هذا الرقم. قانون العدوى هو الاعتقاد بأن الأشياء التي كانت على اتصال مع بعضها البعض تظل مرتبطة دائمًا، مثل قطعة مجوهرات مملوكة لشخص تحبه، أو قلادة من الشعر أو أسنان الأطفال يتم الاحتفاظ بها كتذكار، أو أوراق شخصية لاستخدامها في أعمال السحر.
يوسع هذا التصنيف للسحر فهمنا لكيفية استخدام السحر ومدى شيوعه في جميع الأديان. تشير الصلوات والتحف الجنائزية الخاصة (البضائع الجنائزية) إلى أن مفهوم السحر هو ممارسة إنسانية فطرية ولا يرتبط فقط بالمجتمعات القبلية. في معظم الثقافات وعبر التقاليد الدينية، يدفن الناس أو يحرقون أحبائهم بملابس ذات معنى أو مجوهرات أو حتى صورة. هذه الممارسات والأفعال العاطفية هي روابط سحرية وروابط بين الأعمال والتحف والأشخاص. حتى الصلوات والرحلات الشامانية (شكل من أشكال السفر الميتافيزيقي) إلى الأرواح والآلهة، التي تُمارس في جميع التقاليد الدينية تقريبًا، هي عقود سحرية ضمن أنظمة معتقدات الناس التي تعزز إيمان الممارسين. بدلاً من رؤية السحر كشيء خارج الدين يقلل من الجدية، يرى علماء الأنثروبولوجيا السحر على أنه فعل إنساني عميق للإيمان.
قوى وكائنات خارقة
كما ذكرنا سابقًا، عادة ما ينظر الدين إلى تفاعل الظواهر الطبيعية والظواهر الخارقة. ببساطة، القوة الخارقة هي شخصية أو طاقة لا تتبع القانون الطبيعي. بمعنى آخر، إنها غير تجريبية ولا يمكن قياسها أو ملاحظتها بالوسائل العادية. تعتمد الممارسات الدينية على الاتصال والتفاعل مع مجموعة واسعة من القوى الخارقة بدرجات متفاوتة من التعقيد والخصوصية.
في العديد من التقاليد الدينية، هناك آلهة خارقة للطبيعة، أو آلهة تم تسميتها ولديها القدرة على تغيير ثروات الإنسان، والأرواح الأقل قوة ولا يتم تحديدها دائمًا بالاسم. يمكن أن تكون الروح أو الأرواح منتشرة ويُنظر إليها على أنها مجال طاقة أو قوة غير مسماة.
يتلاعب ممارسو السحر والشعوذة بقوة خارقة مفترضة يُشار إليها غالبًا بمصطلح مانا، الذي تم تحديده لأول مرة في بولينيزيا بين الماوري في نيوزيلندا (المانا هي كلمة ماورية). يرى علماء الأنثروبولوجيا مجالًا مقدسًا مشابهًا للطاقة في العديد من التقاليد الدينية المختلفة ويستخدمون الآن هذه الكلمة للإشارة إلى قوة الطاقة هذه. مانا هي قوة غير شخصية (غير مسماة وغير معروفة) يمكنها التمسك لفترات متفاوتة من الزمن بالناس أو الأشياء المتحركة وغير الحية لجعلها مقدسة. أحد الأمثلة على ذلك هو قصة الكتاب المقدس التي تظهر في مرقس 5:25-30، حيث تلمس المرأة التي تعاني من المرض ببساطة عباءة يسوع وتُشفى. يسأل يسوع، «من لمس ملابسي؟» لأنه يدرك أن بعض هذه القوة انتقلت منه إلى المرأة المريضة من أجل شفاءها. يرى العديد من المسيحيين أن شخص يسوع مقدس ومقدس منذ وقت معموديته بالروح القدس. يُقصد بالمعمودية المسيحية في العديد من التقاليد تكرار أو تكرار معمودية المسيح.
هناك أيضًا آلهة خارقة للطبيعة مسماة ومعروفة. الإله هو إله أو إلهة. غالبًا ما يُنظر إلى الآلهة (الذكور) والإلهات (الإناث) على أنها كائنات شبيهة بالبشر، وعادة ما يتم تسمية كائنات ذات شخصيات واهتمامات فردية. تركز الديانات التوحيدية على إله أو إلهة واحدة تسمى، والأديان الشركية مبنية حول مجموعة أو مجموعة من الآلهة و/أو الإلهات، وعادة ما تتخصص كل منها في نوع معين من السلوك أو الفعل. وهناك أرواح تميل إلى الارتباط بأنشطة محددة جدًا (وأضيق)، مثل أرواح الأرض أو الأرواح الحارسة (أو الملائكة). تنبثق بعض الأرواح من البشر أو ترتبط بهم مباشرة، مثل الأشباح وأرواح الأسلاف، والتي قد تكون مرتبطة بأفراد أو عائلات أو أماكن معينة. في بعض المجتمعات الأبوية، تتطلب أرواح الأسلاف قدرًا كبيرًا من التضحية من الأحياء. هذا التبجيل للموتى يمكن أن يستهلك كميات كبيرة من الموارد. في الفلبين، تتضمن ممارسة تبجيل أرواح الأسلاف الأضرحة المنزلية المتقنة والمذابح وعروض الطعام. في وسط مدغشقر، يمارس شعب ميرينو «تقليب العظام» بانتظام، وهو ما يسمى فاميديهانا. كل خمس إلى سبع سنوات، ستقوم الأسرة بتفكيك بعض أفراد عائلتها المتوفين واستبدال ملابس الدفن بملابس حريرية جديدة باهظة الثمن كشكل من أشكال الذكرى وتكريمًا لجميع أسلافهم. في كلتا الحالتين، يُعتقد أن أرواح الأسلاف لا تزال تؤثر على أقاربهم الأحياء، ويُعتقد أن الفشل في تنفيذ هذه الطقوس يعرض الأحياء لخطر الأذى من الموتى.
متخصصون دينيون
عادة ما يكون للجماعات الدينية نوع من القيادة، سواء كانت رسمية أو غير رسمية. يحتل بعض القادة الدينيين دورًا أو مكانة محددة داخل منظمة أكبر، يمثلون قواعد وأنظمة المؤسسة، بما في ذلك قواعد السلوك. في الأنثروبولوجيا، يُطلق على هؤلاء الأفراد اسم الكهنة، على الرغم من أنه قد يكون لديهم ألقاب أخرى داخل مجموعاتهم الدينية. تُعرّف الأنثروبولوجيا الكهنة بأنهم ممارسون بدوام كامل، بمعنى أنهم يحتلون مرتبة دينية في جميع الأوقات، سواء كانوا يديرون الطقوس أو الاحتفالات أم لا، ولديهم قيادة على مجموعات من الناس. إنهم بمثابة وسطاء أو مرشدين بين الأفراد أو مجموعات الناس والإله أو الآلهة. في المصطلحات الخاصة بالدين، يمكن تسمية الكهنة الأنثروبولوجيين بأسماء مختلفة، بما في ذلك ألقاب مثل الكاهن والقس والواعظ والمعلم والإمام (الإسلام) والحاخام (اليهودية).
فئة أخرى من المتخصصين هي الأنبياء. يرتبط هؤلاء الأفراد بالتغيير والتحول الديني، ويدعون إلى تجديد المعتقدات أو إعادة هيكلة الوضع الراهن. عادة ما تكون قيادتهم مؤقتة أو غير مباشرة، وأحيانًا يكون النبي على هامش منظمة دينية أكبر. حدد عالم الاجتماع الألماني ماكس ويبر (1947) الأنبياء بأنهم يتمتعون بالكاريزما، وهي سمة شخصية تعبر عن السلطة:
الكاريزما هي صفة معينة للشخصية الفردية التي بفضلها يتم تمييزه عن الرجال العاديين ومعاملته على أنه يتمتع بقوى أو صفات خارقة للطبيعة أو خارقة أو على الأقل استثنائية على وجه التحديد. هذه بحد ذاتها ليست في متناول الشخص العادي، ولكنها تعتبر من أصل إلهي أو مثالية، وعلى أساسها يتم التعامل مع الفرد المعني كقائد. (358-359)
النوع الثالث من المتخصصين هو الشامان. الشامان متخصصون دينيون بدوام جزئي يعملون مع العملاء لتلبية احتياجات محددة وفردية للغاية من خلال إجراء اتصال مباشر مع الآلهة أو القوى الخارقة. في حين أن الكهنة سينظمون الأحداث الطقسية المتكررة، فإن الشامان، مثل عالم النفس الطبي، يعالج كل حاجة فردية. الاستثناء الوحيد لهذا هو دور الشامان في الكفاف، وعادة ما يكون الصيد. في المجتمعات التي يكون فيها الشامان مسؤولاً عن «استدعاء الحيوانات» حتى ينجح الصيادون، قد تكون الطقوس تقويمية أو تحدث على أساس دوري. في حين أن الشامان متخصصون طبيون ودينيون داخل المجتمعات الشامانية، إلا أن هناك ديانات أخرى تمارس أشكالًا من الشامانية كجزء من أنظمة المعتقدات الخاصة بها. في بعض الأحيان، سيُعرف هؤلاء الممارسون الشامانيون بمصطلحات مثل القس أو الواعظ، أو حتى الشخص العادي. ويعمل بعض المتخصصين الدينيين كقساوسة بدوام جزئي وشامان بدوام جزئي، ويشغلون أكثر من دور حسب الحاجة ضمن مجموعة من الممارسين. سوف تقرأ المزيد عن الشامانية في القسم التالي.
الشامانية
أحد الأشكال المبكرة للدين هو الشامانية، وهي ممارسة للعرافة والشفاء تتضمن السفر الروحي، وتسمى أيضًا الرحلة الشامانية، لربط العوالم الطبيعية والخارقة للطبيعة في زمن غير خطي. ترتبط الممارسات الشامانية في البداية بالمجتمعات الصغيرة، ومن المعروف الآن أنها جزء لا يتجزأ من العديد من ديانات العالم. في بعض الثقافات، يكون الشامان متخصصين بدوام جزئي، وعادة ما يتم جذبهم إلى الممارسة من خلال «الاتصال» ويتم تدريبهم على المهارات والطقوس اللازمة من خلال التدريب المهني. في الثقافات الأخرى، يُعتقد أن جميع الأفراد قادرون على السفر الشاماني إذا تم تدريبهم بشكل صحيح. من خلال الرحلة - وهو عمل غالبًا ما يبدأ بالرقص أو الغيبوبة أو قرع الطبول أو الأغنية أو المواد المهلوسة - يستطيع الشامان التشاور مع عالم روحي يسكنه شخصيات خارقة للطبيعة وأسلاف متوفون. المصطلح نفسه، شامان، الذي يعني «الشخص الذي يعرف»، هو كلمة إيفينكي، نشأت بين شعب إيفينك في شمال سيبيريا. تمت دراسة الشامانية، الموجودة في جميع أنحاء العالم، لأول مرة من قبل علماء الأنثروبولوجيا في سيبيريا.
في حين أن الشامانية هي ممارسة علاجية، إلا أنها تتوافق مع التعريف الأنثروبولوجي للدين كمجموعة مشتركة من المعتقدات والممارسات المتعلقة بالطبيعة والخارقة للطبيعة. غالبًا ما يشار إلى الثقافات والمجتمعات التي تؤكد علنًا الشامانية كممارسة سائدة ومقبولة عمومًا باسم الثقافات الشامانية. ومع ذلك، فإن النشاط الشاماني والشاماني موجودان في معظم الأديان. تحتوي الديانتان الرئيسيتان السائدتان في العالم على نوع من الممارسة الشامانية: وضع الأيدي في المسيحية، حيث ينتقل الشفاء الصوفي والبركة من شخص إلى آخر، والممارسة الإسلامية الغامضة للتصوف، حيث يرقص الممارس، الذي يُدعى الدراويش، الدوران بشكل أسرع وأسرع من أجل الوصول إلى حالة نشوة التواصل مع الإلهي. هناك العديد من المعتقدات والممارسات الدينية المشتركة الأخرى بين الأديان المختلفة إلى جانب الشامانية. نظرًا للتطور المادي والاجتماعي لجنسنا البشري، فمن المحتمل أننا جميعًا نتشارك جوانب التوجه الديني الأساسي وأن التغييرات الدينية تضاف إلى الممارسات السابقة مثل الشامانية بدلاً من استخدامها لتحل محلها.
لا تزال الشامانية الأصلية تشكل قوة مهمة للشفاء والنبوة اليوم وهي النمط الديني السائد في المجتمعات الصغيرة القائمة على الكفاف، مثل عصابات جامعي الثمار والصيادين. يُقدر الصيادون الشامانية كطريقة بديهية لتحديد موقع الحيوانات البرية، وغالبًا ما يتم تصويرها على أنها «تدخل في ذهن الحيوان». تُقدر الشامانية أيضًا كوسيلة للشفاء، مما يسمح للأفراد بتمييز ومعالجة مصادر الأمراض الجسدية والاجتماعية التي قد تؤثر على صحتهم. واحدة من أفضل ممارسات الشفاء الشامانية التي تمت دراستها هي تلك الخاصة بـ! كونغ سان في وسط أفريقيا. عندما يعاني الأفراد في هذا المجتمع من ضائقة جسدية أو اجتماعية وعاطفية، فإنهم يمارسون رقصة n/um tchai، وهي رقصة طبية، لتكوين قوى روحية داخل أنفسهم يمكن استخدامها للشفاء الذاتي الشاماني (مارشال [1969] 2009).
لا تزال الممارسات الشامانية جزءًا مهمًا من ثقافة شعب الإنويت الحديث في القطب الشمالي الكندي، ولا سيما ممارساتهم المتعلقة بصيد الحيتان. على الرغم من حظر عمليات الصيد التقليدية هذه لبعض الوقت، تمكن شعب الإنويت من استئنافها بشكل قانوني في عام 1994. في دراسة حديثة لمجتمعات صيد الحيتان من الإنويت في إقليم نونافوت الكندي، وجد علماء الأنثروبولوجيا الثقافية فريدريك لاوجراند وجاريتش أوستن (2013) أنه على الرغم من تغير تكنولوجيا الصيد - تتضمن رماح صيد الحيتان الآن قنبلة يدوية تسمح بموت سريع وأكثر إنسانية عند توجيهها بشكل صحيح. تستمر المعتقدات الشامانية والممارسات الاجتماعية المتعلقة بالصيد. يُعتقد أن مشاركة الماكتاك أو المكتوك (جلد الحوت ودهنه) مع كبار السن ترفع معنوياتهم وتطيل حياتهم من خلال ربطهم بأسلافهم وذكريات شبابهم، والمشاركة المجتمعية للحوم الحيتان تربط العائلات ببعضها البعض، والعلاقة بين الصياد والمطاردة يحافظ بشكل غامض على سكان كل منهما. يعتقد صيادو الإنويت أن الحوت «يعطي نفسه» للصياد من أجل إقامة هذه العلاقة، وعندما يستهلك الصياد والمجتمع الصيد بامتنان وتواضع، فإن هذا يربط الحيتان بالناس ويحافظ عليهم على حد سواء. بينما وجد لوجراند وأوستن أن معظم مجتمعات الإنويت تمارس المسيحية الحديثة، إلا أن القيم الشامانية لأسلافهم لا تزال تلعب دورًا رئيسيًا في فهمهم لكل من صيد الحيتان وما يعنيه أن تكون إنويت اليوم. تتضمن ممارستهم وفهمهم للدين كلاً من الكنيسة ومعتقدات أجدادهم.
قبل كل شيء، تعكس الشامانية مبادئ وممارسة التبادلية والتوازن، والاعتقاد بأن جميع الكائنات الحية مرتبطة ببعضها البعض ويمكن أن يكون لها تأثير على بعضها البعض. هذه قيمة يتردد صداها في جميع الأنظمة الدينية الأخرى تقريبًا أيضًا. يتم تقدير مفاهيم مثل الإشراف (رعاية الموارد ورعايتها)، والإحسان (توفير احتياجات الآخرين)، والعدالة (الاهتمام واحترام الآخرين وحقوقهم) في الشامانية.
إضفاء الطابع المؤسسي على الدين
تُصنف الشامانية على أنها روحانية، وهي رؤية عالمية يتم فيها تخصيص الوكالة الروحية لجميع الأشياء، بما في ذلك العناصر الطبيعية مثل الصخور والأشجار. ارتبطت أحيانًا بفكرة النفوس المزدوجة - روح النهار والروح الليلية، والتي يمكن أن تتجول في الأحلام - وأحيانًا مع أرواح غير مسماة وغير مجسدة يُعتقد أنها مرتبطة بالأشياء الحية وغير الحية، وقد فهم علماء الأنثروبولوجيا في البداية أنها خطوة بدائية نحو المزيد. ديانات معقدة. في عمله «الثقافة البدائية» (1871)، حدد عالم الأنثروبولوجيا البريطاني السير إدوارد تيلور، الذي يُعتبر أول عالم أنثروبولوجيا أكاديمي، الروحانية كدين أولي، ونقطة بداية تطورية لجميع الأديان. مع زيادة الكثافة السكانية وتطوير المجتمعات لأشكال أكثر تعقيدًا من التنظيم الاجتماعي، عكس الدين العديد من هذه التغييرات.
مع ظهور مجتمعات الدولة، أصبح الدين مؤسسيًا. ومع زيادة الكثافة السكانية وظهور المناطق الحضرية، تحولت بنية ووظيفة الدين إلى بيروقراطية، تُعرف باسم دين الدولة. ديانات الدولة هي مؤسسات رسمية بها مديرون متفرغون (مثل الكهنة والقساوسة والحاخامات والأئمة)، وعقيدة ثابتة للمعتقدات واللوائح، وسياسة للنمو من خلال البحث عن ممارسين جدد من خلال التحول. في حين استمرت ديانات الدولة في إظهار خصائص الأشكال السابقة، فقد تم تنظيمها الآن كمنظمات ذات تسلسل هرمي، بما في ذلك الموظفين على مستويات مختلفة بتخصصات مختلفة. تم إدارة الدين الآن وكذلك ممارسته. على غرار استخدام المرتزقة كجنود بأجر في جيش الدولة، تشمل الديانات البيروقراطية المناصب المدفوعة التي قد لا تتطلب الاشتراك في نظام المعتقدات نفسه. تشمل الأمثلة على ديانات الدولة المبكرة وحدات البانثيون في مصر واليونان. اليوم، ديانات الدولة الأكثر شيوعًا هي المسيحية والإسلام والبوذية والهندوسية.
بدلاً من الشامان غير المتفرغين، غالبًا ما يرأس ديانات القبائل والدولة قادة دينيون متفرغون يديرون مستويات أعلى داخل البيروقراطية الدينية. مع إضفاء الطابع المؤسسي، بدأ الدين في تطوير مذاهب رسمية، أو مجموعات من المبادئ أو التعاليم المحددة والصارمة عادة، والتي سيتم تطبيقها من خلال تدوين نظام رسمي من القوانين. وعلى عكس الأشكال الدينية السابقة، عادة ما يتم تعريف ديانات الدولة ليس من خلال الحق في الولادة ولكن عن طريق التحول. وباستخدام التبشير، وهي ممارسة تجنيد يسعى فيها الأعضاء بنشاط إلى التحول إلى الجماعة، فإن ديانات الدولة هي مؤسسات قوية في المجتمع. فهي تجمع مجموعات متنوعة من الناس معًا وتؤسس أنظمة قيم مشتركة.
هناك ترتيبان مشتركان بين الدول السياسية وديانات الدولة. في بعض الحالات، مثل إيران المعاصرة، تكون المؤسسة الدينية والدولة واحدة، ويرأس الزعماء الدينيون الهيكل السياسي. في المجتمعات الأخرى، هناك فصل صريح بين الدين والدولة. تم التعامل مع الانفصال بشكل مختلف عبر الدول القومية. في بعض الولايات، تدعم الحكومة السياسية دين الدولة (أو عدة ديانات) باعتبارها الديانة (الديانات) الرسمية. في بعض هذه الحالات، ستلعب المؤسسة الدينية دورًا في صنع القرار السياسي من المستوى المحلي إلى المستوى الوطني. في مجتمعات الدولة الأخرى التي تفصل بين الدين والدولة، ستحصل المؤسسات الدينية على خدمات، مثل الإعانات، من حكومات الولايات. قد يشمل ذلك الإعفاءات الضريبية أو العسكرية والوصول المميز إلى الموارد. هذا هو الترتيب الأخير الذي نراه في الولايات المتحدة، حيث تحتفظ مؤسسات مثل وزارة الدفاع ومصلحة الضرائب بقوائم الأديان المعترف بها رسميًا مع وضع الإعفاء السياسي والضريبي.
من بين ما يقرب من 200 دولة قومية ذات سيادة في جميع أنحاء العالم، هناك العديد من الاختلافات في العلاقة بين الدولة والدين، بما في ذلك المجتمعات التي لديها ديانات سياسية، حيث يعتبر حكام الدولة أو الدولة إلهيين ومقدسين. في كوريا الشمالية اليوم، يمارس الناس سياسة juche الرسمية، والتي تعني الاعتماد على الذات والاستقلال. إنها سياسة قومية للغاية، ولها إيحاءات دينية، بما في ذلك التبجيل والطاعة لزعيم الدولة (كيم جونغ أون) والولاء الذي لا جدال فيه للدولة الكورية الشمالية. يُعتبر الجوتشي، الذي يُعتبر شكلاً متطرفًا من القومية، دينًا سياسيًا حيث يُنظر إلى الحكومة والزعيم على أنهما ألوهيتان وإلهيتان. على عكس الثيوقراطية، حيث تتمتع البنية الدينية بسلطة سياسية، فإن البنية السياسية في كوريا الشمالية هي الدين الممارس.
تاريخيًا، كانت العلاقات بين المؤسسة الدينية والدولة معقدة للغاية، مع تغير ترتيبات السلطة وتغيرها بمرور الوقت. تلعب الأصولية المسيحية اليوم دورًا سياسيًا متزايدًا في المجتمع الأمريكي. منذ إضفاء الطابع البيروقراطي على الدين، كان للدين دور سياسي في كل دولة قومية تقريبًا. في العديد من مجتمعات الدولة، تعمل المؤسسات الدينية كمنظمات خيرية لتلبية الاحتياجات الأساسية للعديد من المواطنين، كمؤسسات تعليمية تقدم أساليب التدريس السائدة والبديلة، وكمنظمات مجتمعية للمساعدة في تعبئة مجموعات من الناس لاتخاذ إجراءات محددة. على الرغم من أن بعض الدول - مثل كوبا والصين وكمبوديا وكوريا الشمالية والاتحاد السوفيتي السابق - أعلنت الإلحاد كسياسة رسمية لها خلال فترات تاريخية معينة، إلا أن الدين لم يختف تمامًا في أي منها. ومع ذلك، قد تواجه الجماعات الدينية مستويات متفاوتة من القمع داخل مجتمعات الدولة. الأويغور هم مجموعة عرقية ذات أغلبية مسلمة يبلغ عدد أفرادها نحو 10 ملايين شخص في شمال غرب الصين. منذ عام 2017، عندما أصدر الرئيس الصيني شي جين بينغ أمرًا بأن تكون جميع الأديان في الصين صينية في توجهها، واجه الأويغور مستويات متزايدة من القمع، بما في ذلك التمييز في خدمات الدولة. كانت هناك اتهامات حديثة بالتعقيم الجماعي والإبادة الجماعية من قبل الحكومة الصينية ضد هذه الأقلية العرقية (انظر BBC News 2021). خلال فترات اضطهاد الدولة، يميل الدين إلى الانقسام إلى وحدات أصغر تمارس على المستوى المحلي أو حتى على مستوى الأسرة.