7.2: ما مقدار التغيير الثوري؟
- Page ID
- 196469
لم يتصور الثوار الجمهوريون النخبة مجتمعًا جديدًا تمامًا؛ ظلت الأفكار التقليدية وفئات العرق والجنس والنظام واللياقة راسخة بين أعضاء طبقتهم المتميزة. لكن العديد من الأمريكيين رفضوا النظام الجمهوري النخبوي والأرستقراطي ودعوا إلى تغييرات جذرية. ومثلت جهودهم موجة من المشاعر لتحقيق قدر أكبر من المساواة، وهو جزء من الدافع الديمقراطي الذي أطلقته الثورة.
وضع المرأة
في أمريكا في القرن الثامن عشر، كما هو الحال في بريطانيا العظمى، تم تعريف الوضع القانوني للمرأة المتزوجة على أنه غطاء، مما يعني أن المرأة المتزوجة (أو المرأة السرية) ليس لها وضع قانوني أو اقتصادي مستقل عن زوجها. لم تتمكن من ممارسة الأعمال التجارية أو شراء وبيع الممتلكات. كان زوجها يتحكم في أي ممتلكات جلبتها للزواج، على الرغم من أنه لم يتمكن من بيعها دون موافقتها. لم يتغير وضع المرأة المتزوجة كنساء سريات نتيجة للثورة، وظلت الزوجات يعتمدن اقتصاديًا على أزواجهن. لم تطالب نساء الدولة المستقلة حديثًا بحق التصويت، لكن بعضهن، وخاصة زوجات رجال الدولة الجمهوريين النخبة، بدأن في التحريض من أجل المساواة بموجب القانون بين الأزواج والزوجات، ومن أجل نفس الفرص التعليمية مثل الرجال.
تأمل بعض النساء في قلب التغطية. من منزلها في برينتري بولاية ماساتشوستس، كتبت أبيجيل آدامز (الشكل 7.2.1) إلى زوجها، زعيم الأحرار جون آدامز، في عام 1776، «في مدونة القوانين الجديدة التي أفترض أنه سيكون من الضروري بالنسبة لك وضعها، أتمنى أن تتذكر السيدات وأن تكون أكثر كرمًا ومواتية لهن من أسلافك. لا تضع مثل هذه القوة غير المحدودة في الأزواج. تذكر أن جميع الرجال سيكونون طغاة إذا استطاعوا». كانت أبيجيل آدامز تدير منزل العائلة خلال الثورة، لكنها لم تكن قادرة على ممارسة الأعمال التجارية دون موافقة زوجها. في مكان آخر في رسالة 1776 الشهيرة المذكورة أعلاه، تتحدث عن صعوبات إدارة المنزل عندما يكون زوجها بعيدًا. ازداد إحباطها عندما رد زوجها في رسالة في أبريل 1776: «بالنسبة لمدونة القوانين الاستثنائية الخاصة بك، لا يسعني إلا أن أضحك. قيل لنا أن نضالنا قد خفف من قيود الحكومة في كل مكان. أن الأطفال والمتدربين كانوا عصيان - وأن المدارس والكليات أصبحت مضطربة - وأن الهنود أهانوا أولياء أمورهم وأصبح الزنوج وقحين لأسيادهم. لكن رسالتك كانت أول إشارة إلى أن قبيلة أخرى أكثر عددًا وقوة من كل البقية أصبحت مستاءة.. اعتمادًا على ذلك، نحن نعرف أفضل من إلغاء أنظمتنا الذكورية».
كما تحدى عضو متميز آخر من الجيل الثوري، ميرسي أوتيس وارين، الافتراضات والتقاليد الجنسانية خلال الحقبة الثورية (الشكل 7.2.2). وُلد وارن في ماساتشوستس، وعارض بشدة إجراءات الإصلاح البريطانية قبل اندلاع القتال عام 1775 من خلال نشر أعمال معادية لبريطانيا. وفي عام 1812، نشرت كتاب «تاريخ الثورة» المكون من ثلاثة مجلدات، وهو مشروع بدأته في أواخر سبعينيات القرن الثامن عشر. من خلال نشر أعمالها، خرجت وارن من المجال الأنثوي إلى مجال الحياة العامة الذي يهيمن عليه الذكور.
مستوحاة من الثورة، دعت جوديث سارجنت موراي من ماساتشوستس إلى الاستقلال الاقتصادي للمرأة وتكافؤ الفرص التعليمية للرجال والنساء (الشكل 7.2.2). تساءل موراي، الذي جاء من عائلة ميسورة الحال في غلوستر، عن سبب منح الأولاد إمكانية الوصول إلى التعليم كحق مكتسب في حين أن الفتيات لديهن فرص تعليمية محدودة للغاية. بدأت في نشر أفكارها حول المساواة التعليمية بدءًا من ثمانينيات القرن الثامن عشر، بحجة أن الله قد جعل عقول النساء والرجال متساوية.
دافعت أفكار موراي الأكثر راديكالية عن الاستقلال الاقتصادي للمرأة. وجادلت بأن تعليم المرأة يجب أن يكون مكثفًا بما يكفي للسماح لها بإعالة نفسها وأسرتها إذا لم يكن هناك معيل ذكر. في الواقع، تمكنت موراي من كسب المال بنفسها من منشوراتها. كانت أفكارها راديكالية وتقليدية على حد سواء: اعتقدت موراي أيضًا أن النساء أفضل بكثير في تربية الأطفال والحفاظ على أخلاق الأسرة وفضيلتها من الرجال.
جاء كل من آدامز وموراي ووارن من خلفيات متميزة. كان الثلاثة جميعًا متعلمين تمامًا، بينما لم تكن العديد من النساء في الجمهورية الأمريكية كذلك. سمحت لهم معرفتهم بالقراءة والكتابة ومكانتهم بالضغط من أجل أدوار جديدة للمرأة في جو من الإمكانية الفريدة التي أوجدتها الثورة ووعدها بالتغيير. تقدم الكاتبات اللواتي نشرن عملهن دليلاً على كيفية تحدي النساء في عصر الثورة الأمريكية للأدوار التقليدية للجنسين.
بشكل عام، أعادت الثورة تشكيل أدوار المرأة من خلال تقويض التوقعات التقليدية للزوجات والأمهات، بما في ذلك الخضوع. في المنزل، وهو المجال المنزلي المنفصل المخصص للمرأة، كان من المتوقع أن تمارس النساء الفضائل الجمهورية، وخاصة الاقتصاد والبساطة. كانت الأمومة الجمهورية تعني أن النساء، أكثر من الرجال، مسؤولات عن تربية أطفال صالحين، وغرس فيهم كل الفضيلة اللازمة لضمان بقاء الجمهورية. كما فتحت الثورة أبوابًا جديدة للفرص التعليمية للنساء. أدرك الرجال أن الجمهورية بحاجة إلى أن تلعب النساء دورًا كبيرًا في دعم الجمهورية وضمان بقاء الأمة الجديدة. دعا بنجامين راش، وهو معلم وطبيب من فيلادلفيا، بشدة إلى تعليم الفتيات والشابات كجزء من الجهد الأكبر لضمان استمرار الفضيلة الجمهورية والأمومة الجمهورية.
معنى العرق
بحلول وقت الثورة، كانت العبودية راسخة في أمريكا لأكثر من مائة عام. في العديد من الطرق، عملت الثورة على تعزيز الافتراضات حول العرق بين الأمريكيين البيض. لقد نظروا إلى الأمة الجديدة على أنها جمهورية بيضاء؛ وكان السود عبيدًا، ولم يكن للهنود مكان. زادت الكراهية العرقية للسود خلال الثورة لأن العديد من العبيد فروا من أسيادهم البيض من أجل الحرية التي قدمها البريطانيون. كان الأمر نفسه صحيحًا بالنسبة للهنود الذين تحالفوا مع البريطانيين؛ فقد كتب جيفرسون في إعلان الاستقلال أن الانفصال عن الإمبراطورية كان ضروريًا لأن جورج الثالث حرض «الهمجيين الهنود الذين لا يرحمون» على تدمير السكان البيض على الحدود. وبالمثل، جادل توماس باين في مجلة Common Sense بأن بريطانيا العظمى مذنبة بتحريض «الهنود والزنوج على تدميرنا». من جانبه، كتب بنجامين فرانكلين في ثمانينيات القرن الثامن عشر أنه بمرور الوقت، سيؤدي إدمان الكحول إلى القضاء على الهنود، تاركًا الأرض خالية للمستوطنين البيض.
قصتي: فيليس ويتلي: «حول إحضاري من إفريقيا إلى أمريكا»
ولدت فيليس ويتلي (الشكل 7.2.3) في إفريقيا عام 1753 وبيعت كعبدة لعائلة ويتلي في بوسطن؛ فقدت اسمها الأفريقي للأجيال القادمة. على الرغم من أن معظم العبيد في القرن الثامن عشر لم يكن لديهم أي فرص لتعلم القراءة والكتابة، إلا أن ويتلي حققت محو الأمية الكاملة واستمرت لتصبح واحدة من أشهر الشعراء في ذلك الوقت، على الرغم من أن الكثيرين شككوا في تأليفها لقصائدها بسبب عرقها.
عكست قصائد ويتلي معتقداتها المسيحية العميقة. في القصيدة أدناه، كيف تؤثر وجهات نظرها حول المسيحية على وجهات نظرها حول العبودية؟
جلبتني الرحمة من أرضي الوثنية،
علّمت روحي الحمقاء أن تفهم
أن هناك إلهًا، وأن هناك مخلصًا أيضًا:
ذات مرة لم أطلب الخلاص ولم أعرف.
ينظر البعض إلى سباقنا المستقر بعين ازدراء،
«لونهم هو صبغة شيطانية.»
تذكروا، المسيحيين، الزنوج، السود مثل قايين،
قد أقوم بتنقيحه والانضمام إلى القطار الملائكي.
—فيليس ويتلي، «حول الانتقال من إفريقيا إلى أمريكا»
العبودية
قدمت العبودية التناقض الأكثر وضوحًا بين فكرة المساواة المنصوص عليها في إعلان الاستقلال («جميع الرجال خلقوا متساوين») وواقع العلاقات العرقية في أواخر القرن الثامن عشر.
شكلت العنصرية وجهات النظر البيضاء للسود. على الرغم من أنه صاغ إعلان الاستقلال، كان توماس جيفرسون يمتلك أكثر من مائة عبد، لم يحرر منهم سوى عدد قليل إما خلال حياته أو في وصيته (الشكل 7.2.4). كان يعتقد أن السود أقل شأنا من البيض، ورفض فيليس ويتلي بالقول: «لقد أنتج الدين بالفعل فيليس ويتلي؛ لكنه لم يستطع إنتاج شاعر». أخذ أصحاب العبيد البيض عبيدهم من الإناث كعشيقات، كما يتفق معظم المؤرخين على أن جيفرسون فعل ذلك مع إحدى عبيده، سالي همينجز. كان لديهم معًا العديد من الأطفال.
انقر واستكشف:
تصفح أوراق توماس جيفرسون في جمعية ماساتشوستس التاريخية لفحص «كتب المزرعة» لجيفرسون، والتي احتفظ فيها بسجلات لحيازاته من الأراضي وتربية الحيوانات والعبيد، بما في ذلك إشارات محددة إلى سالي همينجز.
لقد فهم جيفرسون التناقض تمامًا، وتكشف كتاباته عن افتراضات عنصرية متشددة. في ملاحظاته عن ولاية فرجينيا في ثمانينيات القرن الثامن عشر، حث جيفرسون على إنهاء العبودية في فرجينيا وإزالة السود من تلك الولاية. وكتب: «من المحتمل أن يُسأل، لماذا لا يتم الاحتفاظ بالسود ودمجهم في الدولة، وبالتالي توفير نفقات توفير الوظائف الشاغرة التي سيغادرونها عن طريق استيراد المستوطنين البيض؟ التحيزات العميقة المتجذرة التي يبديها البيض؛ عشرة آلاف من الذكريات، من قبل السود، عن الإصابات التي لحقت بهم؛ الاستفزازات الجديدة؛ الفروق الحقيقية التي أحدثتها الطبيعة؛ والعديد من الظروف الأخرى، ستقسمنا إلى أحزاب، وستؤدي إلى تشنجات ربما لن تنتهي أبدًا إلا إبادة هذا العرق أو الآخر. - إلى هذه الاعتراضات السياسية، يمكن إضافة اعتراضات أخرى، مادية ومعنوية». تصور جيفرسون «إمبراطورية الحرية» للمزارعين البيض واعتمد على حجة طرد السود من الولايات المتحدة، حتى لو كان ذلك سيؤدي إلى تدمير ثروة مالكي العبيد بالكامل في ممتلكاتهم البشرية.
اعترض المزارعون الجنوبيون بشدة على آراء جيفرسون بشأن إلغاء العبودية وإزالة السود من أمريكا. عندما كان جيفرسون مرشحًا للرئاسة في عام 1796، كتب «Southern Planter» المجهول، «إذا نجح هذا المشروع البري، تحت رعاية توماس جيفرسون، رئيس الولايات المتحدة، وتم إطلاق سراح ثلاثمائة ألف عبد في فرجينيا، وداعًا للسلامة والازدهار والأهمية، ربما مجرد وجود الولايات الجنوبية» (الشكل 7.2.5). قام أصحاب العبيد والعديد من الأمريكيين الآخرين بحماية المؤسسة والدفاع عنها.
الحرية
في حين تغلغل التفكير العنصري في البلد الجديد، وكانت العبودية موجودة في جميع الولايات الجديدة، ولدت المثل العليا للثورة حركة نحو إلغاء العبودية. وشكلت العهود الخاصة، التي حرر بها أصحاب العبيد عبيدهم، طريقًا واحدًا من العبودية. حرر أصحاب العبيد في فرجينيا حوالي عشرة آلاف من العبيد. في ماساتشوستس، قتلت عائلة ويتلي فيليز عام 1773 عندما كانت في الحادية والعشرين من عمرها. شكل الثوار الآخرون مجتمعات مكرسة لإلغاء العبودية. بدأت إحدى الجهود الأولى في عام 1775 في فيلادلفيا، حيث قام الدكتور بنجامين راش وغيره من الكويكرز في فيلادلفيا بتشكيل ما أصبح يُعرف باسم جمعية بنسلفانيا لإلغاء عقوبة الإعدام. وبالمثل، شكل سكان نيويورك الأثرياء جمعية نيويورك مانوميشن في عام 1785. عمل هذا المجتمع على تعليم الأطفال السود وخصص الأموال لحماية السود الأحرار من الاختطاف.
ومع ذلك، استمرت العبودية في الشمال، ويسلط مثال ماساتشوستس الضوء على تعقيد الوضع. حرر دستور ماساتشوستس لعام 1780 جميع العبيد من الناحية الفنية. ومع ذلك، ظل عدة مئات من الأفراد مستعبدين في الولاية. في ثمانينيات القرن الثامن عشر، قوضت سلسلة من قرارات المحاكم العبودية في ماساتشوستس عندما نجح العديد من العبيد، مستشهدين بالاعتداء على أسيادهم، في الحصول على حريتهم في المحكمة. رفض هؤلاء الأفراد أن يعاملوا كعبيد في أعقاب الثورة الأمريكية. على الرغم من هذه الانتصارات القانونية، استمر احتجاز حوالي 11مائة عبد في ولايات نيو إنجلاند في عام 1800. توضح التناقضات الفرق بين نص وروح القوانين التي تلغي العبودية في ماساتشوستس. وإجمالاً، بقي أكثر من ستة وثلاثين ألف عبد في الشمال، مع أعلى التركيزات في نيوجيرسي ونيويورك. تخلصت نيويورك تدريجياً من العبودية فقط، مع تحرير آخر العبيد في أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر.
الهنود
لم تتناول معاهدة باريس لعام 1783، التي أنهت الحرب من أجل الاستقلال، الهنود على الإطلاق. جميع الأراضي التي يسيطر عليها البريطانيون شرق المسيسيبي وجنوب البحيرات العظمى (باستثناء فلوريدا الإسبانية) تنتمي الآن إلى الجمهورية الأمريكية الجديدة (الشكل 7.2.6). على الرغم من أن المعاهدة ظلت صامتة بشأن هذه القضية، إلا أن الكثير من الأراضي المدرجة الآن في حدود الولايات المتحدة ظلت تحت سيطرة الشعوب الأصلية. في وقت سابق من القرن الثامن عشر، كان هناك «حل وسط» بين المجموعات الأصلية القوية في الغرب والمناطق الإمبراطورية البريطانية والفرنسية، وهو المكان الذي تفاعلت فيه المجموعات المختلفة واستوعبت بعضها البعض. كما حدث في الحرب الفرنسية والهندية وتمرد بونتياك، حولت الحرب الثورية الأرض الوسطى إلى منطقة معركة لم تسيطر عليها مجموعة واحدة.
خلال الثورة، كانت هناك حالة معقدة بين الهنود. ظلت العديد من القرى محايدة. انقسمت بعض المجموعات الأصلية، مثل ديلاوير، إلى فصائل، مع دعم بعضها للبريطانيين بينما حافظت ولاية ديلاوير الأخرى على حيادها. كما انقسمت كونفدرالية الإيروكوا، وهي تحالف قديم من القبائل، حيث قاتل الموهوك وكايوغا وأونونداغا وسينيكا إلى الجانب البريطاني، في حين دعمت قبيلتا أونيدا وتوسكارورا الثوار. كانت قبائل وادي نهر أوهايو مثل شاوني وميامي ومونجو تقاتل لسنوات ضد التوسع الاستعماري غربًا؛ ودعمت هذه الجماعات البريطانيين. كانت بعض الشعوب الأصلية التي تحالفت سابقًا مع الفرنسيين تأمل في أن يؤدي الصراع بين المستعمرات وبريطانيا العظمى إلى التدخل الفرنسي وعودة الحكم الفرنسي. كان عدد قليل من الهنود يقفون إلى جانب الثوار الأمريكيين، لأن جميع الثوار تقريبًا في الوسط كانوا ينظرون إليهم على أنهم عدو يجب تدميره. وجدت هذه الكراهية العنصرية تجاه الشعوب الأصلية تعبيرًا عنها في المذبحة الأمريكية لستة وتسعين شخصًا لكريستيان ديلاواريس في عام 1782. وكان معظم القتلى من النساء والأطفال.
بعد الحرب، تجاهل الأمريكيون المنتصرون الادعاءات الهندية بما اعتبره الثوار أرضهم التي حصلوا عليها بشق الأنفس، وتحركوا بقوة لتأكيد سيطرتهم على غرب نيويورك وبنسلفانيا. ورداً على ذلك، ساعد زعيم الموهوك جوزيف برانت في تشكيل الكونفدرالية الغربية، وهي تحالف من السكان الأصليين الذين تعهدوا بمقاومة التدخل الأمريكي في ما كان يسمى آنذاك بالشمال الغربي. انتهت حرب شمال غرب الهند (1785—1795) بهزيمة الهنود ومطالباتهم. بموجب معاهدة غرينفيل (1795)، اكتسبت الولايات المتحدة السيطرة على الأراضي في أوهايو.
الدين والدولة
قبل الثورة، كانت لدى العديد من المستعمرات كنائس رسمية مدعومة من الضرائب. بعد الثورة، شكك البعض في صحة الكنائس المعتمدة من الدولة؛ وقصر شغل الوظائف العامة على أولئك الذين ينتمون إلى ديانة معينة؛ ودفع الضرائب لدعم الكنائس. في ولايات أخرى، وخاصة في نيو إنجلاند حيث ألقى التراث البيوريتاني القديم بظلاله الطويلة، ظل الدين والدولة متشابكين.
خلال الحقبة الاستعمارية في فرجينيا، كانت الكنيسة القائمة هي كنيسة إنجلترا، التي لم تتسامح مع الكاثوليك والمعمدانيين والأتباع أو الديانات الأخرى. في عام 1786، كرد ثوري ضد الوضع المميز لكنيسة إنجلترا، وافق المشرعون في فرجينيا على قانون فرجينيا للحرية الدينية، الذي أنهى قبضة كنيسة إنجلترا وسمح بالحرية الدينية. وبموجب القانون، لا يمكن إجبار أي شخص على حضور أو دعم كنيسة معينة أو مقاضاته بسبب معتقداته.
حدد دستور ولاية بنسلفانيا الأصلي شاغلي المناصب في المجلس التشريعي للولاية لأولئك الذين أعلنوا إيمانهم بكل من العهدين القديم والجديد. وقد منع هذا الاختبار الديني اليهود من تولي هذا المنصب، لأن العهد الجديد ليس جزءًا من العقيدة اليهودية. ولكن في عام 1790، أزالت ولاية بنسلفانيا هذا المؤهل من دستورها.
كانت ولايات نيو إنجلاند أبطأ في تبني حرية الدين. في المستعمرات البيوريتانية السابقة، ظلت الكنيسة الجماعية (التي أسسها المتشددون في القرن السابع عشر) كنيسة معظم السكان. تطلبت كل من ماساتشوستس وكونيتيكت ونيوهامبشير الدعم العام للكنائس المسيحية. مزجت المادة الثالثة من دستور ماساتشوستس هدف الجمهورية بهدف تعزيز المسيحية البروتستانتية. تقرأ:
نظرًا لأن سعادة الشعب والنظام الجيد والحفاظ على الحكومة المدنية، يعتمدان أساسًا على التقوى والدين والأخلاق؛ وبما أن هذه الأمور لا يمكن نشرها عمومًا من خلال المجتمع، ولكن من خلال مؤسسة العبادة العامة لله، والتعليمات العامة في التقوى والدين الأخلاق: لذلك، من أجل تعزيز سعادتهم وتأمين النظام الجيد والحفاظ على حكومتهم، يحق لشعب هذا الكومنولث أن يستثمر هيئته التشريعية بسلطة الترخيص والطلب، ويجب على الهيئة التشريعية، من وقت لآخر، أن تأذن وتطلب، العديد من المدن، الأبرشيات والدوائر الانتخابية وغيرها من الهيئات السياسية أو الجمعيات الدينية، لتوفير الترتيبات المناسبة، على نفقتها الخاصة، لمؤسسة العبادة العامة لله، ولدعم وصيانة المعلمين البروتستانت العامين للتقوى والدين والأخلاق، في جميع الحالات التي لا يجوز فيها ذلك يتم ذلك طواعية...
ويجب أن تخضع كل طائفة من المسيحيين، الذين يحطون من قدر أنفسهم بسلام، وكرعايا جيدين في الكومنولث، لحماية القانون على قدم المساواة: ولا يجوز أبدًا إثبات خضوع أي طائفة أو طائفة لطائفة أخرى بموجب القانون.
انقر واستكشف:
اقرأ المزيد عن الدين وحكومات الولايات في صفحة معرض الدين وتأسيس الجمهورية الأمريكية على موقع مكتبة الكونغرس. ماذا كان معنى مصطلح «الآباء المرضعون» للكنيسة؟
ملخص القسم
بعد الثورة، ظل توازن القوى بين النساء والرجال وبين البيض والسود والهنود دون تغيير إلى حد كبير. ومع ذلك، ألهمت المبادئ الثورية، بما في ذلك الدعوة إلى المساواة العالمية في إعلان الاستقلال، الكثيرين وشجعتهم. ضغطت أبيجيل آدامز وآخرون من أجل حقوق أكبر للمرأة، بينما عملت جمعية إلغاء بنسلفانيا وجمعية نيويورك مانوميشن من أجل إلغاء العبودية. ومع ذلك، بالنسبة للسود والنساء والشعوب الأصلية، كانت المثل الثورية للمساواة بعيدة عن الواقع. في الجمهورية الجديدة، لم تمتد المواطنة الكاملة - بما في ذلك حق التصويت - إلى غير البيض أو النساء.
مراجعة الأسئلة
أي من الأرقام التالية لم تتحدى بنشاط وضع المرأة في الجمهورية الأمريكية المبكرة؟
أبيجيل آدامز
فيليس ويتلي
ميرسي أوتيس وارن
جوديث سارجنت موراي
ب
أي دولة لديها أوضح فصل بين الكنيسة والدولة؟
نيوهامبشير
بنسلفانيا
فرجينيا
نيويورك
ج
كيف تصف أفكار توماس جيفرسون حول العرق والعبودية؟
على الرغم من أنه كان يمتلك مئات العبيد في حياته وأنجب العديد من الأطفال مع عبدته سالي همينجز، إلا أن جيفرسون عارض العبودية. وجادل بأنه يجب إلغاء المؤسسة وعودة العبيد إلى إفريقيا، معتقدًا أن السود والبيض لا يمكنهم العيش معًا في مجتمع حر دون نتيجة حرب عرقية.
مسرد المصطلحات
- غطاء
- الوضع القانوني للمرأة المتزوجة في الولايات المتحدة، والذي تضمن الاعتماد القانوني والاقتصادي الكامل على الأزواج
- قضيب
- تحرير العبد من قبل مالكه