15.4: דת בארצות הברית

Last updated
Save as PDF

Page ID: 207192

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

מטרות למידה

בסוף פרק זה, אתה אמור להיות מסוגל:

תן דוגמאות לדת כסוכן לשינוי חברתי
תאר את המגמות הנוכחיות בארה"ב כולל מגה-כורצ'ים, עמדות בנושא זכויות להט"ב והזדהות דתית.

תמונה א 'מציגה כמה אנשים המחזיקים תינוק מעל גופן טבילה. בתמונה ב' נראה צעיר קורא תורה על דוכן. תמונה C מציגה שני אנשים מתחבקים מול בניין כנסייה.

איור 15.11 הדת והקיום הדתי ממלאים תפקיד מפתח בכל שלב בחיים, ומעמיקים את הקשרים הרגשיים והקוגניטיביים שלה. דתות רבות מקיימות טקס או סקרמנט להכנסת תינוקות לאמונה, כפי שעושה טבילה זו לנוצרים. ביהדות, מתבגרים עוברים לבגרות באמצעות טקסים כמו בת מצווה או בר מצווה. וזוגות רבים מבססים את מערכת היחסים שלהם באמצעות טקסי נישואין דתיים, וכך גם חברי כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים. (קרדיט: א: ג'ון ראגי/פליקר; ב: מישל פייס/פליקר; ג: קריסטין קליין/פליקר)

בבחינת מצב הדת בארצות הברית כיום, אנו רואים את מורכבות החיים הדתיים בחברה שלנו, בתוספת מגמות מתעוררות כמו עליית המגה-כורכיה, החילון ותפקיד הדת בשינוי חברתי.

דת ושינוי חברתי

הדת הייתה היסטורית תנופה ומחסום נגד שינוי חברתי. עם המצאת בית הדפוס של גוטנברג, הפצת רעיונות הפכה להרבה יותר קלה לשיתוף. חוברות רבות לכל מיני תחומי עניין הודפסו, אך ייתכן שאחת התרומות הגדולות ביותר של גוטנברג הייתה ייצור המוני של התנ"ך הנוצרי. תרגום טקסטים מקודשים לשפה יומיומית, לא מלומדת, העצים אנשים לעצב את דתותיהם. עם זאת, מדפסות לא עבדו רק עבור הכנסייה. הם הדפיסו טקסטים רבים אחרים, כולל אלה שלא היו תואמים את תורת הכנסייה. למרטין לותר הודפסו תלונותיו נגד הכנסייה (95 התזות) בשנת 1517, מה שאפשר להפיץ אותן ברחבי אירופה. הרשעותיו הובילו בסופו של דבר לרפורמציה הפרוטסטנטית, שחוללה מהפכה לא רק בכנסייה, אלא בחלק גדול מהציוויליזציה המערבית. חילוקי דעות בין קבוצות דתיות ומקרים של רדיפות דתיות הובילו למלחמות ולרצח עם. ארצות הברית אינה זרה לדת כסוכן לשינוי חברתי. למעשה, רבים מהכניסות האירופיות המוקדמות של ארצות הברית פעלו במידה רבה על אמונות דתיות כאשר נאלצו להתיישב בארצות הברית.

תיאולוגיית השחרור

תיאולוגיית השחרור החלה כתנועה בתוך הכנסייה הרומית -קתולית בשנות החמישים והשישים באמריקה הלטינית, והיא משלבת עקרונות נוצריים עם אקטיביזם פוליטי. היא משתמשת בכנסייה לקידום שינוי חברתי דרך הזירה הפוליטית, והיא נראית לרוב בניסיונות לצמצם או לחסל עוול חברתי, אפליה ועוני. רשימה של תומכי צדק חברתי מסוג זה (אם כי איזו תיאוריית שחרור לפני תאריך) יכולה לכלול את פרנסיס מאסיסי, ליאו טולסטוי, מרטין לותר קינג ג'וניור ודזמונד טוטו.

אף על פי שהתחילה כתגובה מוסרית נגד העוני שנגרם כתוצאה מעוול חברתי בחלק זה של העולם, כיום תיאולוגיית השחרור היא תנועה בינלאומית המקיפה כנסיות ועדות רבות. תיאולוגים לשחרור דנים בתיאולוגיה מנקודת מבטם של העניים והמדוכאים, וחלקם מפרשים את כתבי הקודש כקריאה לפעולה נגד עוני ועוול. באירופה ובצפון אמריקה, התיאולוגיה הפמיניסטית צמחה מתאולוגיית השחרור כתנועה להביא צדק חברתי לנשים.

מדיניות חברתית ודיון

מנהיגים דתיים וקשת הגאווה

מה קורה כאשר מנהיג דתי מנהל נישואים חד-מיניים בניגוד למדיניות העדה? מה לגבי כאשר אותו שר מגן על הפעולה בין השאר בכך שהוא יוצא החוצה ויכיר את מערכת היחסים הלסבית שלה לכנסייה?

במקרה של הכומר איימי דלונג, זה אומר משפט כנסייתי. כמה מנהיגים בעדה טוענים כי הומוסקסואליות אינה עולה בקנה אחד עם אמונתם, בעוד שאחרים חשים כי לאפליה מסוג זה אין מקום בכנסייה מודרנית (Barrick 2011).

ככל שקהילת הלהט"ב מרוויחה יותר ויותר זכויות אזרח בסיסיות, כיצד יגיבו הקהילות הדתיות? קבוצות דתיות רבות הפחיתו באופן מסורתי את המיניות הלהט"בית כ"לא נכונה". עם זאת, ארגונים אלה התקרבו לכיבוד זכויות האדם על ידי, למשל, הכרה הולכת וגוברת בנשים כמין שווה. הכנסייה האפיסקופלית, כת נוצרית המונה כ -2.3 מיליון איש בארצות הברית, הייתה הרבה יותר מסבירת פנים לאנשי הלהט"ב. בהתקדמות מהכרזה תומכת בשנת 1976, הכריזה הכנסייה האפיסקופלית בארה"ב בשנת 2015 כי אנשי הדת שלה יכולים לנהל ולהטיל סנקציות על נישואים חד מיניים (HRC 2019). ההחלטה לא הייתה ללא מלעיזיה, ועד 2020 נדחה בישוף אפיסקופלי (מנהיג בכיר) בצפון מדינת ניו יורק בגין איסור נישואים חד מיניים בבישוף שלו. (NBC, 2020). הזרמים הלותרניים והאנגליקנים תומכים גם בברכת נישואים חד מיניים, אם כי הם לא בהכרח מציעים להם הכרה מלאה בנישואים בני המין השני.

מנהיג הכנסייה הקתולית האפיפיור פרנסיס דחף לכנסייה פתוחה יותר, וכמה בישופים קתולים דגלו בכנסייה "ידידותית יותר להומואים" (מק'קנה, 2014). לגבי מדיניות זו וכמה אחרות, האפיפיור פרנסיס נתקל בהתנגדות קולית מצד חברי הכנסייה וכמה בישופים שמרניים יותר, בעוד שבישופים קתולים אחרים תמכו בנישואים חד מיניים.

העדות היהודיות האמריקאיות מכירות בדרך כלל ותומכות בברכת נישואים חד מיניים, ורבנים יהודים היו תומכים בזכויות הלהט"ב מתקופת זכויות האזרח. בדתות אחרות, כמו הינדואיזם, שאין לו גוף שלט המשותף לדתות אחרות, בדרך כלל מתקבלים בברכה אנשים להט"בים, וההחלטה לערוך נישואים חד מיניים נתונה לשיקול דעתם של כמרים בודדים.

מגהכורצ'ים

מגה-כנסייה היא כנסייה נוצרית שיש בה קהילה גדולה מאוד המונה בממוצע יותר מ -2,000 איש המשתתפים בשירותים שבועיים קבועים. נכון לשנת 2009, מגה-הכורסה הגדולה ביותר בארצות הברית הייתה ביוסטון טקסס, והתגאה בהשתתפות שבועית ממוצעת של יותר מ -43,000 (בוגן 2009). Megachurches קיימים בחלקים אחרים של העולם, במיוחד בדרום קוריאה, ברזיל, וכמה מדינות אפריקאיות, אך עליית המגהכורץ 'בארצות הברית היא תופעה די חדשה שהתפתחה בעיקר בקליפורניה, פלורידה, ג'ורג'יה וטקסס.

מאז 1970 מספר מגה-כורסות במדינה זו גדל מכחמישים ליותר מ -1,000, שרובם מחוברים לזרם הבפטיסטי הדרומי (בוגן 2009). כשישה מיליון איש חברים בכנסיות אלה (Bird and Thumma 2011). הארכיטקטורה של בנייני כנסיות אלה דומה לעתים קרובות לזירת ספורט או קונצרטים. הכנסייה עשויה לכלול ג'מבוטרונים (טכנולוגיה טלוויזיואלית בעלת מסך גדול המשמשת בדרך כלל בזירות ספורט כדי להציג צילומי תקריב של אירוע). שירותי הפולחן כוללים מוזיקה עכשווית עם תופים וגיטרות חשמליות ומשתמשים בציוד סאונד חדיש. הבניינים כוללים לעתים מגרשי אוכל, מתקני ספורט ונופש וחנויות ספרים. שירותים כגון טיפול בילדים וייעוץ לבריאות הנפש מוצעים לעתים קרובות.

בדרך כלל, כומר יחיד וכריזמטי מאוד מוביל את המגאצ'רץ '; נכון לעכשיו, רובם גברים. לחלק ממגהכורצ'ים והמטיפים שלהם יש נוכחות טלוויזיונית ענקית, והצופים בכל רחבי הארץ צופים ומגיבים לתוכניות ולגיוס הכספים שלהם.

מלבד הגודל, מגהכורצ'ים האמריקאים חולקים תכונות אחרות, כולל תיאולוגיה שמרנית, אוונגליזם, שימוש בטכנולוגיה ורשתות חברתיות (פייסבוק, טוויטר, פודקאסטים, בלוגים), מנהיגים כריזמטיים עצומים, מעט מאבקים פיננסיים, אתרים מרובים וחברות לבנה בעיקר. הם מפרטים את המוקדים העיקריים שלהם כפעילויות נוער, שירות קהילתי ולימוד כתבי הקודש (מכון הרטפורד לחקר הדת ב).

חילון

הסוציולוגים ההיסטוריים אמיל דורקהיים, מקס וובר וקרל מרקס והפסיכואנליטיקאי זיגמונד פרויד צפו לחילון וטענו כי המודרניזציה של החברה תביא לירידה בהשפעת הדת. וובר האמין שחברות במועדונים מכובדים תעלה על החברות בכתות פרוטסטנטיות כדרך לאנשים לקבל סמכות או כבוד.

לעומת זאת, יש אנשים שטוענים שחילון הוא גורם שורש לבעיות חברתיות רבות, כגון גירושין, שימוש בסמים ושפל חינוכי. המתמודדת החד פעמית לנשיאות מישל בכמן אף קישרה בין הוריקן איירין לבין רעידת האדמה בשנת 2011 שהורגשה בוושינגטון הבירה לכישלון הפוליטיקאים להקשיב לאלוהים (וורד 2011). הצהרות דומות נאמרו על כך שהוריקן הארווי הוא תוצאה של הפרוגרסיביזם של יוסטון ועל כך שהעיר בחרה ראש עיר לסבית.

בעוד שחלק מארצות הברית נראה חילוני יותר ויותר, שינוי זה מתרחש עם עלייה במקביל בפונדמנטליזם. בהשוואה למדינות דמוקרטיות ומתועשות אחרות, ארצות הברית נתפסת בדרך כלל כאומה דתית למדי. בעוד ש -65% מהמבוגרים בארה"ב בסקר גאלופ שנערך בשנת 2009 אמרו כי הדת היא חלק חשוב מחיי היומיום שלהם, המספרים היו נמוכים יותר בספרד (49 אחוזים), קנדה (42 אחוז), צרפת (30 אחוז), בריטניה (27 אחוז) ושוודיה (17 אחוזים) (Crabtree and Pelham 2009).

החילון מעניין משקיפים חברתיים מכיוון שהוא כרוך בדפוס של שינוי במוסד חברתי בסיסי. הרבה נעשה לגבי העלייה במספר האנשים המזדהים כבעלי השתייכות דתית, שבסקר Pew 2019 הגיע לשיא חדש של 26 אחוזים, לעומת 17 אחוזים בשנת 2009 (מרכז המחקר Pew, 2020). אבל המניעים והמשמעויות של "אין דת" משתנים באופן משמעותי. אדם שהוא חלק מדת עשוי לקבל החלטה קשה לעזוב אותה רשמית על סמך חילוקי דעות עם הארגון או עיקרי האמונה. אנשים אחרים עשויים פשוט "להיסחף", ולהחליט לא להזדהות עוד כבני דת. יש אנשים שלא גדלים כחלק מדת, ולכן מקבלים החלטה אם להצטרף לאחד מאוחר יותר בחיים או לא. ולבסוף, מספר גדל והולך של אנשים מזדהים כרוחניים אך לא דתיים (SBNR) והם עשויים להתפלל, לעשות מדיטציה ואפילו לחגוג חגים בדרכים די דומות לאנשים המזוהים עם דתות פורמליות; הם עשויים גם למצוא רוחניות דרך אפיקים אחרים הנעים בין הטבע לאומנויות לחימה. סוציולוגים ומדעני חברה אחרים עשויים לחקור את המניעים הללו ואת השפעתם על היבטים בחייהם של אנשים, כמו גם השלכות תרבותיות וקבוצתיות.

בנוסף לזיהוי ולשינוי לגבי השתייכותם הדתית של אנשים, גם שמירת הדת מעניינת. חוקרים מנתחים את עומק המעורבות במוסדות פורמליים, כמו השתתפות בפולחן, ושיטות לא פורמליות או אינדיבידואליות. כפי שמוצג בלוח 15.2, מבין הדתות שנסקרו, בני דת עדי יהוה משתתפים בשירותי דת באופן קבוע יותר מבני דתות אחרות בארצות הברית. למספר דתות פרוטסטנטיות יש גם נוכחות גבוהה יחסית. נוכחות קבועה בשירותים עשויה למלא תפקיד בבניית מבנה חברתי וקבלת אנשים חדשים לקהילה הכללית.

מסורת דתית	לפחות פעם בשבוע	פעם או פעמיים בחודש/כמה פעמים בשנה	לעתים מעלות/לעולם לא
בודהיסט	18%	50%	31%
קתולי	39%	40%	20%
פרוטסטנטי אוונגליסטי	58%	30%	12%
הינדי	18%	60%	21%
פרוטסטנטי שחור מבחינה היסטורית	53%	36%	10%
עד יהוה	85%	11%	3%
יהודי	19%	49%	31%
פרוטסטנטי קו ראשי	33%	43%	24%
כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים	77%	14%	9%
מוסלמי	45%	31%	22%
נוצרי אורתודוקסי	31%	54%	15%
לא מסונפים (דתיים "לא")	4%	24%	72%

טבלה 15.2 סקר שנערך בקרב מבוגרים בארה"ב שאל על סדירות הנוכחות בשירות דתי. (קרדיט: מרכז המחקר פיו, 2020)

סוציולוגיה בעולם האמיתי

תודה לאל על הטאצ'דאון הזה: הפרדת הכנסייה והמדינה

תארו לעצמכם שלוש אוניברסיטאות ציבוריות עם משחקי כדורגל המתוכננים בשבת. באוניברסיטה א ', קבוצת סטודנטים ביציעים החולקים את אותה אמונה מחליטה להקים מעגל בין הצופים להתפלל עבור הקבוצה. במשך רבע שעה אנשים במעגל חולקים את תפילותיהם בקול רם בקרב קבוצתם. באוניברסיטה ב ', הצוות שלפנינו במחצית מחליט להצטרף יחד לתפילה, להודות ולבקש תמיכה מאלוהים. זה נמשך בעשר הדקות הראשונות של המחצית בשולי המגרש בזמן שהצופים צופים. באוניברסיטה C, תוכנית המשחק כוללת, בין רגעי הפתיחה שלה, שתי דקות שהוקצו לקפטן הקבוצה לחלוק תפילה לפי בחירתו עם הצופים.

באזור המסובך של הפרדת הכנסייה והמדינה, איזו מהפעולות הללו מותרת ואיזה אסור? בשלושת התרחישים הבדיוניים שלנו, הדוגמה האחרונה מנוגדת לחוק בעוד ששני המצבים הראשונים מקובלים לחלוטין.

בארצות הברית, אומה המבוססת על עקרונות חופש הדת (מתנחלים רבים נמלטו מרדיפות דתיות באירופה), עד כמה אנו דבקים באידיאל זה בחומרה? עד כמה אנו מכבדים את זכותם של אנשים לתרגל כל מערכת אמונות לפי בחירתם? התשובה עשויה להיות תלויה באיזו דת אתה נוהג.

בשנת 2003, למשל, הסלימה תביעה באלבמה בנוגע לאנדרטה לעשרת הדיברות בבניין ציבורי. בתגובה, סקר נערך על ידי USA Today, CNN וגאלופ. בין הממצאים: 70 אחוז מהאנשים אישרו אנדרטה נוצרית בעשרת הדיברות בפומבי, בעוד שרק 33 אחוזים אישרו אנדרטה לקוראן האסלאמי באותו מרחב. באופן דומה, המשיבים בסקר הראו אישור של 64 אחוזים לתוכניות חברתיות המנוהלות על ידי ארגונים נוצריים, אך רק 41 אחוזים אישרו את אותן תוכניות המנוהלות על ידי קבוצות מוסלמיות (ניופורט 2003).

נתונים סטטיסטיים אלה מצביעים על כך שעבור רוב האנשים בארצות הברית, חופש הדת פחות חשוב מהדת הנדונה. וזו בדיוק הנקודה של מי שטוען להפרדת הכנסייה והמדינה. על פי טענתם, כל הכרה בדת שאושרה על ידי המדינה מעידה על תמיכה במערכת אמונות אחת על חשבון כל האחרים-סותרת את רעיון חופש הדת.

אז מה מפר את הפרדת הכנסייה והמדינה ומה מקובל? מספר תביעות ממשיכות לבחון את התשובה. במקרה של שלוש הדוגמאות הבדיוניות לעיל, נושא הספונטניות הוא המפתח, וכך גם קיומו (או היעדרו) של תכנון מצד מארגני האירועים.

בפעם הבאה שאתה באירוע ממלכתי - פוליטי, בית ספר ציבורי, קהילה - ונושא הדת עולה, שקול לאן הוא נופל בדיון הזה.