8.5: מדינות לאום מודרניות
- Page ID
- 208024
בסוף פרק זה תוכל:
לפני שנת 1400 לערך, העולם היה מערך מגוון של אימפריות, ממלכות וממלכות עם חברות היובלים שלהן, המקושרות באופן רופף על ידי סחר עם חברות אצפליות בפריפריה. הגלובוס העכשווי הוא סדר משולב כלכלית המאורגן ביסודו במדינות לאום. איך זה קרה?
מדינת הלאום היא מושג מקף המצטרף לשתי ישויות, המדינה והעם. כפי שנדון קודם לכן, המדינה היא מוסד המפעיל שלטון ריכוזי על שטח. למדינות יש בירוקרטיות שיוצרות, מפרשות ואוכפות חוק. מדינות גובות מיסים ומשתמשות בהם לבניית תשתיות ועבודות ציבוריות. מדינות מארגנות ומסדירות את הכלכלה. מדינות שומרות על מונופול על השימוש בכוח באמצעות הצבא והמשטרה. מכיוון שמדינות נוטות להיות לוחמניות ומרחיבות, הן נוטות גם ליצור אימפריות רב-אתניות, הנשלטות על ידי קבוצה שלטת אחת. אימפריות עתיקות לא ניסו לקלוט את חברות היובלים שלהן לאתניות או לעמיות משותפת אחת. מדינות עתיקות הוגדרו על ידי טריטוריה וביורוקרטיה בלבד, ללא מאמץ להשיג אחידות תרבותית.
האומה היא מושג הרבה יותר אידיאליסטי ותרבותי. אומה היא תחושה של שייכות תרבותית או "עמיות". בן דוד של המילה יליד, המונח אומה מתייחס לתושבים המקוריים של שטח, אלה שנולדו שם. אומות טוענות לעתים קרובות לשפה משותפת כסימן לחברות בקבוצה. אומות מספרות סיפור מוצא משותף על המקום שממנו הגיעו, והן מנציחות את הסיפור הזה באופן פולחני בלוח שנה פולחני של חגים וחגים. אומות טוענות לגורל משותף, עתיד מיוחד או חובה קדושה שהוטלה עליהם על ידי אלוהים. ולבסוף, מדינות מקדמות נורמות וערכים חברתיים מסוימים, ומעריכות יחידים וקבוצות על פי אותם אידיאלים. מושג הלאום קרוב לתפיסה המיושנת של תרבות כקהילתית ובלתי משתנה. מדינת לאום היא מדינה עם תרבות משותפת, בחלק מהמקרים אתניות דומיננטית.
מדען המדינה בנדיקט אנדרסון (1983) טוען שכל המדינות המודרניות מטפחות בכוונה את תחושת העמיות הזו עבור אלה החיים במדינה. הם שואבים מרפרטואר גדול של שיטות לזמן את נאמנות אזרחיהם ולחזק את הלגיטימיות של מערכת המדינה. באמצעות פרקטיקות הן בתוך הממשלה והן מחוצה לה, חברות ממלכתיות מעודדות את אזרחיהן לדמיין את עצמן כחלק מקהילה גדולה יותר של אנשים בעלי דעות דומות בחברה הרמונית הכרוכה בהיסטוריה משותפת וגורל משותף. הממשלה מקדמת זהות לאומית באמצעות פרקטיקות כמו בחירות, מפקדים, מיסים, בתי ספר ודרמות של עשיית חוק, פרשנות ואכיפה. מדינות מודרניות מסתמכות על טקסים וסמלים ציבוריים משמעותיים, כגון דגלים, המנונים, הבטחות אמונים, חגים לאומיים, מונומנטים היסטוריים ומוזיאונים לאומיים. מחוץ לממשלה, תקשורת החדשות ההמונית מדגישה את חשיבות הפעולות היומיומיות של המדינה, ומספקת סיקור מתמשך המקבע את תשומת ליבם של האזרחים במדינה כמעצמה המרכזית בחברה.
כאזרח של מדינת לאום, לעולם לא תכיר את כל חברי הקהילה הלאומית שלך. קהילות כאלה גדולות מכדי ליצור קבוצות חברתיות אורגניות המבוססות על אינטראקציה פנים אל פנים. ללא כל הפרקטיקות והטקסים המפורטים לעיל, אולי אפילו לא היית מחשיב את עצמך כחבר בקהילה הפוליטית הגדולה יותר. בגלל זה, בנדיקט אנדרסון מתייחס לאומות כאל קהילות מדומיינות. לפי הדמיון, אנדרסון אינו טוען שקהילות כאלה הן פשוט דמיוניות או לא אמיתיות, אלא שזהות לאומית היא תחושת אחדות עוצמתית שנבנית אסטרטגית על ידי המדינה ותקשורת ההמונים.
מדינות הלאום של מערב אירופה צמחו מתוך מכלול של ממלכות וטריטוריות, חלקן שולבו פעם באימפריה הרומית הקדושה. מהמאה ה -15 עד המאה ה -19 צצו אט אט מדינות אירופה, אחת אחת, כאשר המעצמות האירופיות השונות התקשרו בהסכמי שלום שקבעו גבולות בינלאומיים וריבונות על שטחים. באופן כללי, המלחמות וההסכמים של האליטות הפוליטיות היו מעט מאוד עבור החקלאים והסוחרים הפשוטים החיים בשטחים אלה. בקרב פשוטי העם האנגלים, למשל, תחושת הקהילה שלהם לא הושפעה רבות ממפת השטחים המשתנה ללא הרף שהיוו את מדינת אנגליה. מה שכן עשה את ההבדל עבור פשוטי אירופה היה התפתחות בית הדפוס בסביבות 1440.
בית הדפוס התמקד באוכלוסייה הולכת וגדלה של פשוטי קרוא וכתוב. מונע על ידי מניע הרווח הקפיטליסטי, המדפסות ביקשו להגיע לקהל הרחב ביותר האפשרי. לפיכך, הם הדפיסו את ספריהם, חוברותיהם ועיתוניהם בשפות מקומיות ולא בלטינית, שהייתה השפה הפאן-אירופית של האליטות והכנסייה הקתולית. עבור כל מדינת לאום מתפתחת, אמצעי התקשורת ההמוניים סייעו לתקנן מגוון ניבים לשפה משותפת אחת שניתן להשתמש בה להפצת מסרים משותפים ולביצוע שיטות נפוצות כגון לימוד, משפטים, קמפיינים פוליטיים וביורוקרטיה ממשלתית.
כמובן, בית הדפוס לא יצר לבד את מדינות הלאום המודרניות של אירופה. בערך באותו זמן שהעיתונות החלה לגבש שיח המוני, מעמד עולה של סוחרים קפיטליסטים צבר כוח כלכלי, בתקווה לעקור צורות של מנהיגות פוליטית הקשורה לכנסייה ולמונרכיות הפיאודליות. צירוף המקרים המרגש של מוטיבציה מעמדית וטכנולוגיית הדפסה משולבים כדי להניע את התפתחותן של מדינות לאום אירופאיות.
עבור מקס ובר, מדינת הלאום קשורה לפורמליזציה מוחלטת של הכוח הרציונלי-בירוקרטי - כלומר, כוח המרוכז במוסדות ביורוקרטיים עם רשויות משפטיות. המערכות המשפטיות והפוליטיות של הביורוקרטיות של מדינת הלאום מתיימרות לרוב להתבסס על כללים ונהלים ולא על מעמד חברתי או זהויות. למשל, במערכת האמריקאית, יכולת ההצבעה מבוססת על אזרחות חוקית, ולא על מעמד חברתי, מגדר או זהות אתנית. עם זאת, ביורוקרטיות משפטיות ופוליטיות שומרות את הכוח לקבוע מי הוא ומי לא אזרח, כמו גם נהלים לרישום בוחרים והצבעה בבחירות. באמצעות נהלים אלה, ניתן למנוע או להרתיע קטגוריות מסוימות של אנשים מהצבעה, וכתוצאה מכך הטיה גזעית או אתנית. אם לאנשים צבעוניים יש פחות סיכוי לקבל זיהוי תמונה בחסות המדינה (כגון רישיון נהיגה), אז חוקים המחייבים תעודת זהות כזו להצביע עשויים להוות צורות של אפליה גזעית.
הפילוסוף הצרפתי מישל פוקו (1978, 2007) מתאר כוח כזה להגדיר ולשלוט באוכלוסיות של אזרחים ככוח ביולוגי. צורת כוח מיוחדת המופעלת במדינות מודרניות, כוח ביולוגי כולל דרכים להסדרת גופם של אזרחים, כגון פרקטיקות הקשורות ללידה, מוות, מיניות, בריאות, מחלות, עבודה ופנאי. היכולת לספור ולסווג את תושבי המדינה היא סוג של biopower. היכולת להגביל אנשים הסובלים ממחלות או מצבים גופניים מסוימים או שעסקו בהתנהגויות מסוימות היא סוג של כוח ביולוגי. כשאתה עובר דרך סורק גוף בתחנת אבטחה בשדה תעופה, אתה חווה סוג של כוח ביולוגי. בעוד וובר התמקד במוסדות ספציפיים שבהם מרוכז הכוח, פוקו מתאר כוח ביולוגי כצורה מפוזרת של שליטה חברתית, הנהוגה באופן נרחב על ידי אזרחים הן בתוך הביורוקרטיות הממלכתיות והן מחוצה לה. בחברה האמריקאית, אנשים נושאים באופן שגרתי זיהוי בחסות המדינה על גופם (בכיס או בארנק) לאן שהם הולכים. המידע על תעודת זהות זו מקשר לתיקים בירוקרטיים הקשורים למעמד האזרחות של אדם, היסטוריה פלילית, רישום בוחרים ומערכי נתונים רבים אחרים. הכוח הביורוקרטי מתמזג בכך לגופים של אזרחים מודרניים.
מדינות קולוניאליות ופוסט-קולוניאליות
מחוץ לאירופה, מערך דומה של ממלכות, ממלכות, סדרי שושלת ודמוקרטיות כפריות עיצבו חלק ניכר משאר העולם. נזכיר כי חברות מדינה קדומות צמחו בתקופות שונות במסופוטמיה, מצרים, סין, הודו ומרכז ודרום אמריקה. ממלכות היו צורות נפוצות של שלטון ריכוזי גם ברוב היבשות. מסביב לחברות ריכוזיות מאוד אלה היו ממלכות קטנות יותר וקהילות אצפליות.
יבשת אפריקה, למשל, הציגה מדינות וממלכות גדולות ומרכזיות כמו מצרים בצפון; אקסום, זימבבואה וסווהילית במזרח; לובה וקונגו במרכז אפריקה; ושלל ממלכות ברחבי מערב אפריקה, כולל האימפריות הגדולות מבוססות הסחר של גאנה, מאלי וסונגהאי (מונרו 2013). כפי שצוין בדיון על חברות אצפליות, קהילות מחוץ לממלכות ולמדינות הגדולות הללו היו מאורגנות פוליטית, עם צורות של מנהיגות, קבלת החלטות ויישוב סכסוכים ששמרו על הסדר החברתי.
ההיסטוריון הבריטי בזיל דוידסון (1992) טען כי חברות אפריקאיות כמו האסנטה והזולו היו מדינות פרוטו-מדינות, או מדינות בהתהוות, בזמן הקולוניזציה האירופית. בין השנים 1400 ל -1900-מסגרת הזמן שבמהלכה צצו מדינות לאום אירופיות-חברות אפריקאיות רבות עברו התפתחויות דומות כאשר ממלכות מיליטנטיות איחדו שטחים גדולים של אימפריה. בהתבסס על חקלאות אינטנסיבית ורשתות סחר נרחבות ברחבי היבשת (ומחוצה לה), לחברות ריכוזיות כאלה היו בירוקרטיות ממלכתיות, אוכלוסיות רב-אתניות, מערכות משפט ואדריכלות מונומנטלית. היו להם גם אידיאולוגיות דומיננטיות שהדגישו את הצטברות העושר וחלוקתו המתאימה. במילים אחרות, חברות אפריקאיות רבות היו חברות ממלכתיות בדרך להפוך למדינות לאום מודרניות.
במקום זאת, הקולוניאליזם קרה. כפי שלמדנו בעבודה, חיים, ערך: אנתרופולוגיה כלכלית, צמיחת הקפיטליזם התעשייתי גרמה למעצמות האירופיות הגדולות לחפש גישה לחומרי גלם ושווקים למוצרים המוגמרים שלהן. רבים שמו את מבטם לעושר המינרלים והפוטנציאל החקלאי של אפריקה. נציגים אירופיים נפגשו בברלין בשנים 1884—1885 כדי לנהל משא ומתן על האינטרסים הטריטוריאליים שלהם ביבשת אפריקה. הם הציבו מפה של היבשת, הם ציירו גבולות סביב האזורים שהם קיוו לשלוט בהם, אם כי ידעו מעט מאוד על הארץ או העמים בחלק גדול מאותם אזורים. הם הסכימו שהם יכולים לשמור על תביעה בלעדית על אותם אזורים רק אם יקימו ממשלות ממשלתיות שישלטו על האנשים שגרו שם.
בתחילת המאה ה -20 הקימו האירופאים שלטון קולוניאלי כמעט בכל החברות באפריקה, והכפיפו מערכות פוליטיות אפריקאיות מקומיות תחת שלטון אירופי. מכיוון שכל העניין של הקולוניאליזם היה להבטיח משאבים לדלק מושבות אירופיות, המדינות הקולוניאליות שהוקמו על ידי האירופאים היו סמכותיות, מיליטריסטיות ומיצוי. הם פלשו לשטחים אפריקאים ושחטו אפריקאים שלא ייכנעו לשלטון האירופי. הם אילצו את האפריקאים לעבוד על פרויקטים קולוניאליים כמו מוקשים וכבישים. הם גרמו לאפריקאים לשלם מסים כדי לממן את המפעל הקולוניאלי. והם תכננו ושלטו בכלכלות אפריקאיות כדי לתעל רווחים לסוחרים ויצרנים אירופיים. באופן מוזר, כאשר מדינות הלאום האירופיות התרחקו משליטה ישירה בכלכלותיהן שלהן, מדינות קולוניאליות אירופיות הפעילו שליטה מלאה בכלכלות הקולוניאליות. יתר על כן, ככל שמדינות הלאום האירופיות הפכו יותר ויותר משתתפות ודמוקרטיות, מדינות קולוניאליות אירופיות נוהלו בדרכים מדכאות, סמכותיות ואלימות בגלוי.
בגלל השלטון הקולוניאלי, שני הכוחות שתרמו לעליית מדינת הלאום המודרנית באירופה-מעמד קפיטליסטי עשיר ועיתונות הדפס-נמנעו מלמלא את אותו תפקיד בחברות אפריקאיות. האפריקאים הוצאו בכוונה ממסחר היבוא והיצוא ולא הורשו להקים מפעלים, מה שמנע ממעמד של בעלי הון עשירים להתפתח תחת שלטון קולוניאלי. במקום זאת, השלטון הקולוניאלי הקים מערכת ממשל דו-שכבתית במושבות המורכבת ממנגנון מדינה סמכותי מיליטנטי השולט על מערכות פוליטיות אפריקאיות מקומיות, כולל מדינות פרוטו, ממלכות, צווי שושלת וכמה חברות להקות מפוזרות. במקומות שבהם היו צ'יפים, פקידים קולוניאליים השתמשו באותם ראשים לביצוע מדיניות קולוניאלית, לעתים קרובות בניגוד לרצונם ולאינטרסים של אנשי הצ'יפים עצמם. במקומות שבהם לא היו צ'יפים, הרשויות הקולוניאליות אילצו לעתים קרובות את האפריקאים לבחור אחד שימלא את התפקידים האלה. בחלק מהמושבות נאסרו לחלוטין מוסדות פוליטיים אפריקאים.
אנתרופולוגים העובדים בנושאים פוליטיים במדינות שהתיישבו בעבר (כמו רוב האפריקאים) משלבים לעתים קרובות מחקר היסטורי ועכשווי כדי להבין את צומת ההשפעות המקומיות והזרות המרכיבות תמונה מורכבת זו. בצורה כזו או אחרת, תהליכים קולוניאליים עיצבו את התפתחותן של מערכות פוליטיות באפריקה, במזרח התיכון, בדרום ובדרום מזרח אסיה, באיים הקריביים, ביבשת אמריקה ובמזרח אירופה. התחום הבינתחומי של מחקרים פוסט-קולוניאליים צמח בשנות השבעים, המשלב היסטוריה, אנתרופולוגיה, מדעי המדינה ומחקרי שטח במאמץ להבין את המגוון, המורכבות והמורשת של הקולוניאליזם ברחבי העולם.
מדינות "שבירות" ומדינות "כושלות": מורשת הקולוניאליזם
חקר הפוליטיקה האפריקאית מספק דוגמה מצוינת לשזירת התרבות המקומית וההיסטוריה הקולוניאלית ביצירת חברות פוסט-קולוניאליות עכשוויות. עיתונאים ומדעני מדינה מקוננים לעתים קרובות על חוסר היציבות הפוליטית של מדינות אפריקה ועל רגישותן לתסיסה עממית, סכסוכים אתניים, הפיכות ומנהיגות מושחתת. יש המתייחסים למדינות אפריקאיות כמדינות שבריריות או כמדינות כושלות. מדינה שברירית היא ממשלה שאינה יכולה למלא כראוי את תפקידיה החיוניים של מדינה, כמו שמירה על חוק וסדר, בניית תשתיות בסיסיות כמו כבישים וגשרים, הבטחת שירותים בסיסיים כמו חשמל ומים נקיים והגנה על אזרחיה מפני אלימות. מדינה כזו שברירית מכיוון שהיא חשופה להתקוממות עממית, הפיכות, מלחמת אזרחים ופלישה זרה. מדינה כושלת היא מדינה שאינה יכולה עוד לבצע פונקציות מדינה כלל.
אנתרופולוגים רבים מבקרים את הדרך הפשטנית והאהיסטורית הזו לסטיגמה של ממשלות לא מערביות. במקום לראות את העולם כמערכת של מדינות נפרדות בבידוד, אנתרופולוגים שמים לב לתהליכים היסטוריים של אינטראקציה בין מדינות שעיצבו דפוסי אי-שוויון גלובליים. בבחינת המושגים של שבריריות המדינה וכישלון המדינה באמצעות עדשה קריטית, האנתרופולוג מציין כיצד מדינות מסוימות הפכו לחזקות יותר בעוד שאחרות נאבקו לענות על צרכי עמיהן.
בתקופות שונות במהלך 30 השנים האחרונות, מדינות אפריקאיות רבות הוסמכו כשבריריות או כושלות, כולל סומליה, ליבריה, סיירה לאון, חוף השנהב, מאלי, זימבבואה והרפובליקה הדמוקרטית של קונגו. מאז 2005, מדד המדינות השבריריות דירג את כל המדינות באו"ם על פי קבוצה של אינדיקטורים פוליטיים, כלכליים וחברתיים מרכזיים. בין 50 המדינות "השבריריות ביותר" המובילות במדד 2020, כולן מלבד שתיים חוו צורה כלשהי של שלטון קולוניאלי, ו -35 מתוך 50 המדינות השבריריות ביותר הן מדינות אפריקה. למידע נוסף על מדינות שבירות ראה מדד המדינות השבריריות.
מדוע כל כך הרבה מדינות אפריקאיות מתמודדות עם בעיות כה עמוקות? כיצד תרם הקולוניאליזם לשבריריות הנוכחית של מדינות פוסט-קולוניאליות?
כדוגמה, קחו את מדינת גאנה הפוסט-קולוניאלית במערב אפריקה. מה יכולה גישה אנתרופולוגית לספר לנו על הפוליטיקה העכשווית בגאנה? רוב מדינות אפריקה זכו לעצמאות באמצע המאה ה -20. לאחר שהשתחררו משליטה קולוניאלית, זכו מעמדות חדשים של אליטות פוליטיות אפריקאיות לשליטה על המנגנון הקולוניאלי של המדינה, כולל מוסדותיה וגבולותיה הקולוניאליים ושלטונה הביורוקרטי על ממלכות אפריקאיות וחברות אצפליות. במילים אחרות, בעצמאות, מבנה המדינה כפי שהיה קיים תחת הקולוניאליזם נותר ללא שינוי במהותו. המנהיגים החדשים של מדינות אפריקה אלה התמודדו עם האתגר הכמעט בלתי אפשרי של ארגון מחדש פוליטי וכלכלי של מדינותיהם תוך החזקת הקבוצות המגוונות הקיימות בגבולות הקולוניאליים, קבוצות התמודדו לעתים קרובות זו נגד זו תחת שלטון קולוניאלי. כמתח נוסף, הכספים היו מוגבלים ובלתי צפויים.
מנהיגים כמו קוואמה נקרומה, ראש הממשלה הראשון ובהמשך הנשיא הראשון של גאנה, ביקשו לבצע רפורמה במדינה כדי שתשרת את האינטרסים של האפריקאים. הוא הקים בתי ספר ובתי חולים ובנה כבישים, גשרים וסכרים במאמץ לעשות את כל הדברים שמדינה צריכה לעשות כדי לפקד על נאמנות אזרחיה. הוא השתמש בסמלים של ראשות כדי לקדם את כוחו הפוליטי שלו, למרות שלא היה צ'יף ואפילו לא משושלת מלכותית. ממשלו הפחית את כוחם האזורי של המפקדים במאמץ לשפר את כוחה הריכוזי של המדינה. נקרומה היה פופולרי מאוד בהתחלה, אך עם הזמן גורמים כלכליים ואזוריים ערערו על שלטונו. כמה חקלאי קקאו הרגישו שהם מנוצלים למימון פרויקטים גדולים לטובת האליטות העירוניות. מול ביקורת נרחבת, נקרומה הפך לאוטוקרטי יותר ויותר, וזרק מתנגדים פוליטיים לכלא.
חוסר יציבות פוליטית, תסיסה עממית, הפיכות צבאיות, שחיתות - נרטיב דומה מתאר את ההתפתחות הפוליטית של מדינות אפריקאיות רבות אחרות. המשותף למשבר הפוליטי באפריקה גרם לעיתונאים ומומחי מדיניות רבים לתהות מה לא בסדר במדינות אפריקה. מה הבעיה הבסיסית? מחקרים פוסט-קולוניאליים מצביעים על כך שעלינו לחשוב הן מבחינה תרבותית והן מבחינה היסטורית כדי להבין כיצד פועלות חברות פוסט-קולוניאליות. מדינות פוסט-קולוניאליות הן לעתים קרובות מדינות שבריריות לא בגלל שהן עושות משהו לא בסדר אלא בעיקר בגלל מורשת הקולוניאליזם.
בחברות אפריקאיות רבות, הקולוניאליזם פגע במערכות פוליטיות פרה-קולוניאליות תוך בניית מדינה מדכאת וסמכותית. נזכיר את הדיון הקודם שלנו על בדיקות ואיזונים במערכת השלטון הנהוגה על ידי האקאנים. ראשי אקאן היו אמורים לפעול למען האינטרסים של עמם או להתמודד עם ההשלכות. אם קהילה לא תהיה מרוצה מהמפקד שלה, האסאפו יכול בסופו של דבר להדיח את הצ'יף בכוח. למרות שלאסאפו היו חובות אזרחיות רבות, המונח עצמו פירושו המילולי הוא "אנשי מלחמה", המתייחס לתפקידם בהגנה ובהדחת ראשים רעים.
השלטון הקולוניאלי הבריטי העמיד את ראשי אקאן בעמדה סותרת. נאלצו לפעול כסוכני שלטון קולוניאלי, הצטוו על המפקדים לגבות מסים קולוניאליים, לספק צוותי עבודות כפייה ולאכוף חוקים קולוניאליים לא פופולריים. במקביל, הוצגו בפני הצ'יפים הזדמנויות כלכליות חדשות במערכת הקולוניאלית - כמו מכירת אדמות וכיס הכסף - שערערו עוד יותר את מחויבותם לרווחת בני עמם. ככל שעמדותיהם התנגשו יותר ויותר, כמה ראשים נכנעו לפיתויים של מעילה, סחיטה וסמכותיות.
נמאס מהצ'יפים המושחתים האלה, קבוצות אסאפו רבות נקטו בפעולה. בשנות העשרים של המאה העשרים, מבול של התקוממות אסאפו הדיח ראשים לא פופולריים ברחבי החלק הדרומי של המושבה. מחשש לתוצאות המחאה העממית האפריקאית, פקידים קולוניאליים בריטים דיכאו במהירות את התקוממויות האסאפו ואסרו על האסאפו כל פעולה נוספת נגד ראשיהם. לכן, כדי להיות ברור, הקולוניאליזם הבריטי השחית את מוסד השלטון האפריקאי ואז אסר על הפעלת מחאה אפריקאית נגד השחיתות הזו.
עכשיו קפוץ קדימה לאותה תקופה ארוכה של חוסר יציבות פוליטית בגאנה במחצית השנייה של המאה ה -20. האנתרופולוג הגנאי מקסוול אווסו (1989) טוען כי ההיסטוריה הקולוניאלית הזו של שחיתות ומחאה עיצבה את הפוליטיקה הפוסט-קולוניאלית בגאנה. כשם שהלחצים של הקולוניאליזם ערערו והכתימו את ראשות אקאן, המשימה הכמעט בלתי אפשרית של המדינה הפוסט-קולוניאלית ערערה והכתימה את נשיאות גאנה. כשם שקבוצות אסאפו היו מונעות מהטענות על שחיתות לקום ולהדיח את ראשיהן, הצבא הגנאי קם פעם אחר פעם כדי להדיח את מנהיגי גאנה שהואשמו בשחיתות.
מדינות לאום וגלובליזציה
בחלק האחרון של המאה ה -20, הזרמים העולמיים הגוברים של סחר, אנשים, טכנולוגיות, תקשורת ורעיונות התאחדו כולם בגל חזק אך לא אחיד של גלובליזציה המתגלגל ברחבי העולם. כדי להיות ברור, העולם תמיד השתלב בזרימות כאלה, אך טכנולוגיות מתקדמות בשילוב עם דחף הרווח של הקפיטליזם התאגידי אילצו האצה פתאומית של תהליכים אלה בערך מסוף שנות השבעים לשנות האלפיים.
כאשר אנשים, חפצים ומסרים החלו לחצות גבולות לאומיים בתדירות ובמהירות הולכים וגדלים, חוקרים רבים טענו שמדינות לאום יאבדו את הרלוונטיות שלהן כמבנים של סדר כלכלי ופוליטי לאוכלוסיותיהן. כמה חוקרים חשבו שגלובליזציה תביא למחיקת הבדלים תרבותיים ולאומיים, ותחליף את המגוון העולמי בתרבות אחידה המבוססת על קפיטליזם תאגידי אמריקאי וצרכנות. האם הגלובליזציה תביא ל"מקדונלדיזציה "של העולם?
כחוקרים גלובליים עם ערכת כלים רבת עוצמה של שיטות בין-תרבותיות, אנתרופולוגים היו מוכנים באופן ייחודי להתייחס לשאלה זו. בקיצור, התשובה הייתה "לא!" במקום להקטין את חשיבותם של מבנים וזהויות מקומיות, הגלובליזציה שינתה אותם ושיפרה אותם. שקול את הפופולריות הגוברת של נסיעות גלובליות. למה שמישהו ילך לשום מקום אם הדברים היו אותו הדבר בכל מקום שאתה הולך? מדינות לאום רבות משקיעות רבות בתרבויות הייחודיות שלהן, במונומנטים ובמאפיינים הסביבתיים שלהן כדי למשוך מטיילים גלובליים המעוניינים לחוות משהו חדש ושונה.
קחו בחשבון כוח חזק נוסף של גלובליזציה, הנטייה הגוברת של יצרני חברות גדולים שבסיסם בארצות הברית להעביר את המפעלים שלהם למדינות עניות יותר בהן העבודה זולה יותר והרגולציה הסביבתית עשויה להיות חלשה יותר. בתחילה, טכניקה זו ערערה את כוחן של מדינות לאום וקהילות מקומיות לאתגר את שיטות העבודה הארגוניות. עם זאת, עם הזמן, אובדן המשרות של מעמד הפועלים בשכר טוב בארצות הברית עורר מחלוקת פוליטית רבה. אובדן זה של משרות ממעמד הפועלים הביא לעלייה ברמות אי השוויון בחברה האמריקאית. חלק מהפוליטיקאים קוראים לממשלה האמריקאית ליצור תמריצים ותקנות לשמירה על משרות אמריקאיות בגבולות אמריקה. למרבה האירוניה, אם כן, הגלובליזציה עשויה לעורר אזרחים להגביר את כוחן של מדינות הלאום שלהם.
במדינות עניות יותר, הגלובליזציה הביאה לנזק סביבתי מוגבר כאשר תעשיות גלובליות מנצלות תקנות רופפות יותר. זיהום תעשייתי והשלכת פסולת מסוכנת על ידי תאגידים גלובליים מהווים איומים חמורים על בריאותן של קהילות מקומיות במדינות רבות שאינן מערביות. בתגובה לאיומים אלה, אנשים מקומיים פונים לממשלותיהם כדי לחוקק הגנות סביבתיות. יתר על כן, כוחות הגלובליזציה יצרו רשת חזקה של התנגדות רב לאומית לפרקטיקות הרסניות סביבתיות עם ארגונים כמו הברית הגלובלית לבריאות וזיהום (GAHP) ותוכנית הסביבה של האו"ם (UNEP).
בעקבות ניסוחו של בנדיקט אנדרסון (1983) של מדינות לאום כקהילות מדומיינות, אנתרופולוגים רבים שקלו כיצד הגלובליזציה יוצרת צורות רב-לאומיות של קהילה מדומיינת לצד האומה. האנתרופולוג התרבותי Arjun Appadurai (1996) טוען כי הגלובליזציה שחררה את הדמיון העממי ממגבלות האומה, ויצרה תחומים מרובים של קהילה מדומיינת חוצה גבולות לאומיים. Appadurai מניח חמישה ממדים של זרימות גלובליות, ובונה תחומי פעילות ודמיון: אתניות, טכנולוגיה, כספים, מדיה ואידיאולוגיה. התנועה הסביבתית העולמית, למשל, מהווה קהילה דמיונית רב לאומית המבוססת על רעיונות של קיימות סביבתית. באמצעות טכנולוגיות מדיה ותקשורת, אנשים בכל רחבי העולם מצטרפים לדיונים ופעילויות של קהילה מדומיינת זו.
Appadurai הצביע גם על ההשלכות האפלות יותר של הגלובליזציה על הפוליטיקה הלאומית והעל-לאומית. למרות שנראה כי הגלובליזציה קשורה לזרימה חופשית וגמישות, כוחות הטרנס-לאומיות הביאו גם לריבוי צורות של אלימות פוליטית, במיוחד אלימות נגד קבוצות מיעוט אתניות, גזעיות ודתיות (2006). עם התזרים הגלובלי הגובר, קהילות רבות נתונות לערבוב תרבותי מוגבר ולחצים לשינוי. עם העלייה בהגירה, למשל, קהילות לאומיות עשויות להיאלץ לנסח מחדש מושגים של שפה, פרקטיקות וערכים משותפים. בעוד שחלק מאזרחי הקהילה הלאומית עשויים לאמץ זהות קוסמופוליטית ורב-תרבותית יותר, אחרים עשויים לחוות תחושת חוסר ביטחון ואיום על אורח חייהם. חוסר ביטחון זה נלהב במיוחד בקרב קבוצות מעמד הפועלים והעניים הסובלות מאי-השוויון המוגבר שמביאה הגלובליזציה. אפאדוראי מתאר כיצד חוסר ביטחון תרבותי וכלכלי יכול לעורר רוב קבוצות אתניות וגזעיות למעשי אלימות נגד קבוצות מיעוט בקהילותיהם הלאומיות. בחיפוש אחר "טוהר" לאומי חמקמק ודמיוני, קבוצות דומיננטיות מבקשות להחזיר את כוחן על מוסדות פוליטיים, כלכליים ותרבותיים. פוליטיקה נגד מהגרים בארצות הברית ופוליטיקה אנטי-אמריקאית בחלק מהמדינות הלא-מערביות הן תגובות מסוכנות ולעתים אלימות לכוחות הגלובליזציה המשותפים.
פרופילים באנתרופולוגיה
לורה נאדר (1930-)
"מה שהוכח בבחירות האחרונות הוא שארצות הברית אינה דמוקרטיה אלקטורלית, ואני מתכוון שאחיזת החנק של שני הצדדים בשלטון לא אפשרה להישמע קולות אחרים". לורה נאדר (בנקרומה 2005)
היסטוריה אישית: לורה נאדר נולדה וגדלה בווינסטד, קונטיקט, וגדלה במשפחה עם מחויבויות חזקות לקהילה ולשירות הציבורי. אמה, רוז, הייתה מורה בעלת אופי פוליטי שכתבה לעתים קרובות מכתבים לעורך העיתון המקומי. אביה, נתרה, היה בעל מסעדה בה נפגשו אנשים מקומיים כדי לדבר על נושאים קהילתיים ופוליטיים. הוריה של לורה אתגרו אותה ואת אחיה לדון בסוגיות פוליטיות ולפתח דעות משלהם.
תחום האנתרופולוגיה: נאדר קיבל תואר ראשון בלימודי אמריקה הלטינית ממכללת וולס (אורורה, ניו יורק) ולאחר מכן המשיך ללמוד אנתרופולוגיה בהרווארד, וקיבל דוקטורט ממכללת רדקליף בשנת 1961. תחומי העניין של נאדר כוללים פוליטיקה ומשפט, בפרט כיצד המערכת המשפטית-פוליטית פועלת כסוג של שליטה חברתית.
הישגים בתחום: לצורך עבודת הדוקטורט שלה למדה נאדר בתי משפט מקומיים בכפר טאליאה בזפוטק בדרום מערב מקסיקו (1990). היא גילתה שמערכת המשפט בטלאה עוצבה על ידי דגש חזק על הרמוניה ולא על הרשעה ועונש. כאשר התעוררו סכסוכים, בתי המשפט קיבצו אנשים פנים אל פנים כדי לעסוק בדיונים שמטרתם להגיע לפיוס ולפתרונות מאוזנים. במקום להתמקד באשמה ובפשיעה, ההליך המשפטי ביקש להחזיר את הסולידריות הקהילתית והקונצנזוס בעקבות הקרע. נאדר התחקה אחר "אידיאולוגיית ההרמוניה" הזו להקשר של כיבוש קולוניאלי על ידי הספרדים, והראה כיצד מיסיונרים ומנהלים קולוניאליים הדגישו את הערך המוסרי של ההרמוניה על מנת לשלוט ולהרגיע עמים ילידים. היא טענה כי עמים מקומיים בכפרים כמו טלאה ניכסו את אידיאולוגיית ההרמוניה למטרותיהם, ואימצו שיטות ליישוב סכסוכים על מנת למנוע מרשויות חיצוניות להתערב בענייניהם.
כשהחזירה את לקחי המחקר שלה למערכת המשפט האמריקאית, טענה נאדר כי אידיאולוגיית ההרמוניה פועלת ככוח חזק נגד אמריקאים המבקשים צדק נגד תאגידים גדולים. למרות שהמערכת האמריקאית מתמקדת הרבה יותר באשמה ובהרשעה, תאגידים גדולים מסוגלים להתחמק מההשלכות של פעולות פסולות על ידי שימוש בהליכים משפטיים מתוחכמים ואילוץ הסדרים כספיים. התנחלויות רבות כאלה כוללות תנאים המונעים מאנשים לדבר בפומבי על המחלוקת, ובעצם לרכוש את שתיקת המתלוננים. למרות שהם נשלטים על ידי אידיאולוגיה של הרמוניה, מטרתם של תהליכים משפטיים כאלה אינה שיקום יחסים טובים בין חברי הקהילה אלא כפיית כניעה ושתיקה על המתלוננים. עבודתו ההשוואתית של נאדר על החוק בטלאה ובארצות הברית מצטיירת בצורה חיה בסרט האתנוגרפי עוולות קטנות (1981).
חשיבות עבודתם: בשנת 1960, נאדר הייתה האישה הראשונה שנשכרה לתפקיד אנתרופולוגיה במסלול קביעות באוניברסיטת קליפורניה, ברקלי. בשנים 1984 עד 2010 לימדה קורס חדשני ופופולרי בשם שליטה בתהליכים, חקר אידיאולוגיות וטכניקות כוח דומיננטיות בחברות מתועשות מורכבות כמו ארצות הברית (מחבר פרק זה לקח קורס זה בברקלי בשנת 1990). המחקר של נאדר עצמו מזהה תהליכי שליטה המעצבים חוק וצדק בחברות רבות, בוחן כיצד אזרחים משתתפים ומאתגרים תהליכים משפטיים הגמוניים אלה. לאורך הקריירה שלה, היא פעלה להפוך את האנתרופולוגיה המשפטית לכוח לצדק המגיע אל מעבר לזירה המלומדת אל החיים הציבוריים. היא הייתה פרופסור אורח בבתי ספר למשפטים בייל, סטנפורד והרווארד.