4.1 כוחה של השפה

כוחה של השפה

ביומה הראשון כמתורגמנית לשפת סימנים במכללה קהילתית מקומית, סוזן שאלר הבחינה בגבר חירש יושב לבדו ולומד באינטנסיביות את האנשים סביבו בשיעור מיומנויות קריאה. היא הציגה לעצמה מחוות ברכה וסימן שמה, כאילו אמרה, "היי, שמי סוזן." הוא העתיק אותה, כאילו כדי לומר בחזרה, "היי, קוראים לי סוזן."

איך קוראים לך?" היא שאלה. "איך קוראים לך?" הוא הגיב. הוא בחן אותה בקפידה, העתיק אותה כל צעד וביקש את אישורה בעיניו. עד מהרה הבינה שלגבר בן ה -27 הזה, בשם אילדפונסו, אין מושג של שפה. "היינו במרחק של סנטימטרים ספורים זה מזה, אבל באותה מידה היינו יכולים להיות מכוכבי לכת שונים; זה נראה בלתי אפשרי להיפגש."

היא לא יכלה שלא להכיר ברצונו ללמוד, והרגישה שהיא נקראת ללמד אותו. זו הייתה עבודה ארוכה, מפרכת ומתסכלת. נראה ששום דבר שהיא עשתה לא פרץ.

בסופו של דבר היא הסתפקה ברעיון לעשות "מערכון אילדפונסו דמיוני" בו תדבר עם כיסא ריק כאילו אילדפונסו יושב שם, ואז קופצת לכיסא השני כדי להגיב, ובכך מדגמנת שיחה בינה לבין אילדפונסו דמיוני. זו הייתה סצנה מוזרה והרגישה מוזרה. שבוע אחר שבוע היא ניהלה את השיחות הדמיוניות האלה. "התחלתי לדאוג לשפיות שלי", היא כותבת.

לאחר מפגש מפרך, קהה נפש וכנראה חסר תקווה, אילדפונסו התרומם לפתע. "הלבנים בעיניו התרחבו כאילו באימה", כותב שאלר. הייתה לו פריצת דרך. הוא ישב בשקט, כאילו מהרהר בהתגלות, ואז התחיל בהתרגשות להביט סביב החדר, "לאט בהתחלה, ואז ברעב, הוא לקח הכל כאילו מעולם לא ראה דבר קודם לכן." הוא התחיל לסטור את ידיו על חפצים ולחפש את סוזן שתגיב. "שולחן," חתמה כשסטר בידו על השולחן. "ספר", חתמה כשנגע בספר, ואז "דלת", "שעון" ו"כיסא "ברצף מהיר הצביע סביב החדר. ואז הוא עצר, קרס את ראשו לזרועותיו שלובות על השולחן ובכה.

"הוא נכנס ליקום האנושות, גילה את איחוד המוחות. עכשיו הוא ידע שיש לו ולחתול ולשולחן שמות... והוא יכול היה לראות את הכלא שבו התגורר לבדו, סגור מהמין האנושי במשך עשרים ושבע שנים.

לימוד שפות בגינאה החדשה

כשהגעתי לראשונה ליערות הגשם של גינאה החדשה, ראיתי שלושה דברים: עצים, שיחים ועשב. כמובן שהיה מגוון רחב של סוגים שונים של עצים, שיחים ועשבים, אך ללא שפה עבורם, הם נעלמו למסה גדולה של גירויים שפשוט הכרתי כ"יער". לא הייתה לי שפה להבין את מה שאני רואה - שום רשת של משמעויות ליצירת הרקע שעליו מה שראיתי יכול לקבל הגדרה משמעותית כלשהי. לא יכולתי להבדיל בין אוכל לבין עבירה, או תרופות מרעל, והייתי מבולבל לחלוטין מהמשמעויות שחברי יכלו ללקט מהיער כשהלכנו. כשעיניהם תמיד סורקות את סביבתם, הם הגיבו כל הזמן למסרים שהם יכלו לראות ולשמוע, נדלקו בהנאה שונים ונאנחים מאכזבה, צוחקים, נאנחים, מנידים את ראשם כך וכך תוך כדי.

להוט לחקור את עולם המשמעויות שלהם, התחלתי ללמוד את השפה. הביטוי הראשון שיכולתי לזהות נראה כברכה נפוצה, שכן שמעתי אותו שוב ושוב כל בוקר כשצפינו באנשים מטיילים ליד הבית בדרכם במורד ההר לעבר הגנים שלהם. "נליונגביפקאטופני! "הם היו שרים כשהם עברו. רשמתי את זה וחזרתי על זה לאחי לזרוס, ושאלתי אותו מה זה אומר.

"זה אומר שאני הולך לגן", אמר. "נהדר!" חשבתי לעצמי, נושא, פועל וחפץ. אני יכול להשתמש בזה כדי להתחיל לפתוח את השפה באמצעות טכניקה שאנו מכנים החלפת מסגרות. עם החלפת מסגרת, החוקר משתמש בביטוי ידוע כ"מסגרת "ופשוט משנה (" מחליף ") חלק אחד ממנו כדי לראות מה משתנה.

"איך אתה אומר, הוא הולך לגן?" שאלתי. "אלייונגביפקטופבנה". המילים היו מהירות מכדי שאוכל לפענח היכן נעצרה מילה אחת והתחילה אחרת, אז הרצתי את כולן יחד במחברת שלי.

דפוס צץ. השינוי בנושא מ "הוא" ל "אני" שינה את ההתחלה ואת הסוף של הביטוי (Ne liyongbipkatopban i לעומת E liyongbipkatopban a).

ישבתי בשקט והרהרתי לרגע בהתגלות ואז התחלתי בהתרגשות לבקש עוד מילים. הרגשתי כמו אילדפונסו מתעורר לעולם חדש. הייתה לי פריצת דרך. התחלתי בהתרגשות לשרבט פתקים במחברת שלי. פיסות שפה אחרות שהקלטתי פתאום היו הגיוניות. זה היה כאילו שבר קוד ועולם של מסתורין חושף את עצמו בפני. כמו אילדפונסו שמצביע ברצף מהיר על שולחנות, ספרים, דלתות, שעונים וכיסאות, התחלתי גם לאסוף מונחים חדשים תוך שימוש במסגרת המשפט הזה כנקודת מוצא. שאלתי איך אפשר להגיד "היא הולכת לגן" וגיליתי שההתחלה והסוף השתנו שוב. התחלתי לטלטל נושאים שונים, ממנו והיא והלאה אליהם ואנחנו.

ואז הייתי מוכן לגלות את הכינוי והפועל המסתיים עבור "אתה".

"איך היית אומר, 'אתה הולך לגן? '" שאלתי.

"נליונגביפקאטופני," הוא ענה, שכבר הוקם כ"אני הולך לגן".

"לא, לא." תיקנתי, "אתה הולך לגן." "נליונגביפקאטופני," הוא השיב שוב.

"לא, לא!" הגבתי בתסכול. "אתה! אתה הולך לגן."

"לא, לא," הוא אמר. "אני נשאר ממש כאן. אתה עדיין מאוד מבולבל".

מהי מילה?

אחד האתגרים הגדולים ביותר של לימוד שפה בקרב אנשים שאינם קוראים וכותבים הוא שהם לא בהכרח חושבים על שפתם כאוסף של מילים נפרדות באותו אופן שאנחנו עושים.

כמו כן, אחד האתגרים הגדולים ביותר של לימוד שפה בקרב אנשים שכן קוראים וכותבים הוא שהם לא תמיד מדברים כמו שהם כותבים. לימוד הטופס הכתוב עשוי להיות שונה לחלוטין מללמוד כיצד לדבר. אחת המילים האהובות על הקומיקאי ג'ורג 'קרלין באנגלית הייתה "אומינה", כמו ב"אומינה לך תפוס את האוטובוס ופנה הביתה". בני אדם יכולים להשמיע כ -4,000 צלילים שונים. כ -400 מהם משמשים בשפות ברחבי העולם, כאשר רוב השפות משתמשות בכ -40 צלילים שונים. הצלילים ששפה משתמשת בהם נקראים פונמות. צלילים אלה כוללים עיצורים ותנועות, ובשפות מסוימות יש גם קליקים וצלילים.

אם אתה לא לומד פונמה כשאתה צעיר, זה יכול להיות קשה לדבר ולהבין בהמשך החיים. דוברי אנגלית מתקשים להבין את הצלילים בשפה טונאלית. דוברי יפנית מתקשים לעתים קרובות לבטא את הצליל "r" המשמש בשפות רבות. ושפע ה"קליקים "הייחודיים המשמשים בשפות Khoisan בדרום אפריקה קשים לכולם פרט לחויסאן. דוברי אנגלית הלומדים קוריאנית מתקשים לעתים קרובות לא רק לומר מילים מסוימות אלא גם להבחין במילים כמו פול ופול, ששניהם פשוט נשמעים כמו "משיכה" לדובר אנגלית, אלא שפול משתמש ב- 'p' נשאב ובכך מבדיל את המילה כ- "דשא" ולא "אש".

לפעמים הבדלים פונמיים אלה יוצרים יכולות ייחודיות בתרבויות ובדוברים המשתמשים בהם. ה- Piraha של האמזונס משתמש ב -11 צלילים בלבד, כולל שלושה צלילים. השימוש הכבד בטונים אלה מאפשר לפירהה לשרוק מסרים זה לזה דרך יער הגשם למרחקים גדולים. במערב אפריקה, דוברי שפות טונאליות יכולים להשתמש ב"תופים מדברים "המאפשרים למתופף לשנות את גובה הצליל כדי לחקות דיבור ולשלוח הודעות עד חמישה קילומטרים. לשפות טונאליות עשויה להיות השפעה גם על היכולות האנושיות. במחקר אחד, דיאנה דויטש גילתה שלדוברי מנדרינית יש סיכוי גבוה פי תשע מדוברי אנגלית לקבל גובה מושלם, היכולת המדהימה לתת שם מדויק לכל גובה, בין אם זה מגיע מפסנתר או מזמזום של מזגן.

למרות שהשפה המקומית הכילה כמה פונמות חדשות שהקשו עלי ללמוד, התמזל מזלי שרבים מאנשי הכפר דיברו טוק פיסין, קריאולי שהתפתח במהלך מאות השנים האחרונות של קשר עם אירופאים. השפה היא תערובת המורכבת בעיקר ממילים שמקורן באנגלית יחד עם כמה מילים גרמניות ומקומיות. לא התקשיתי לומר "אתה הולך לגן" בטוק פיסין (אתה פשוט אומר "yu go long gaden.") טוק פיסין הפך לשפה לאומית, מה שמקל על תקשורת לדוברים של למעלה מ- 800 שפות שונות בפפואה גינאה החדשה. עם אוצר מילים קטן יחסית המורכב ממילים מוכרות רבות, הצלחתי לשוחח בשפה תוך חודש והתחלתי להיות שוטף זמן קצר לאחר מכן.

אבל השפה המקומית היא שהקסימה אותי. כפי שמציינת הפסיכולוגית לרה בורודיצקי, "אם אנשים לומדים שפה אחרת, הם לומדים בשוגג גם דרך חדשה להסתכל על העולם." הרגשתי שאני על סף דרך חדשה לראות את העולם.

שיניתי טקטיקות וחזרתי ליסודות החלפת המסגרת כדי לבנות על מה שכבר ידעתי. "איך היית אומר 'הוא הולך לבית'", שאלתי. "אמי היא קטופני." עכשיו הקוד נשבר שוב. שמתי לב שהשינוי היחיד בין הביטוי הזה לביטוי ללכת לגן היה am vs yongbip, ויכולתי להסיק שאלו המילים לבית ולגינה, בהתאמה. ביקשתי בהתרגשות עוד והתחלתי למלא את המחברת שלי. התענגתי על יכולות השפה החדשות שלי. שליטה בברכה נפוצה כזו נתנה לי במה להיאחז במה שהיה אחרת ים של צלילים לא מוכרים. אבל אז צצה תעלומה חדשה למחרת בבוקר. גבר עבר ליד הבית שלי כשישבתי על המרפסת ואמר, "נלי יונגביפ קה פגשה באני." עד שפתרתי למה הוא התכוון בהצהרה, נאלצתי להבין שהם לא סתם מדברים אחרת. גם הם חשבו אחרת.

מעבר למרחב ולזמן

ויויאן: האם אי פעם התעלת מעל החלל והזמן?

---

אדוארד: כן... לא. אה, זמן לא מקום... לא, אני לא יודע על מה אתה מדבר.

- אני לב האקביז

האיש עבר מהכיוון השני, עלה במעלה הגבעה, וזה התברר כהבדל העיקרי. Ka met bani הצביע על כך שהוא עולה במעלה הגבעה, בעוד ka top bani הצביע על ירידה. באמצעות החלפת מסגרות מצאתי אוסף עצום של מילים המציינות כיוונים ספציפיים. זה לא נראה שונה במיוחד מאנגלית, שבה אנו עשויים לומר "אני הולך לשם /למעלה שם/שם/וכו '". ההבדל העיקרי הוא לא שאנחנו יכולים לומר את הדברים האלה. זה שהם חייבים. מחוון הכיוון מובנה ממש בדקדוק שלהם, ולכן עליהם לומר לאיזה כיוון הם פונים או הולכים בכל פעם שהם אומרים שלום. באופן זה, זה דומה לפורמפוראו, המדוברת על ידי האבוריג'ינים האוסטרלים בקצה הצפוני של קווינסלנד, אוסטרליה. כמו שלרה בורודיצקי אומרת, "אם אתה לא יודע איזו דרך היא, אתה ממש לא יכול לעבור שלום."

בשפות מסוימות כיווני כיוון אלה תופסים את מקומם של שמאל וימין, כך שדובר יכול לומר, "הנעל הצפונית שלך אינה קשורה" או אפילו "הנעל הצפון-מערבית שלך אינה קשורה". כתוצאה מכך, אנשים הדוברים שפות כאלה מפגינים את היכולת המדהימה לחשב מתים. הם יודעים בדיוק איזה כיוון הוא איזה בכל רגע של היום. אפילו ילדים קטנים יודעים בדיוק לאיזה כיוון הם פונים, אפילו בשטח לא מוכר לאחר נסיעות ארוכות. סטיבן לוינסון מספר כי דובר צלטל (שפת מאיה במדינת צ'יאפס המקסיקנית) היה מכוסה עיניים והסתובב למעלה מ -20 פעמים בבית חשוך, אך הוא עדיין ידע איזו דרך היא.

ידעתי מעט מאוד על כל זה בזמנו. ידעתי רק שחבריי בגינאה החדשה חווים את העולם בצורה שונה ממני. הרגשתי כמו שווילהלם פון הומבולדט בוודאי הרגיש כאשר בתחילת המאה ה -19 הוא התחיל להבין שלשפות הודיות אמריקאיות יש מבנים דקדוקיים שונים בתכלית משפות אירופיות. "ההבדל בין שפות הוא לא רק בצלילים ובסימנים אלא בתפיסת העולם", הצהיר. למרות שהוא זיהה שכל מחשבה יכולה לבוא לידי ביטוי בכל שפה, הוא התוודע היטב לעובדה ששפה מעצבת מחשבה על ידי "מה שהיא מעודדת ומעוררת את הדוברים שלה לעשות מהכוח הפנימי שלה". במילים אחרות, אם אתה צריך להבין לאיזה כיוון אתה פונה בכל פעם שאתה מברך מישהו, אתה נהיה די טוב בלספר כיוון.

מוקסמים מהאפשרויות של דרכי חשיבה חדשות, בלשנים ואנתרופולוגים החלו לתעד ברצינות דקדוקים לא מתועדים. בתחילת המאה ה -20, אדוארד ספיר התגלה כאחד המנהיגים הבולטים שלהם. "מה שמכביד את הנפש ומרתק את הרוח הוא תמיד הקבלה העקשנית של המוחלטים", כתב ספיר במבוא לחקר הדיבור. כמו הומבולדט, ספיר ראה דרך לעבר דרכים חדשות לראות ולחשוב על העולם באמצעות תיעוד של שפות. ספיר דגל ברעיון כ"עקרון היחסות הלשונית". כפי שעשתה תורת היחסות של איינשטיין, ספיר חשב שתורת היחסות הלשונית עלולה לשבש את דרכי הראייה וההבנה שלנו את העולם.

תלמידו ועמיתו המפורסם ביותר של ספיר היה בנימין וורף, מפקח אש גאון בעל תואר בהנדסה כימית שהוקסם משפות. בעת שעבד כמפקח כיבוי אש, הבחין כי כמה שריפות טרגיות נגרמו על ידי אנשים שעישנו ברשלנות ליד חביות גז "ריקות". כמובן שהחביות ה"ריקות "היו למעשה מלאות באדי גז דליקים במיוחד.

המפורסם ביותר, וורף התעניין במושגי הזמן של הופי. הוא ציין כי באנגלית אנו מדברים על זמן כ"דבר "ומיישמים אותו כשניות, דקות, שעות, ימים וכו 'זה היה ניתוח מבריק החל מהתובנה שהזמן אינו באמת" דבר "אלא הוא פשוט החוויה של משך, של" להגיע מאוחר יותר". להופי, לטענתו, אין "מילים, צורות דקדוקיות, קונסטרוקציות או ביטויים המתייחסים ישירות למה שאנו מכנים 'זמן'". הוא קשר זאת לתצפית רחבה יותר כיצד הדקדוק שלנו מעצב את האופן שבו אנו מדברים וחושבים. לדוגמה, הדקדוק שלנו מחייב אותנו לספק נושא לכל פועל, ולכן אנו אומרים "יורד גשם" או "האור מהבהב" כאשר למעשה לא הגשם ולא האור אפילו קיימים ללא הפעולה עצמה. כאשר אור מהבהב ההופי פשוט אומר rehpi. וורף ימשיך לטעון כי הדקדוק שלנו הקשה עלינו להבין את תורת היחסות של איינשטיין, הממזגת זמן ומרחב, חומר ואנרגיה, אך מקלה על הבנת ניוטון, בה אובייקטים מבצעים פעולות ספציפיות. הוא הציע שאם המדע היה מופיע בתוך שפה אמריקאית, ייתכן שתורת היחסות הייתה מתגלה הרבה יותר מוקדם.

לרוע המזל, טענותיו לגבי זמן ההופי אולי הרחיקו לכת מדי. הרעיון שלהופי אין מושגי זמן הוזל בציטוט הפתיחה של ספרו המקיף של אקהרט מלוטקי על זמן ההופי, בו מצטט מלוטקי איש הופי תוך שימוש בכמה מושגי זמן שורף הניח שלא קיימים:

ואז אכן, למחרת, די מוקדם בבוקר בשעה שבה אנשים מתפללים לשמש, בערך באותו זמן, הוא העיר את הילדה שוב.

וורף נפל בזלזול בקרב בלשנים רבים לאחר מכן, אך איש לא הביע את התובנה המרכזית לפיה שפה יכולה לעצב את המחשבה ברהיטות או בעוצמה רבה יותר. עבודותיו חשפו את מה שסטיבן לוינסון כינה "מערכת רעיונות מפתה ומהפכנית". לוינסון ממשיך ומציין כי "חוקרים בולטים רבים במדעי השפה יודו שהם נמשכו לראשונה לחקר השפה באמצעות הרעיונות הקשורים לבנג'מין לי וורף".

כפי שבלשנים התרחקו מווורף, מה שהיה ידוע בעבר בשם "השערת ספיר-וורף" או כפי שכינה אותה ספיר, "עקרון היחסות הלשונית", מעוצב מחדש כפי שכינה גיא דויטשר עקרון בואס-יעקובסן. דויטשר מציין שבניגוד לוורף, שדחף את הרעיון שצורות שפה חושבות רחוק מדי, בואס ויאקובסן דגלו בגישה מחוסמת יותר, שכפי שסיכם ג'ייקובסן, "שפות שונות במהותן במה שהן חייבות להעביר ולא במה שהן עשויות להעביר". באופן זה, השפה מעצבת את האופן שבו אנו חושבים בכך שהיא מכריחה אותנו לחשוב על דברים מסוימים שוב ושוב - כמו כיוון לחברים שלי בגינאה החדשה.

במהלך 30 השנים האחרונות, ניסויים מבוקרים קפדניים הראו שהשפה אכן מעצבת את אופן החשיבה שלנו. לדוגמה, במשימה אחת החוקרים ביקשו מהמשתתפים להסתכל על שלוש חיות צעצוע שונות בשורה המונחות על שולחן. בעלי החיים עשויים להיות ממוקמים משמאל לימין, פונים למשל ל"ירידה". על המשתתפים לשנן את סדר החיות ואז להסתובב ולהניח את בעלי החיים באותו סדר על שולחן אחר מאחוריהם. זה מאלץ את המשתתף לקבל החלטה לגבי איזו תשובה היא "נכונה". תשובה נכונה אחת תהיה למקם את בעלי החיים משמאל לימין, אך כעת משמאל לימין אינו "ירידה", אלא "עלייה". בניסויים כאלה, כמעט כל דוברי צלטל (שפה הדורשת מהדוברים לדעת לאיזה כיוון הם פונים) בחרו לכוון את בעלי החיים מימין לשמאל בכיוון "בירידה", בעוד שכמעט כל דוברי ההולנדית עשו את ההפך.

למרות שזה אולי נראה כמו הבדל מינורי, לרה בורודיצקי מציינת כי האופן בו אנו חושבים על חלל יכול להשפיע גם על האופן בו אנו חושבים על דברים אחרים. "אנשים מסתמכים על הידע המרחבי שלהם כדי לבנות ייצוגים אחרים, מורכבים יותר ומופשטים יותר", היא מציינת, "כגון זמן, מספר, גובה מוזיקלי, יחסי קרבה ורגשות". לדוגמה, Kuuk Thaayore של צפון קווינסלנד באוסטרליה מסדרים זמן ממזרח למערב ולא משמאל לימין. כאשר התבקשו לסדר קלפים המצביעים על רצף זמני ברור כמו גבר מזדקן או בננה שנאכלת, הם סידרו את הקלפים ממזרח למערב, ללא קשר לאיזה כיוון הם פונים. דוברי מנדרינית חושבים שהזמן נע כלפי מטה ולכן החודש הבא הוא "החודש למטה" והחודש שעבר הוא "החודש העולה".

מעבר לזמן ולמרחב ישנם הבדלים דקדוקיים מעניינים אחרים בין שפות שעשויים לעצב את אופן החשיבה שלנו, אך תחומים אלה לא נחקרו ביסודיות. לדוגמה, למאטס של יער הגשם באמזונס יש את המערכת המורכבת ביותר של צורות פועלים שבלשנים מכנים "ראיות". הם פועלים בדומה לזמנים אך דורשים מהרמקולים לציין במדויק כיצד הם יודעים מה הם יודעים. ב Matses, אם אתה רוצה לומר, "הוא הולך לגן" אתה צריך לציין אם אתה יודע את זה על ידי ניסיון ישיר, אתה מסיק את זה מראיות ברורות, אתה משער על סמך דפוסים קודמים, או שאתה יודע את זה משמועה. במערב יש לנו תחום פילוסופי מסובך עצום שנקרא אפיסטמולוגיה כדי לחקור כיצד אנו יודעים את מה שאנו יודעים. ה- Matses עשויים להיות אפיסטמולוגים אדונים רק מכוח האופן שבו הם נדרשים לדבר.

איפה שהשמיים לא כחולים

שהדקדוק שלנו משפיע על האופן שבו אנו חושבים שהוא מבוסס כעת היטב, אבל מה עם המילים שלנו? בדוגמה מפורסמת אחת, המיוחסת לעתים קרובות בטעות ל- Whorf, אומרים כי לאסקימו יש מאות מילים לשלג. זה לא בדיוק נכון במספר סעיפים. ראשית, אין שפה אסקימואית אחת, ושפות רבות המדוברות באזור משתמשות במבני מילים פוליסינתטיים המאפשרים להם ליצור מספר אינסופי של מילים מכל שורש. לדוגמה, ביטוי מורכב כמו "האם תרצה ללכת איתי לקניות בחלונות" יכול לבוא לידי ביטוי במילה אחת בלבד. במערכת כזו יש אינסוף אפשרויות לבנות ממילות השורש לשלג (מהן יש רק שתיים). עם זאת, הבלשן דיוויד הריסון מציין כי היופיק מזהה לפחות 99 תצורות קרח ים מובחנות, כולל כמה חיוניות לחיים ולמוות על הקרח, כגון Nuyileq, המציין קרח כתוש שמתחיל להתפשט ומסוכן ללכת עליו. אין זה מפתיע שליופיק יהיו כל כך הרבה מילים לתצורות קרח ים. כמובן שלגולש מושבע יש גם כמה מילים לשלג וקרח שאינן ידועות לרוב דוברי האנגלית, כמו צ'נדר, אבקה, איל הון, בליטות רוכסן וססטרוגי. בדיוק כפי שלמדנו בסעיף הקודם, השפה שלנו לא מגבילה אותנו מלתפוס דברים חדשים ולהמציא מילים עבורם, אבל ברגע שיש לנו מילה למשהו ומתחילים להשתמש במילה הזו בדרך כלל, הרבה יותר קל לראות אותה.

חוויתי זאת בעצמי בגינאה החדשה. כשלמדתי את השפה, היער התעורר לחיים בשבילי באותו אופן שבו כל העולם התעורר לחיים עבור אילדפונסו כשגילה את השפה. ככל שלמדתי יותר מילים, כך באתי לראות ולהבין את משמעות העולם סביבי. התזונה המונוטונית, שכללה מעט יותר מטארו, בטטה ובננות, שופרה מאוד כשזהיתי למעלה משלושים סוגים של טארו ובטטה, ולמעלה מחמישים סוגי בננה, כל אחד עם מרקם וטעם מובחנים משלו..

לפעמים, המילים שאנשים משתמשים בהן כדי לתאר את העולם משקפות ותומכות בבירור במבנה החברתי ובערכי הליבה של תרבותם. דוגמה אחת מתועדת במיוחד היא בתחום מונחי קרבה. לדוגמה, הוואי משתמשים באותה מילה (makuahine) לאם כפי שהם עושים לדודה, השתקפות של החשיבות שהם מייחסים למשפחה ונטייתם לחיות במשפחות מורחבות. אם נולדת לתרבות שבה העושר עובר בקו האב (מערכות פטריליניאליות) אתה יכול להתייחס לאחותו של אביך כ"חמות ", מה שמעיד על כך שילדיה (" בני הדודים "שלך במערכת שלנו) הם בני זוג מתאימים לנישואין. צורה זו של נישואי בני דודים יכולה להיות יתרון מכיוון שהיא שומרת על העושר בתוך הפטריליין. אם תתחתן מחוץ לאבות, יהיה צורך לחלק את העושר המשפחתי. המערכת שלנו, המבדילה את קרובי הדם הקרובים ביותר (אם, אב, אח, אחות) מקרובי משפחה רחוקים יותר (דודות, דודים ובני דודים), משקפת ותומכת במבנה חברתי וערכי ליבה המדגישים משפחות גרעיניות עצמאיות.

הרעיון המרכזי כאן הוא שאנו משתמשים במילים שלנו כדי לחלק ולסווג את העולם בדרכים מסוימות אשר לאחר מכן משפיעות על האופן שבו אנו רואים ופועלים בעולם. אבל כמה רחוק זה הולך? לדוגמה, אם היינו מדמיינים תרבות שאין לה מילה לכחול, האם אנשי אותה תרבות יחוו "כחול"? הם יכלו לראות את זה? האם הם יראו את זה בדיוק כפי שאתה או אני רואים את זה?

זו השאלה שפגעה בוויליאם גלדסטון בשנת 1858 כשהבחין במשהו מוזר בקלאסיקות האפיות של הומרוס, האיליאדה והאודיסיאה. היו מעט מאוד מונחי צבע בשני הטקסטים, ובפעמים הבודדות שהוזכרו צבעים, הם נראו מעט כבויים. הדבש מתואר כירוק, שמי היום שחורים, והים מתואר כצבע היין. נראה כי אין מילה למה שאנו מכנים בדרך כלל "כחול". לאחר מחקר מדוקדק הגיע גלדסטון למסקנה שאולי היוונים ראו את העולם בצורה שונה מאוד מאיתנו, אולי בעיקר בשחור לבן עם גוון אדום מדי פעם.

תשע שנים לאחר מכן, לזרוס גייגר מצא כי הצבע הכחול חסר גם בטקסטים של הודו העתיקה, ובעברית המקראית. הוא ניסה לחשוף את ההיסטוריה העמוקה של שפות רבות וגילה שהמילה כחול היא המצאה עדכנית יחסית בכל אחת מהן. יתר על כן, הוא הבחין כי נראה כי הסדר בו נוספו צבעים לשפה עוקב אחר דפוס אוניברסלי. ראשית בשפה יהיו מילים לשחור ולבן, אחר כך אדום, אחר כך צהוב או ירוק, אחר כך צהוב וירוק, ולבסוף כחול. במהלך עשרים השנים הבאות, אנתרופולוגים ומיסיונרים אספו מונחי צבע מכל רחבי העולם והדפוס האוניברסלי אושר.

גייגר תהה אם אנשים ללא מילים לצבעים כאלה יכולים לראות את הצבעים או לא. "האם ההבדל בינם לבינינו יכול להיות רק בשמות", תהה, "או בתפיסה עצמה?" האם הם באמת לא רואים את הצבע הכחול? כך נפתח למדע אחד האגוזים הפילוסופיים הישנים האהובים עלינו. האם ה"כחול "שאתה רואה הוא אותו" כחול "שאני רואה? האם אפשר לדעת?

עשר שנים לאחר מכן השאלה הייתה אחד הנושאים החמים ביותר בעידן. האנטומיסט פרית'יף הולמגרן חשד כי תאונת רכבת קטלנית בשנת 1875 נגרמה כאשר המנצח לא הצליח לראות ולציית לנורת עצירה אדומה. הוא החל לבדוק מוליכים אחרים לעיוורון צבעים וקידם את חשיבות תפיסת הצבע לבטיחות בינלאומית. בסביבה זו הציע הוגו מגנוס כי עיוורון צבעים הוא שריד ליכולות אנושיות עדכניות יחסית. היכולת של הרשתית שלנו לראות צבעים התפתחה, לטענתו, והיא תמשיך להתפתח. אדום היה הצבע הראשון שראינו מכיוון שהוא היה העז ביותר, ואחריו צהוב וירוק. הוא הציע שהיכולת לראות כחול היא יכולת אנושית עדכנית יחסית, והציע כי שבטים "פרימיטיביים" כביכול רואים את עולם הצבעים כפי שאנו רואים אותו בשעת בין הערביים, עם דרגות מושתקות ורק הצבעים העזים ביותר מובחנים בקלות.

אך מבחני צבע ברחבי העולם לא הצליחו לאשר שאנשים מתרבויות שונות ביכולתם לתפוס הבדלי צבע. נובים, נמיבים ותושבי האי הפסיפי לא התקשו למיין ולהתאים דגימות צבע.

אבל עדיין הייתה התעלומה מדוע הומרוס יתאר את הים כ"כהה יין "או דבש כירוק, ומדוע המילה כחול תאחר כל כך לבוא בהתפתחות השפות.

לפעמים יש לנו כמה הנחות יסוד מובנות בשאלות שלנו שמובילות אותנו שולל. אם תשאלו, "כיצד התפתח חוש הצבע של המין האנושי במהלך 3,000 השנים האחרונות מאז הומרוס?" אז אתה כבר מניח שחוש הצבע שלנו התפתח. קל מספיק להשליך את ההנחה הזו, אך קשה יותר לראות ולהשליך הנחה עמוקה הרבה יותר לגבי אופי הצבע עצמו. אנו חושבים על צבעים במונחים של גוון, התלוי באורך הגל של הצבע ואינו תלוי בעוצמתו או בקלילותו. מה שניכר כעת הוא ששפות רבות, כולל זו של הומרוס, לא תיארו "צבע" כפי שאנו חושבים עליו כלל, אלא תיארו את העוצמה. היוונים לא סיווגו צבעים לפי גוון, אלא על ידי חושך וקלילות. Kyaneos התייחס לצבעים כהים יותר כגון כחול כהה, ירוק כהה, סגול, חום ושחור ואילו גלאוקוס התייחס לצבעים בהירים יותר כגון תכלת, ירוק בהיר, אפור או צהוב.

אז מדוע "אדום" מגיע ראשון בתולדות השפות, ואחריו צהוב, ירוק ולבסוף כחול? איננו יודעים בוודאות, אך יתכן שיש שילוב של סיבות טבעיות ותרבותיות כאחד. קרובינו הפרימטים הקרובים ביותר מראים התרגשות מוגברת סביב הצבע האדום, מה שעלול לאותת על סכנה (דם) או מין, וניסויים בבני אדם מראים גם השפעות פיזיולוגיות. לאדום יש חשיבות רבה באופן סמלי ברוב התרבויות, וצבעים אדומים הם הקלים ביותר למצוא ולייצר, כאשר לרוב התרבויות יש מקור כלשהו לצבע אדום המשמש לעתים קרובות באמנות וקישוט עור. צהוב וירוק חשובים בזיהוי הבריאות והבשלות של צמחים רבים, וגם צבעים צהובים קלים למדי למצוא ולייצר. כחול אינו חשוב במיוחד או קל למצוא ולייצר. ואכן, צבעים כחולים אינם מופיעים עד לפני כשלושת אלפים שנה, ונדירותו העניקה לו מעמד מיוחד בתרבויות מוקדמות.

חשוב מכך, כמה מילות צבע בשפות אחרות נושאות משמעויות חשובות אחרות שיכולות לשנות את אופן השימוש בהן. לדוגמה, האנתרופולוג הרולד קונקלין מציין כי האנונו של הפיליפינים אומר כי החלק בצבע חום של במבוק טרי חתוך הוא "ירוק" מכיוון שירוק אינו אך ורק מונח צבע אלא תווית של רעננות.

אמנם כיום ידוע היטב שאנשים מתרבויות שונות יכולים לראות את כל אותם הצבעים, אך ישנן עדויות לכך שמילות הצבע שלנו מעצבות את האופן בו אנו רואים אותן. לדוגמה, הנוירופסיכולוג ז'ול דוידוף עבד עם החמבה באפריקה, שאין להם מילה לכחול. כשהוא הראה להם 12 דוגמאות צבע, 11 שנכנה "ירוק" ו -1 שאנו מכנים "כחול", הם לא יכלו לקבוע שה"כחול "הוא המוזר. אבל, יש להם מילים רבות עבור גוונים שונים של ירוק, וכאשר מוצגים משטח של 12 ריבועים ירוקים עם אחד שונה במקצת הם מיד ראו את ההבדל. דוברי אנגלית אינם יכולים לעשות זאת. (אתה יכול לנסות בכתובת http://languagelog.ldc.upenn.edu/nll/?p=17970). עבודתו מצביעה על כך שברגע שאנו קוראים לצבע, קל יותר להבחין בו, ולעתים קרובות אנו מכווצים את הבדלי הצבעים כלפי הגרסה המודאלית שלנו לצבע, מה שמקשה על ההבחנה בין גוונים שונים התואמים לאותה קטגוריה. במילים אחרות, כאשר אנשים שאין להם מילה לכחול מסתכלים על שמיים שהם מסווגים באותה קטגוריית צבעים כמו שחור, השמים כנראה נראים קצת יותר כהים ממה שהם נראים לנו.

מטאפורות יהיו איתך

למרות שניתן להראות שדקדוק ומילים מעצבים את האופן בו אנו רואים וחושבים על העולם, הבלשנים ג'ורג 'לקוף ומארק ג'ונסון הציעו שההשפעה העמוקה ביותר על מחשבתנו היא ברמת המטאפורה. הם מציינים כי מטפורות נפוצות בכל שפתנו ולעתים קרובות מבלי לשים לב אליהן. לדוגמה, לעתים קרובות אנו משתמשים באופן לא מודע במטאפורה טיעון IS WAR כדי לתאר טיעון. אנו אומרים כי הטענות מוגנות או בלתי ניתנות להגנה. אנחנו תוקפים והורסים את היריבים שלנו, מורידים את הנקודות שלהם, בתקווה שנוכל לנצח. כדי להסיע הביתה את המשמעות של המטאפורה הזו, הם מבקשים מאיתנו לשקול איך זה היה אם היינו חיים בתרבות שבמקום זאת השתמשה במטאפורה של REGIMENT IS A DANCE שבה המשתתפים מנסים לרקוד יחד, למצוא את היופי במהלכים של זה, ובסופו של דבר ליצור משהו יפה ביחד.

נקודת המפתח של לקוף וג'ונסון היא לא רק שאנחנו משתמשים במטאפורות באופן שבו אנו מדברים. זה ש"תהליכי חשיבה אנושיים הם מטפוריים במידה רבה". כפי שציין ניל פוסטמן, "מטאפורה אינה קישוט. זהו איבר של תפיסה... האם האור הוא גל או חלקיק? האם מולקולות כמו כדורי ביליארד או שדות כוח? האם ההיסטוריה מתפתחת על פי הוראות טבע או תוכנית אלוהית? כמעט בכל תחום בחיינו ובתפיסת עולמנו, מטאפורות פועלות ומעצבות את התפיסה שלנו.

רוב המטאפורות בהן אנו משתמשים במחשבתנו הן מה שהם מכנים מטפורות "מתות"; כלומר, שאיננו רואים בהן מטאפורות כלל. קחו למשל את המושג המטאפורי שמייקל רדי כינה "מטאפורת הצינור", שבה אנו חושבים על רעיונות כאובייקטים ומילים כמכולות לרעיונות אלה. אנו מכניסים רעיונות למכולות (מילים) ושולחים אותם (לאורך צינור) לאנשים אחרים. לאחר ניתוח מדוקדק, רדי מציין שכ -70% מכל הביטויים בהם אנו משתמשים בשפה מבוססים על מטאפורה זו. אנחנו אומרים שיש לנו רעיונות, שלפעמים קשה לתפוס אותם במילים, ולפעמים קשה להעביר רעיון.

מטאפורה זו נמצאת בלב מושגים רבים של "השכל הישר" של חינוך, אשר, כפי שמתברר, אינם שלמים ומוטעים. הרעיון השכל הישר הוא שתפקידו של מורה הוא להכניס רעיונות למילים ולשלוח אותם לתלמידים, שאז יהיו להם הרעיונות. באולמות הרצאות מסיביים בקמפוסים של מכללות יש הנחות אלה מובנות ממש בתוכם, עם מקומות ישיבה קבועים באצטדיון הפונה לחזית החדר בו הפרופסור משתלט על למעלה ממיליון נקודות אור על מסכי ענק, כולם תוכננו במיוחד כדי לעזור לפרופסור "להעביר" את הרעיונות לראשי התלמידים.

אבל זה לא תמונה מלאה של איך הלמידה עובדת. רעיונות לא זורמים רק לראשם של אנשים וממלאים אותם. כאשר רעיון חדש נכנס למוחו של אחר, הוא נכנס למערכת מורכבת עם מבנה אינטרסים, הטיות והנחות משלה. הלומד לא רק סופג רעיונות שלמים. אבל בדיוק מה שקורה כאשר הלמידה מתרחשת קשה לתאר, ולכן עלינו להסתמך על מטאפורות אחרות.

יש מגוון רחב של אפשרויות מעבר למטאפורה של "המוח הוא מיכל" שיכולה לפתוח אותנו לאפשרויות חדשות. לדוגמה, רדי מציע שאנו עשויים לחשוב על המוח כיצרנית כלים. כאשר מגיעים אלינו רעיונות חדשים שלדעתנו עשויים להיות שימושיים, אנו משתמשים ברעיון כדי ליצור כלי. אבל מכיוון שהניסיון שלי, תחומי העניין, הבעיות וההטיות שלי שונים משלך, אני עושה כלי אחר.

זה, כמו המטאפורה של "המוח הוא מיכל", נראה לנו כנכון חלקית, אם כי גם לא שלם. אך על ידי הרחבת אוצר המילים המטאפורה שלנו. אנו כל הזמן פותחים את עצמנו לאפשרויות חדשות כיצד אנו חושבים על ההיבטים החשובים ביותר בחיינו.

שקול כמה מאותן שאלות גדולות באמת שעוברות בראשנו כל הזמן בעולם המודרני: מי אני? מה אני הולך לעשות? האם אני הולך לעשות את זה? כולם תומכים במטאפורות מתות שלא נבדקו. הבנת המטאפורות הללו וכיצד הן מעצבות את מחשבותינו ומעשינו עשויה לעזור לנו למצוא תשובות לשאלות אלו, או אולי להוביל אותנו לשאלות חדשות.

לדוגמה, כאשר שואלים את השאלה "מי אני?" , לעתים קרובות אנו אומרים שאנחנו מנסים "למצוא את עצמנו". זוהי מטאפורה, והיא יכולה לעצב את המחשבות והמעשים שלך. הניסיון למצוא את העצמי מניח שיש עצמי ליבה מוצק שאפשר למצוא. כדי למצוא אותו, אנו עשויים לנסות מסלולי קריירה שונים, להקפיץ בין מערכות יחסים או לנסוע ממקום למקום ולחפש אותו. ובכל פעם שאנחנו לא מצליחים למצוא אותו, אנחנו מרגישים קצת יותר "אבודים". החוויות נראות מבוזבזות. אבל אם נשנה את המטאפורה ובמקום זאת נראה את המשימה שלנו כמשימה של "יצירת עצמנו", אותן חוויות יכולות להיראות כחלק מתהליך היצירה, כל אחת הופכת לחלק ממי שאנחנו תוך כדי יצירת העצמי. כמובן שאף אחד מאלה לא צודק בדיוק. שניהם לא שלמים, אך כל אחד מהם ממלא פערים שהשני החמיץ. הרעיון של יצירת עצמך מתעלם מהעובדה שכולנו שונים מטבעם - שלכולנו יש נטיות, יכולות וגבולות שונים; בעוד שהרעיון של למצוא את עצמך יכול להתעלם מהיכולות שלנו לשנות וליצור נטיות חדשות, לפתח יכולות חדשות ולהתגבר על גבולות.

ואז קיימת האפשרות ששתי המטאפורות הללו שמות דגש רב מדי על העצמי לגמרי, ואולי עלינו לשקול מטאפורה אחרת. כפי שציין פעם המשורר הגדול מרשל מת'רס, "מוטב שתאבד את עצמך, ברגע זה, אתה הבעלים של זה, מוטב שלעולם לא תעזוב את זה." כמובן, לאבד את עצמך יכול להיות מעבר לשפה לחלוטין. זה מה שקרה למדענית המוח ג'יל בולט טיילור במהלך אירוע מוחי: מרכז השפה של מוחה נסגר. היא אומרת, "איבדתי כל הגדרה של עצמי ביחס לעולם החיצוני... השפה היא התזכורת המתמדת "אני". ואיך היא הרגישה במצב הזה? "הייתה לי שמחה. פשוט הייתה לי שמחה", אמרה לרדיולאב בראיון.

מצאתי שלווה בתוכי שלא הכרתי קודם... שתיקה טהורה... אתה מכיר את הקול הקטן הזה שאומר, "אה, גבר, השמש זורחת"? תאר לעצמך שאתה לא שומע את הקול הקטן הזה... אתה פשוט חווה את השמש ואת הזוהר... זה היה כל הרגע הנוכחי.

למרות שסביר להניח שלא נהיה מוכנים לוותר על השפה שלנו, אנו יכולים לנסות להשתלט עליה, ועשייה זו דורשת שנכיר בכך שאפילו פעלים פשוטים כמו הוא או עושה הם, כדברי ניל פוסטמן, "מטאפורות עוצמתיות המבטאות כמה מהתפיסות הבסיסיות ביותר שלנו לגבי אופן הדברים." אנחנו רעבים. הספרדים "יש רעב". הבחנה זו אולי אינה מעניינת או משמעותית במיוחד עד שנכניס אותה לתחומים אחרים. אולי יש לנו שפעת אבל אין לנו פשע. אנשים עושים פשעים ויש לנו מערכות גדולות כדי לגלות בדיוק מי ביצע פשע ולמה. כמובן, רעיונות אלה יכולים להשתנות. לא מזמן אפשר היה לכעוס אבל לא יכול היה לכעוס. כעת, רעיונות חדשים לגבי אופן הפעולה של הכעס מאפשרים לאנשים לזהות כיצד ניתן לראות בכעס מצב שניתן לטפל בו אנשים יכולים לקבל עזרה נחוצה.

הרעיון המרכזי הוא שמטאפורות מחלחלות למחשבותינו ומעצבות עמוקות את האופן שבו אנו מבינים את העולם. הם אינם משקפים בהכרח את הטבע הבלתי משתנה והמוחלט של המציאות. מטאפורות הן העדשה העיקרית שדרכה אנו יוצרים משמעות לעולם. כל עוד המטאפורות שלנו מתות ולא נבדקות, הן שולטות בנו ובדפוסי החשיבה שלנו. כאשר אנו בוחנים את המטאפורות המנחות אותנו, אנו מקבלים את החופש ליצור חדשים ולהפוך ליוצרי משמעות. כפי שציין פעם ניל פוסטמן, "אורגי מילים הם יוצרי עולם".

אורגי מילים הם יוצרי עולם

אלן לנגר, פרופסור לפסיכולוגיה באוניברסיטת הרווארד, ניהלה ניסוי פשוט בו נתנה לשתי קבוצות סטודנטים חפץ. לקבוצה אחת נאמר, "זהו צעצוע ללעיסת כלבים" ואילו לקבוצה השנייה נאמר, "זה יכול להיות צעצוע ללעוס כלב". מאוחר יותר, כאשר היה צורך במחק, רק הקבוצה שנאמר לה שהאובייקט "יכול להיות" צעצוע ללעוס כלב חשבה שהוא עשוי לשמש גם כמחק.

ההבדל העיקרי הוא באופן שבו המוח שלנו שם לב לדברים ורעיונות שאנו רואים בהם גמישים ומותנים לעומת אלה שאנו רואים קבועים ומוחלטים. כאשר אנו חושבים על דברים ורעיונות כגמישים ומותנים אנו משחקים איתם, ועל ידי משחק איתם, אנו נוטים יותר למצוא שימושים חדשים ויצירתיים עבורם, כמו גם לזכור אותם בהמשך.

אם הייתי דופק על הדלת שלך ומציע לך 10,000 דולר על לוח עץ בגודל 3' x 7', מה היית עושה? רוב האנשים מתוסכלים מכך שאין להם ערימת עץ בקרבת מקום, אבל הם מחזיקים לוח עץ בגודל 3' x 7' בידם, הדלת עצמה! כאשר אנו קוראים למשהו ("דלת"), הוא נוטה להיות קבוע ומוחלט כמו הדבר הזה במוחנו, ונעלם כמו כל שאר הדברים שהוא עלול להפוך. אנחנו נופלים למלכודת של קטגוריות. כפי שאומר הפיזיקאי זוכה פרס נובל נילס בוהר, "למחשבות שלנו יש אותנו, במקום שיש לנו אותם."

לשים לב לחלופות אלה ולהיות מודע להיבטים הגמישים והמותנים של עולמנו זה להיות מודע. כוחה של המיינדפולנס מסכם להפליא על ידי קן ביין, שמציין כי "לכולנו יש כוח עצום לשנות את העולם ואת עצמנו על ידי שינוי השפה והקטגוריות שאנו מעסיקים. אולי אני חושב על זה לא נכון. האם יש דרך אחרת לראות את הבעיה שלי? האם יש מילים שונות שאני יכול להשתמש בהן? המוח הופך להיות יצירתי יותר. החיים נעשים מרגשים ומהנים יותר".

הכוח הזה לשנות את העצמי על ידי שינוי דברינו מתועד היטב. בניסוי אחד, לנגר וצוותה ניהלו סמינר קצר למשרתות בבתי מלון גדולים שנועד להודיע להם כי עבודתם היא פעילות גופנית טובה. "למרות שההתנהגות בפועל לא השתנתה", מדווח לנגר, הם "תפסו את עצמם כמתאמנים משמעותית יותר מבעבר". למרבה הפלא, גופם שיקף למעשה את השינוי הזה. במהלך החודש הבא הם איבדו בממוצע שני פאונד מעל קבוצת הביקורת. הם איבדו חצי אחוז שומן בגוף ולחץ הדם שלהם ירד ב -10 נקודות.

לנגר מציין כי תוצאות כאלה הן במידה רבה תוצאה של אפקט הפלצבו. ומהו אפקט הפלצבו? זה הכוח של המוח שלך למעשה לשנות את הגוף שלך לרפא את עצמו. כאשר אתה משנה את האמונות שלך באופן משכנע לחלוטין את דעתך, הכימיה המוחית שלך למעשה משתנה. למעשה, כל תרופה בעולם למעשה כבר קיימת במוח. בגלל זה הם עובדים. למוח שלנו יש קולטנים עבורם. "כל סוכן תרופתי או תרופה שיש", אמר טור ווגר לג'אד אבומרוד של רדיולאב, "יש חומר כימי המיוצר על ידי המוח שלך שעושה את הדבר הזה" (http://www.radiolab.org/story/91539-placebo/). אבל הכוח לשנות את העצמי על ידי שינוי השפה שלך לא מפסיק עם העצמי הפיזי. זה נכנס עמוק לתוך המהות של איך אתה מבין את עצמך גם כן.

מציאת "החוזק" שלך

לרובנו יש הבנות לא מודעות עמוקות של עצמנו שלא תמיד מחמיאות. אנו נוטים להרחיק את החלקים האפלים האלה בעצמנו ולעתים רחוקות לבחון אותם. בכך אנו עשויים גם להרחיק את החלקים בעצמנו שהופכים אותנו למי שאנחנו.

כאשר אנו מאמצים גישה מודעת לעולם, אנו רואים את עצמנו גמישים ומותנים ולא קבועים ומוחלטים. אנו יכולים לראות את יכולת הצמיחה והשינוי שלנו. זה עוזר לנו לראות את החלקים האפלים יותר בעצמנו מכיוון שאנו מכירים בכך שהם לא תמיד כהים כל כך. למעשה, אנו עשויים אפילו לראות את ההיבטים האפלים האלה של עצמנו כמקור המתנות הגדולות ביותר שלנו.

כשג'יליאן לין הייתה ילדה קטנה, המורה שלה היה מתוסכל ממנה לעתים קרובות. היא לא הייתה יושבת בשקט בכיתה, רוקדת כל הזמן בחדר. המורה ביקשה מאמה שתבדוק אותה. לאחר שהביט בה, הרופא הדליק את הרדיו ויצא מהחדר כדי לאחזר את אמה. הרופא הביא את אמה לדלת וביקש ממנה להסתכל פנימה. ג'יליאן הייתה ג'יליאן, רוקדת בחדר לצלילי המוזיקה. "הבת שלך לא חולה," אמר הרופא. "היא רקדנית."

אמה של ג'יליאן הוציאה אותה מיד מבית הספר ורשמה אותה לבית הספר לריקודים. היא המשיכה להיות אחת הרקדניות והכוריאוגרפיות הגדולות של התקופה המודרנית, הידועה בעיקר בזכות עבודתה ב חתולים ופנטום האופרה.

מה שנראה כחולשה בהקשר אחד (ריקודים סביב הכיתה) הפך לכוח גדול ונחגג באופן נרחב בהקשר אחר (ריקודים על פני הבמה). בדרך זו, חולשותינו עשויות למעשה להיות נקודות חוזק. אולי אנחנו טועים בהפרדתם. בתור אורגי מילים שעושים משמעויות חדשות, אולי מילה חדשה יכולה לעזור לנו לראות חלקים מעצמנו שאחרת נשארים מוסתרים: חוזק.

חוזק יכול להיות כל חולשה לכאורה שהיא כוח בהקשר אחר או מייצרת כוח לאורך זמן. לדוגמה, סטודנט לשעבר אחד נאבק מאוד בחרדות והתקפי פאניקה. במהלך שנות מאבקה בחולשה זו, היא פיתחה יכולת יוצאת דופן להרגיע את עצמה בעתות לחץ. שנים לאחר מכן, כשהחבר שלה נאבק בלחץ של לימודי התואר השני, היא הצליחה להעביר חלק מחוכמתה כדי לעזור לו להרגיע את עצמו. הוא המשיך לסיים את הדוקטורט שלו. בזכות יכולותיה המדהימות, וכך גם היא. כיום דוקטורט בפסיכולוגיה קלינית, היא סייעה למאות חולים להתגבר על אותם התקפי חרדה ופאניקה מתישים שפעם פקדו אותה.

מילים חדשות כמו "חוזק" יכולות לעזור לנו לראות את עצמנו ואת העולם בדרכים חדשות. הם מעצבים את איך שאנחנו רואים. אנו פועלים על סמך מה שאנו "רואים". כפי שניל פוסטמן מסכם זאת:

אם אנו "רואים דברים" בדרך אחת, אנו פועלים בהתאם. אם אנו רואים אותם באחר, אנו פועלים אחרת. היכולת ללמוד מתבררת כפונקציה של המידה שבה האדם מסוגל לשנות את התפיסה. אם תלמיד עובר ארבע שנות לימודים ויוצא "לראות" דברים כפי שעשה כשהתחיל, הוא יתנהג כך.

מה שאומר שהוא לא למד כלום.

* *

למד עוד

• איש ללא מילים, מאת סוזן שאלר
• שבץ התובנה שלי: המסע האישי של מדען מוח, מאת ג'יל בולט טיילור
• מבעד לזכוכית הלשון/גיא דויטשר
• מטאפורות שאנו חיים לפיהן, מאת ג'ורג 'לאקוף ומארק ג'ונסון

• הוראה כפעילות חתרנית, מאת ניל פוסטמן