11.1: Mitazamo ya kihistoria juu ya Serikali

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza uhusiano kati ya nadharia ya Aristotle ya wema na falsafa ya kisiasa.
• Linganisha maoni ya jamii ya haki katika tamaduni.

Kama falsafa za kisiasa zilijitokeza katika tamaduni tofauti, wafuasi wao walikubali mawazo ya jamii bora na mifumo ya serikali. Sehemu hii inachunguza mawazo ya Aristotle na Plato katika Ugiriki ya kale, Mozi katika China ya kale, na Al-Farabi katika ulimwengu wa kwanza wa Kiislamu.

Mji Tu katika Ugiriki ya Kale

Kielelezo 11.2 historia ya falsafa ya kisiasa katika nchi za Magharibi ni kawaida kufuatiliwa na Ugiriki ya kale. (mikopo: “parthenon” na claire Rowland/Flickr, CC BY 2.0)

Historia ya falsafa ya kisiasa katika nchi za Magharibi inaweza kufuatiliwa nyuma ya Ugiriki wa kale. Neno polis, ambalo linatokana na neno la kisiasa, linamaanisha hali ya jiji, kitengo cha msingi cha serikali katika Ugiriki ya kale. Maswali ya awali yalikuwa na wasiwasi na maswali kama vile “Ni sifa gani zinazomfanya kiongozi bora?” “Ambayo ni mfumo bora wa serikali kwa hali ya mji?” na “Ni jukumu gani la raia?” Kwa wanafalsafa wengi, maswali ya msingi ya kimaadili-kama vile “Nipaswa kuwatendea wengine?” na “Ni nini kinachofanya maisha mema?” -ni msingi wa masuala corollary kisiasa. Mwanafalsafa Aristotle (384—322 KK) anaunganisha hizo mbili kupitia dhana ya telos, maana yake ni “lengo lililoelekezwa.” Vitu vyote katika maisha vina lengo, au kusudi la mwisho, anasema. Ni lengo la wanadamu kuishi maisha mema, ambayo yanaweza kufikiwa tu kwa kuishi maisha mazuri. Kupata wema ni kazi ngumu, inayohitaji mazoezi ya mara kwa mara. Upatikanaji wa wema unahusisha jamii kutoa elimu, sifa za mfano, na kutoa fursa kwa mtu kuishi vizuri. Kwa hiyo, kuishi katika jamii ya kisiasa iliyojengwa vizuri ni sehemu muhimu ya kuishi maisha mazuri. Kadiri ya Aristotle, “Ukweli huu unathibitishwa na uzoefu wa majimbo: watoaji sheria huwafanya wananchi wema kwa kuwafundisha tabia za kutenda sahihi—hii ndiyo lengo la sheria zote, na kama itashindwa kufanya hivyo ni kushindwa; hii ndiyo inatofautisha aina nzuri ya katiba na ile mbaya” (1996, 1103b20).

Plato na Jamhuri

Jamhuri ya Plato labda ni mojawapo ya maandiko yaliyojulikana mapema yanayochunguza dhana ya jamii ya haki na jukumu la raia. Plato (ca. 428—348 KK) anatumia mbinu ya kubishana kuongozwa, inayojulikana leo kama njia ya Socratic, kuchunguza hali ya haki. Kutumia mshauri wake, Socrates, kama interlocutor kuu, Plato inafungua Jamhuri kwa kuuliza nini maana ya kuishi maisha ya haki, na maandiko yanaendelea kuwa mjadala kuhusu hali ya haki. Socrates anauliza, Je haki tu chombo kutumiwa na wale walio madarakani, au ni kitu muhimu katika yenyewe?

Socrates anaamini kwamba tabia ya haki hutoa avenue kubwa zaidi ya furaha, na anaweka kuthibitisha wazo hili kwa kutumia mfano wa mji wa haki. Na ikiwa mji wa haki unafanikiwa zaidi kuliko ulio dhulumu, basi anasema, basi mtu mwenye haki atafanikiwa zaidi kuliko mwenye kudhulumu. Sehemu kubwa ya Jamhuri ya Plato inafikiria mji huu wa haki. Kwanza, jamii imeandaliwa kulingana na mahitaji ya pamoja na tofauti katika aptitude ili watu wote waweze kupokea bidhaa na huduma muhimu. Kwa mfano, baadhi ya watu watakuwa wakulima, wakati wengine watakuwa weavers. Hatua kwa hatua, mji huanza kuendeleza biashara na kuanzisha mshahara, ambayo hutoa msingi wa jamii njema. Lakini biashara na nje hufungua mji kwa vitisho, hivyo askari wanahitajika kulinda na kulinda mji. Askari wa jamii ya haki lazima wawe wa kipekee katika fadhila zote, ikiwa ni pamoja na ujuzi na ujasiri, na lazima kutafuta kitu kwa wenyewe wakati wa kufanya kazi tu kwa manufaa ya jamii. Plato huwaita askari hawa walezi, na maendeleo ya walezi ndio lengo kuu la maandishi kwa sababu walezi ni viongozi wa jamii.

Wajibu wa walinzi

Mafunzo ya walinzi huanza wakati wao ni mdogo sana, kwa kuwa wanapaswa kuwa wazi tu kwa mambo ambayo yataendeleza tabia kali, kuhamasisha hisia za kizalendo, na kusisitiza umuhimu wa ujasiri na heshima. Walezi hawapaswi kuwa wazi kwa hadithi yoyote ambayo inakaa juu ya taabu, bahati mbaya, ugonjwa, au huzuni au kwamba huonyesha kifo au baada ya maisha kama kitu cha kuogopa. Zaidi ya hayo, wanapaswa kuishi kwa jamii, na ingawa wanaruhusiwa kuolewa, wanashikilia watoto na mali kwa pamoja. Kwa sababu walezi wanaanza elimu yao katika umri mdogo kama huo, wanafundishwa kuona maisha yao si kama sadaka bali kama upendeleo wa kituo chao. Walezi ambao huhesabiwa kuwa wema zaidi, wote kimaadili na kiakili, hatimaye kuwa watawala wa mji, wanaojulikana kama falsafa wafalme: “Mpaka wanafalsafa wawe wafalme, au wafalme na wakuu wa dunia hii wana roho na nguvu za falsafa, na ukuu wa kisiasa na hekima hukutana katika moja .. miji kamwe kupumzika kutoka maovu yao” (1892, 473d—e).

Plato huanzisha sifa nne ambazo serikali inapaswa kuanzishwa: hekima, ujasiri, nidhamu, na haki. Wakati hekima na ujasiri lazima ziwepo katika walezi, wanachama wote wa jiji wanapaswa kuwa angalau sehemu ya nidhamu, wakifanya kazi zao na majukumu ya kudumisha amani na maelewano ya serikali. Hata kwa wale ambao wanaruhusiwa mali binafsi, kukusanya utajiri ni tamaa kwa sababu inahimiza uvivu na ubinafsi, sifa zinazohatarisha amani ya mji. Mandhari ya mali ya jumuiya inaonekana mara kadhaa katika Jamhuri. Socrates anasema kwamba wakati vitu vinashirikiwa kwa kawaida (ikiwa ni pamoja na wanawake na watoto), mateso na furaha pia hushirikiwa (461e). Hivyo, wakati mtu mmoja anapoteza kitu fulani, jumuiya nzima inapoteza, lakini wakati mtu anapata kitu fulani, jumuiya nzima inapata. Pili, wakati maneno kama mgodi yameondolewa, migogoro juu ya mali pia imeondolewa, pamoja na hisia ya ukosefu au mateso wakati mtu mwingine anafanikiwa. Kushiriki kwa jamii husaidia kuondoa uasi, migomo, na aina nyingine za kutoridhika na kukuza maelewano ya kijamii, ambayo ni muhimu kwa jamii nzuri.

Dhana ya Plato ya tiers tatu ya jamiii-walezi, wasaidizi, na wafanyakazi-inalingana na mambo ya nafsi. Kama vile vikundi hivi vitatu vinavyofanya kazi pamoja kwa manufaa ya jiji, sababu na ujuzi hufanya kazi pamoja na nidhamu ili kuondokana na tamaa ambazo zinatishia kuharibu maelewano ya watu binafsi. Tabia hizi tatu zinawawezesha watu kuwa wa haki na wema.

Hadithi ya Kutengwa

Wakati wa kufikiri juu ya maandiko ya msingi, tunapaswa kusimama ili tuchunguze sauti zilizopo za wale waliokanusha jukumu katika utawala, ambayo kwa kushangaza inawakilisha udhalimu mkubwa ulioingizwa katika nadharia za mwanzo za haki. Katika maandiko ya kale ya Kigiriki, kama ilivyo katika maandiko mengi ambayo hufanya msingi wa falsafa ya kisiasa, raia kwa ujumla huwa na watu matajiri. Wanawake ni kutengwa na kuzingatia, kama vile wale waliozaliwa katika utumwa (haki ni mara kwa mara kupanuliwa kwa watu watumwa kupatikana kwa njia ya vita). Kulingana na Aristotle, wanawake kwa asili wanazaliwa katika uongozi wa chini kuliko wanaume na hawana busara ya kutosha kushiriki katika maisha ya kisiasa. Aristotle pia anaona wazee kuwa hawawezi tena kushiriki kisiasa, wakati watoto (labda watoto wa kiume) bado hawajazeeka kutosha kuwa na uwezo: “Mtumwa anakosa kabisa kipengele cha makusudi; mwanamke anayo lakini hana mamlaka; mtoto anayo lakini haujakamilika” (1984, 1260a11 ). Mahitaji ya Aristotle kwa uraia ni kidogo ya kutisha. Kwa maoni yake, raia asiye na masharti ni mtu ambaye anaweza kushiriki katika serikali, akiwa na ofisi ya uamuzi au mahakama. Hata hivyo, Jamhuri ya Plato inafikiria jukumu kwa wanawake kama wanachama wa tabaka la mlezi tawala: “Wanaume na wanawake sawa wana sifa zinazofanya mlezi; wanatofautiana tu katika nguvu zao za kulinganisha au udhaifu” (1892, 456a).

Mohism nchini China

Takriban maili 8,000 mashariki mwa mahali pa kuzaliwa kwa Jamhuri, kundi la wasomi walioitwa Mohists walishiriki katika mazungumzo kama hayo kuhusu haki na utawala. Mohism iliondoka wakati wa zama za Marekani zinazopigana nchini China (481—221 KK), kipindi cha msukosuko mkubwa wa kijamii. Ingawa mgogoro huu hatimaye ulitatuliwa kwa kuungana kwa majimbo ya kati na kuanzishwa kwa nasaba ya Qin, mabadiliko ya mara kwa mara ya mipaka ya kisiasa yalisababisha kubadilishana kwa kiasi kikubwa habari za kiutamaduni, kiuchumi, na kiakili. Kwa sababu hiyo, zama hii pia inajulikana kama kipindi cha “'mia schools' of thought” (Fraser 2020, xi). Sura ya nadharia ya maadili ya kawaida inazungumzia kanuni kuu za mawazo ya Mohist; sehemu hii itachunguza maadili yake ya kisiasa.

Kitabu cha Mozi

Kanuni kuu za Mohism zinaweza kupatikana katika Mozi, maandishi muhimu katika falsafa ya Kichina. Imeandaliwa na wafuasi wa mwalimu na mrekebishaji Mo Di, au Mozi (470—391 KK), Mozi huchunguza mada mbalimbali, ikiwa ni pamoja na mantiki, uchumi, sayansi, na nadharia ya kisiasa na kimaadili. Kama Jamhuri ya Plato, Mozi inachunguza nini kinachofanya tabia nzuri na huja mawazo ya upendo wote na huruma. Wafanyabiashara wanatathmini tabia kulingana na jinsi inavyowafaa wengine. Utawala unapaswa kuzingatia jinsi bora ya kukuza ustawi wa jamii. Maadili ya hatua au sera imedhamiriwa na matokeo yake. Kulingana na Mozi, uchokozi na kuumia kwa wengine, hata katika shughuli za kijeshi, zinapaswa kupinga.

UHUSIANO

Sura juu ya nadharia ya maadili ya kawaida inashughulikia matokeo kwa undani zaidi.

Mtawala wa Mohist nchini China

Wamohisti waliamini kwamba watu binafsi ni nzuri sana na wanataka kufanya yaliyo sahihi ya kimaadili, lakini mara nyingi hawana ufahamu wa kanuni za maadili. Kwa hiyo, mtawala mwenye wema na mwenye huruma ni muhimu kutoa kiwango cha elimu ya maadili na tabia. Mozi inaelezea machafuko ya kijamii zamani:

Mwanzoni mwa maisha ya binadamu, wakati bado hapakuwa na sheria na serikali, desturi ilikuwa “kila mtu kulingana na wazo lake mwenyewe.” Kwa hiyo kila mtu alikuwa na wazo lake mwenyewe, wanaume wawili walikuwa na mawazo mawili tofauti na wanaume kumi walikuwa na mawazo kumi tofauti—watu wengi zaidi mawazo tofauti zaidi. Na kila mtu alikubali maoni yake mwenyewe na kukataa maoni ya wengine, na hivyo akaondoka kutokubaliana kati ya wanadamu. (Mozi n.d., I.1)

Ili kupambana na ugonjwa huu na kuanzisha aina ya ushirikiano wa amani, ikawa muhimu kutambua mtawala. Hivyo, “Mbinguni” ulichagua mtawala mwenye hekima, “taji [ing] yake mfalme” na “kumshtaki wajibu wa kuunganisha mapenzi katika himaya” (Mozi n.d., II.2).

Mtawala mwenye hekima kwa upande wake alichagua mawaziri watatu wenye hekima ili kumsaidia. Hata hivyo, waligundua “ugumu wa kuunganisha watu wote katika milima na misitu na wale walio mbali mbali,” hivyo waligawanya zaidi himaya na kuteua mabwana wa feudal kama watawala wa ndani, ambao kwa upande walichagua “mawaziri na makatibu na njia yote hadi wakuu wa wilaya na vijiji, wakishirikiana na yao wajibu wa kuunganisha viwango katika hali” (Mozi n.d., II.2). Mara baada ya utawala huu wa kiserikali ulipoanzishwa, mtawala alitoa amri kwa watu kuripoti uovu wa maadili kati ya wananchi na viongozi. Kwa njia hii, Mozi anasema, watu wangeweza kuishi kwa busara na kutenda kwa tabia nzuri.

Katika kipindi cha Mataifa ya Vita, Mohism ilishindana na Confucianism. Pamoja na kupanda kwa nasaba ya Qin na Imperial iliyofuata, ilipungua, ingawa wengi wa maadili yake yalifyonzwa ndani ya Confucianism, ambao ushawishi wake nchini China ulidumu zaidi ya miaka 2,000.

Mtazamo wa Al-Farabi kuhusu Utawala

Mkazo juu ya tabia nzuri kama sharti la amani ya kiraia pia unaweza kuonekana katika kazi ya mwanafalsafa wa Kiislamu Al-Farabi (870—950 CE). Ingawa hakuna taarifa nyingi kuhusu maisha ya Al-Farabi, inajulikana kuwa alifika Baghdad wakati wa umri wa dhahabu wa Uislamu, uwezekano kutoka Asia ya kati. Pamoja na wanajiografia wa Kiarabu na wanahistoria na wasomi wa Kikristo wakitafsiri maandiko kutoka Kigiriki hadi Kiarabu, Al-Farabi aliandika Baghdad ilikuwa nyumbani si tu kwa wakazi wakubwa wa miji wakati huo lakini pia kwa maktaba kubwa na vituo vya elimu ambavyo vilizalisha maendeleo katika hesabu, optics, astronomia, na biolojia. Al-Farabi alikimbia Baghdad kutokana na mtikisiko wa kisiasa baadaye maishani mwake na anaaminika kuwa amekufa Dameski. Anaendelea kuwa mfikiri muhimu aliyeathiri baadaye, na labda anafahamika zaidi, wanafalsafa kama vile Avicenna na Averroes. Wasifu wa mapema wanasisitiza michango yake katika nyanja za mantiki na metafizikia, ambazo bado zinatambuliwa kama muhimu leo. Al-Farabi alikuwa mmoja kati ya wanafalsafa wa kwanza wa Kiislamu kusoma falsafa ya kisiasa ya Kigiriki na kuandika kuhusu hilo (Fakhry 2002). Anaendeleza baadhi ya mawazo ya Wagiriki katika majadiliano yake ya mtawala mkuu na mji wa ubora (Galston 1990). Kwa sababu hiyo, mara nyingi huitwa “bwana wa pili,” huku Aristotle akiwa wa kwanza.

Kielelezo 11.3 Mchoro huu wa mbao kutoka karne ya kumi na tano unaonyesha Al-Farabi kama mtu mwenye hekima, mzee. Al-Farabi alitoa michango muhimu katika falsafa na vilevile katika nyanja za sayansi, sosholojia, dawa, hisabati, na muziki. (mikopo: “Al-Farabi” na Michel Wolgemut/Europeana, Umma Domain)

Mtawala Mkuu

Mtawala mkuu wa Al-Farabi ndiye mwanzilishi wa mji—si mwanzilishi wa kihistoria, bali ni mwenye ujuzi wa vitendo na wa kinadharia na hajafungwa na historia yoyote au mamlaka ya awali. Wakati mtawala mkuu anaweka maamuzi yao juu ya uchambuzi wa makini, “mrithi” wao anapokea na hujenga juu ya hukumu za mtawala mkuu bila kuwatii hukumu hizo kwa uchunguzi wa falsafa (Galston 1990, 97).

Mtawala mkuu ana ujuzi wa falsafa ya kisiasa na sayansi ya siasa. Kwa Al-Farabi, sayansi ya siasa ni uelewa wa vitendo wa serikali, ambayo inajumuisha kusimamia mambo ya kisiasa. Ni kazi ya sayansi ya siasa kuchunguza njia ambazo watu wanaishi maisha yao, ikiwa ni pamoja na tabia zao za maadili na mwelekeo, na kuangalia motisha nyuma ya vitendo na kuamua kama lengo lao ni “furaha ya kweli.” Furaha ya kweli inakuja kupitia vitendo vyema na maendeleo ya tabia ya maadili. Kwa upande mwingine, furaha ya kudhaniwa inalenga mambo yanayoharibika, kama vile nguvu, pesa, na raha za kimwili. Falsafa ya kisiasa ni maarifa ya kinadharia yanayotakiwa kutambua tabia nzuri.

Watawala wa falsafa na wasiokuwa

Al-Farabi huchota tofauti kati ya watawala wa falsafa na wasio falsafa. Watawala wasio na falsafa wanaweza kuwa na ujuzi wa vitendo na kuwa na uwezo wa kufanya hukumu kulingana na uzoefu wao kuchunguza na kuingiliana na watu binafsi mjiani. Watakuwa na uwezo wa kutambua ruwaza na kufanana katika migogoro na hivyo kufanya maamuzi ya haki iwezekanavyo ili kuhakikisha amani, hata kama wanategemea hekima ya mtawala mkuu. Kwa upande mwingine, watawala wa falsafa wana ujuzi wa kinadharia pamoja na vitendo na wataweza kuamua hekima ya vitendo wenyewe (Galston 1990, 98). Mtawala wa falsafa anaweza kuwa mtawala mkuu, ilhali mtawala asiye na falsafa hawezi.

Miji ya Ubora

Kama Jamhuri ya Plato, mji wa Al-Farabi unapaswa kutawaliwa na mwanafalsafa na kutafuta kuelimisha darasa la wasomi wa falsafa ambao wanaweza kusaidia katika usimamizi wa jiji hilo. Madarasa ambayo wananchi wa jiji ni wa kuamua na mtawala mkuu na yanategemea sifa zao za asili, vitendo, na tabia (Galston 1990, 128). Lengo kuu ni kujenga mji mzuri au taifa linalowapa wananchi wake nafasi kubwa ya kufikia furaha ya kweli.

Hii ni kinyume kabisa na mji usio na maadili, ambapo watu hukumbatia maovu kama vile ulevi na ukarimu na kuweka kipaumbele fedha na hadhi juu ya vitendo vyema. Wananchi wanatenda kwa njia hii si kwa ujinga bali kwa uchaguzi. Watu kama hao hawawezi kamwe kufikia furaha ya kweli kwa sababu furaha yao inategemea mambo ya muda (Galston 1990). Ikiwa mji haukutawaliwa na mtawala mkuu, hata hivyo, sio lazima uwe mji usio na maadili, na wananchi wake wanaweza bado kufikia furaha ya kweli kwa njia ya kufuata wema. Katika utawala wa kisiasa, Al-Farabi inasema:

Miongoni mwa miji muhimu, kunaweza kuwa na baadhi ambayo huleta pamoja sanaa zote zinazopata kile kinachohitajika. Mtawala wao ndiye aliye na utawala mzuri na mbinu bora za kutumia ili wapate vitu muhimu na utawala mzuri katika kuwalinda vitu hivi kwa ajili yao au ni nani anayewapa vitu hivi kutokana na alivyo navyo. (alinukuliwa katika Kijerumani 2021)

Hata hivyo, mji kama huo hauwezi kuchukuliwa kuwa mji wa ubora; lengo lake ni kutoa ustawi wa kimwili wa wananchi wake, lakini haujui ufahamu wa falsafa ya ustawi kwa maana kubwa.

Mji wa ubora unaongozwa na mazoezi ya “hila ya kifalme,” au usimamizi wa mambo ya kisiasa. Hila ya kifalme inajaribu kuanzisha utaratibu wa kijamii kulingana na tabia nzuri, tabia nzuri, na hatua za maadili. Wakati wananchi wa jiji wanajumuisha kanuni hizi na kuhamasisha wengine kuwaweka pia, matokeo ya jamii ya usawa, ambayo wenyeji wote wanaweza kufikia kiwango chao kikubwa cha furaha na kutimiza

Fikiria kama mwanafalsafa

Plato na Al-Farabi wote walidhani kuwa mji wa haki unapaswa kutawaliwa na mwanafalsafa. Ni mambo gani yanayoamua kama serikali itafanya maamuzi mazuri? Je, unakubaliana na Plato na Al-Farabi kwamba mambo haya ni wema na uwezo wa kiongozi wake au uongozi wake? Muundo wa serikali unacheza jukumu gani katika jinsi inavyofanya maamuzi na jinsi maamuzi hayo yanafaa? Tambua maamuzi mawili au matatu mazuri ya serikali yako imefanya. Kutumia SIFT au hatua nne mbinu kutoka sura juu ya kufikiri muhimu, utafiti kila uamuzi. Kisha kuandika aya kuhusu kila uamuzi, kuelezea jinsi uamuzi ulivyofanywa. Eleza kwa nini inafanya au haiunga mkono msimamo wa Plato na Al-Farabi.