5.4: Taasisi za Jamii

Serikali/Siasa

Toni ya ugomvi kati ya serikali ya Marekani na watu wa asili ilianzishwa wakati wa 1824, Rais James Monroe alitumia “utunzaji wa mambo ya makabila na kwa dhana ya kuwalinda... ilianzisha kuundwa kwa ofisi ya fedha katika Idara ya Vita inayoitwa BIA (Ofisi ya Mambo ya Hindi) (Coffer, 1979).” BIA hatimaye wakiongozwa na Idara ya Mambo ya Ndani, lakini ilikuwa wazi kuwa serikali ilikuwa inatarajia kusimamia AI/AN folks kwa mtindo uadui na paternalistic. Mifano michache ijayo itaonyesha mvutano unaoendelea na maazimio ya sehemu kati ya serikali ya Marekani na Wamarekani Wenyeji.

Kielelezo\(\PageIndex{1}\): Mwakilishi Deb Haaland (Laguna Pueblo), mmoja wa wanawake wawili wa kwanza Wenyeji wa Marekani waliochaguliwa Congress (mwaka 2018), anaongea katika Capitol ya Marekani kwa mwaka wa sita “Play-In” kwa ajili ya hatua ya Tabianchi. Haaland akawa Wenyeji wa kwanza wa Marekani aliyechaguliwa kuwa baraza la mawaziri la Rais, Katibu wa Mambo ya Ndani “Mwakilishi Deb Haaland (NM-01)” (CC BY-NC-SA 2.0; Mama Safi Air Force kupitia Flickr)

Ofisi ya Mambo ya Hindi (BIA)

Serikali hii iliweka uendeshaji wa kutoridhishwa kwa Wenyeji wa Marekani kwenye shirika hili la shirikisho badala ya wazee wa kikabila. Hii ni pamoja na udhibiti wa bajeti reservation, shule, na hata uanachama wa kikabila (Healey & O'Brien, 2015). Hatimaye, nguvu ya BIA ilipungua, lakini ilikuwa na madhara ya muda mrefu ya paternalistic juu ya Wahindi wa Marekani.

Sheria ya Utekelezaji wa India wa 1851

Kulingana na Elliott (2015),

Hindi Mipangilio Sheria ya 1851 mamlaka ya kuundwa kwa maeneo ya Hindi katika kile sasa Oklahoma. Watu wa asili walilazimika tena kuhamia vifurushi vidogo vya ardhi ambavyo sasa vinaitwa kutoridhishwa. Serikali ya Marekani ilikuwa imeahidi kuwasaidia wanachama wa kikabila waliohamishwa kwa chakula na vifaa vingine, lakini ahadi zao mara nyingi hazikutimizwa, na uwezo wa Wamarekani wa asili wa kuwinda, samaki na kukusanya chakula ulikuwa umezuiwa sana.

Tendo hili liliendeleza zaidi na kuunga mkono ukoloni wa walowezi.

Sheria ya Nyumba ya 1862

Sheria hii iliruhusu raia yeyote aliyestahili (wakati huo, ilikuwa hasa Wamarekani weupe) kudai ardhi kwa madhumuni ya makazi. Ardhi ambayo ilikuwa “inadaiwa” ilichukuliwa/kuibiwa kutoka kwa Wahindi wa Marekani (Acuña, 2015).

Sheria ya Utekelezaji wa India wa 1871

Sheria hii iliondoa hadhi ya makabila ya Wahindi wa Marekani kama mataifa huru, ambayo ilimaanisha kuwa Wamarekani Wenyeji walikuwa sasa kata za serikali. Kwa kuondoa hali yao ya taifa huru, matokeo yalikuwa paternalism kamili ambapo Marekani ilikuwa “uzazi” Wamarekani Wenyeji kwa “wema wao wenyewe” (Healey & O'Brien, 2015).

1885 Sheria ya Uhalifu Mkubwa

Sheria hii iliruhusu Marekani kupinga na/au kufuta mkataba wowote na Mataifa ya Wenyeji wa Amerika kuhusu mamlaka ya uhuru katika nchi za kikabila. Kwa maneno mengine, kama Mhindi wa Marekani kufanya aina fulani ya uhalifu katika nchi za kikabila, Marekani inaweza kukiuka uhuru wa nchi hizi kujaribu kukamata alisema “jinai” badala ya kuwa “jinai” kuwa kushughulikiwa na kwamba hasa American India taifa (Aguirre & Turner, 2004).

Sheria ya Uraia wa Hindi 1924

Licha ya kuwa wenyeji wa awali wa Marekani, Wamarekani Wenyeji walikuwa mojawapo kati ya vikundi vya mwisho vya rangi kupewa uraia wa U.S. Sheria ya Uraia wa Hindi ya 1924 ilitoa uraia wa U.S. kwa mtu yeyote wa asili wa Amerika aliyezaliwa ndani ya maeneo ya U. Imesema kuwa lengo la tendo hili lilikuwa kupunguza mahitaji ya utambulisho wa kiasili kati ya Wahindi wa Marekani. Mataifa ya kikabila kama vile Wahopi na Onondaga yalikataa Sheria hii kwa kutoa pasipoti zao za kikabila (Aguirre &Turner, 2004).

Sheria ya Urekebishaji wa Hindi 1934

Sheria hii ilijaribu kutoa uhuru zaidi kwa Wamarekani Wenyeji kwa kufuta Sheria ya Dawes na kuruhusu makabila kupitisha katiba yao wenyewe na kuchagua baraza lao la kikabila. Ingawa lengo lilikuwa la kujitawala zaidi, matarajio yalikuwa kwa makabila kuendana na maadili na mazoea ya jamii kubwa (nyeupe). Zaidi ya hayo, kuwa na kiongozi mmoja wa kikabila kuwakilisha reservation nzima inaweza kuonyesha migogoro intragroup tangu reservation inaweza kuwa na makabila mbalimbali American Hindi (Healey & O'Brien, 2015; Schaefer, 2015).

Sheria ya Tume ya Madai ya 1946

Kwa jitihada za kutoa fursa ya kisheria kwa Wahindi wa Marekani, Sheria hii ilianzisha Tume ya Madai ambayo ingeweza kusikia kesi zilizoletwa na Wamarekani Wenyeji kuhusu kupoteza ardhi zao. Kwa bahati mbaya, tume hii haikuwa na mamlaka ya kurudi ardhi, bali badala ya fedha fidia Wahindi wa Marekani kwa nchi hizo. Fidia hii ya kifedha haiwezi kusababisha pesa nyingi au kufunika thamani halisi ya nchi hizi zilizoibiwa (Aguirre & Turner, 2004).

1971 Alaska Native Madai Sheria ya Makazi

Katika tendo hili lililosainiwa na Rais Richard Nixon, hali ya uhuru ya mataifa ya Hindi ya Amerika huko Alaska ilifutwa, ambayo kimsingi ilifanya ekari milioni 44 za ardhi za zamani za Amerika ya asili kuwa mali ya Marekani (Aguirre & Turner, 2004). Kufikia miaka 50 iliyopita, U.S. ilikuwa bado inapatia mamilioni ya ekari za ardhi za Marekani za India.

1990 Sheria ya Taifa ya Ulinzi na kuwarejesha makwao (NAGPRA)

Iliyotungwa mwaka 1990, NAGPRA

inaelezea haki za wazao wa asili wa Amerika, makabila ya Hindi, na mashirika ya Wahawai ya Wenyeji kuhusiana na matibabu, kuwarejesha makwao, na tabia ya mabaki ya binadamu ya Amerika ya asili, vitu vya mazishi, vitu vitakatifu, na vitu vya urithi wa utamaduni, unaojulikana kwa pamoja katika amri kama vitu vya kitamaduni, ambayo wanaweza kuonyesha uhusiano wa asili ya mstari au ushirikiano wa kitamaduni (McManamon, 2000).

Makumbusho kama Smithsonian, na kujitolea Kurejesha makwao ofisi kazi ya kutimiza vigezo ya wote 1989 Makumbusho ya Taifa ya Sheria ya Marekani ya India (NMAI), pamoja na NAGRPA. Mwaka 2017, mabaki ya Wenyeji 24 wa Alaska kutoka kijiji cha Igiugig (Alaskan Yupik) walirudishwa zaidi ya miaka 80 baada ya kuchukuliwa (Daley, 2017). Ingawa NAGPRA imefanya juhudi za kuwarejesha makwao kupatikana zaidi, juhudi hizi si sawa. Kwa mujibu wa Rebecca Kitchens (2012), sheria za sasa, ikiwa ni pamoja na NAGPRA, zinawapa baadhi ya Mataifa ufikiaji wa kisheria wa vitu vyao vya kitamaduni kwa gharama ya Mataifa mengine au watu wa asili, hatimaye uongozi unaowapendelea baadhi ya watu wengine.

Kama jitihada za kuwarejesha makwao, ni muhimu pia kuleta kipaumbele kwa hali ya uaminifu ya makabila ambayo inathibitisha ardhi yao kurudishwa kwao. Katika mfano mashuhuri, jimbo la Alaska lilikuwa likishitaki serikali ya shirikisho ikisema kuwa migogoro ya hadhi ya uaminifu na Sheria ya Makazi ya Madai ya Tafsiri hiyo ya kisheria ilimaanisha Wenyeji wa Alaska walipigwa marufuku kuweka ardhi kuwa uaminifu hadi hivi karibuni (Estus, 2016). Jimbo la Alaska hatimaye limeshuka kesi yake, lakini vita hii ya kisheria inawakilisha mojawapo ya changamoto nyingi kwa watu wa AI/AN kuanzisha na/au kudumisha hali ya uaminifu.

Kielelezo\(\PageIndex{2}\): “Ufinyanzi kuondolewa kama sehemu ya NAGPRA (National Graves Ulinzi na Rejesha Sheria.” (CC BY-NC-SA 2.0; Sam_Wise kupitia Flickr)

Elimu

Kihistoria, American Hindi watoto hawakuwa na mengi ya uchaguzi kuhusiana na elimu yao tangu serikali ya Marekani, kupitia BIA, makusudi alimtuma watoto mbali na familia zao kwa shule za bweni Native American, kujadiliwa katika Sura 5.2. Madhumuni ya shule hizi za bweni ilikuwa kuwashirikisha watoto Wenyeji wa Amerika ambayo ilimaanisha kuwa wangeweza tu kuzungumza Kiingereza na kubadili Ukristo. Ilikuwa marufuku kwao kutumia lugha za kikabila, mavazi, dini, na kipengele kingine chochote cha kitamaduni cha Native. Mary Crow Dog anaelezea shule za bweni kama “kukimbia kama koloni ya adhabu” (Mbwa, 1990).

Kielelezo\(\PageIndex{3}\): “Haskell Hindi Chuo Kikuu cha Mataifa” ishara, iko katika Lawrence, Kansas. (CC BY-NC-SA 2.0; miujiza kupitia Flickr)

Shule za bweni za Amerika za asili zilikuwa zimefungwa zaidi na miaka ya 1970, lakini ziliacha athari isiyoweza kudumu juu ya kufikia elimu ya Wahindi wa Marekani hadi sasa. Takwimu za kufikia elimu ya 2012 kutoka Sensa ya Marekani inaonyesha kwamba Wahindi wa Marekani walikuwa na uwezekano mkubwa wa kuhudhuria shule ya sekondari, lakini mahudhurio ya chuo na/au kukamilika hakuwa na uwezekano kama inavyoonekana katika Kielelezo 5.4. Mara baada ya mfano wa elimu ya Amerika ya India kubadilishwa kutoka kwa kuimarisha kwao kuwa na vyuo vikuu vya kudhibitiwa kikabila, kulikuwa na mabadiliko ya kuongezeka kwa ufikiaji wao wa elimu, lakini bado si kwa viwango vya wazungu wasio na Rico.

Sheria ya Usaidizi wa Elimu na Elimu ya 1975 iliwapa Mataifa ya Wenyeji wa Marekani uhuru zaidi na kuweka miundo yao ya utawala na ya uongozi bila kuingiliwa kwa BIA, vilevile, iliwapa zana na rasilimali za kushughulikia na kuboresha hali zao (Healey & O'Brien, 2015). Hasa, Sheria hii iliathiri sana elimu ya AI/AN kwa sababu ilisaidia kusafisha njia kwa vyuo vya kikabila kudhibitiwa na watu wa asili si serikali au BIA. Sasa marehemu kiongozi wa kiasili Wilma Mankiller maneno yanahusiana na mabadiliko haya: Yeyote anayedhibiti elimu ya watoto wetu anadhibiti siku zijazo.

Kielelezo\(\PageIndex{4}\): Kufikia elimu kwa Wahindi wa Marekani. Idadi kubwa ya vikundi vyote wana diploma ya shule ya sekondari au zaidi, viwango vya vikundi vyote vya AI/AN ni vya chini kuliko wenzao wasio Waispania na wazungu. Wakati takriban 32% ya wasio na Hispania walikuwa chuo kielimu mwaka 2012, asilimia ndogo ya makundi yote ya AI/AN walikuwa chuo elimu. (Takwimu kutoka Sensa ya Marekani (2013); Healey & O'Brien (2015))

Familia

Makundi yafuatayo yanaweza kutumika kuelewa uhusiano:

• Mahusiano ya kizazi yanatajwa kupitia mama, watoto ni wa kikundi cha jamaa cha mama yao.
• Patrilineal- katika mahusiano yanatajwa kupitia baba, watoto ni wa kikundi cha jamaa cha baba yao.
• Mahusiano ya Bilineal (baina ya nchi) -katika uhusiano yanatajwa kupitia makundi ya jamaa ya baba na mama.

Makundi haya yanaweza kuonekana kuwa rahisi, lakini yanaweza kuwa na athari kubwa juu ya mambo mengine ya jamii. Na ni rahisi sana? Je, ungependa kuainisha makundi makubwa ya jamaa ya Marekani na Canada? Bilineal? Ikiwa ndivyo, kwa nini wengi wetu tuna majina ya mwisho ya baba zetu, kama katika jamii za patrilineal? Zaidi ya hayo, katika jamii ya patrilineal au matrilineal mwiko wa intesting hutumiwa tofauti kwa upande wa mama au baba wa familia. Hivyo kama jamii ni matrilineal au patrilineal inaweza kuamua na nani unaweza kufanya ngono na kuoa na nani huwezi.

Jamii pia hueleweka na wanasayansi wa kijamii kama kuwa ama mke au wa kigeni. Katika jamii ya watu wa kawaida (katika baadhi ya matukio lazima) kuolewa mtu kutoka nje ya kikundi au eneo lao (wapi wanaishi, kijiji au mji wao). Katika jamii ya mke watu kawaida huoa mtu kutoka kwa jamii yao. Ndoa ya binamu ya msalaba hupatikana kwa kawaida katika jamii za mke na mazoezi husaidia kuongeza uhusiano kati ya familia, ambayo inahimiza familia zinazohusiana kufanya kazi kwa kila mmoja katika kupata rasilimali. Katika jamii ya kigeni, watu binafsi na familia hujenga mahusiano na familia katika maeneo mengine. Shirika jingine la ujamaa wa jamii ni mioties. Katika miungu, makundi ya jamaa ya jamii fulani yanagawanywa katika makundi mawili, ambayo yanaweza kuwa ya kawaida. Mara nyingi mara nyingi hufanya kazi kama mgawanyiko wa sherehe katika jamii. Kwa mfano, kati ya Iroquois, wakati mwanachama wa kikundi cha jamaa yako akifa, wanachama wa moiety tofauti watapanga na kufanya mazishi ili “kusaidia kuifuta machozi kutoka kwa macho yako.” Miongoni mwa Tewa, Taifa la Puebloan wanaoishi katika sehemu ya kusini magharibi ya Marekani hufanya kazi kama sehemu muhimu sana ya kipengele cha ibada na sherehe za jamii. Wanaume na wanawake wanapaswa kuolewa na mtu kutoka kwa mwingine, na wanawake watachukuliwa katika kundi la waume zao baada ya kuolewa (Ortiz, 1969).

Dhana nyingine zinazosaidia kuelewa uhusiano ni ukoo na ukoo. Katika jamii ambazo zinatambua mistari (mara nyingi huwa patrilineal), wanachama wa kizazi wanaweza kufuatilia asili yao kutoka kwa babu ya kawaida. Ukoo ni vigumu kufafanua. Wanachama wa ukoo wanaamini kuwa wanahusiana, hata kama hawawezi kufuatilia asili yao kwa babu wa kawaida. Viwanja vyote na koo ni za kawaida. Mara nyingi lineages hupatikana katika jamii za patrilineal, koo katika jamii za matrilineal. Jamii nyingi za Amerika za asili zinatambua koo. Wakati jamii za Ulaya sasa kwa ujumla patrilineal (ingawa, chini ya miaka 1,000 iliyopita Ireland walikuwa matrilineal), jamii za Wenyeji wa Amerika zinaweza kuwa matrilineal, patrilineal, au bilineal. Zaidi ya hayo, mashirika haya ya uhusiano yanabadilika sana na yamebadilika ndani ya miaka 200 iliyopita.

Katika jamii ya Tewa kuna koo mbili za patrilineal: Majira ya joto na Majira ya baridi. Ortiz (1969) inasema kwamba watoto hawajazaliwa moja kwa moja katika koo hizo, lakini lazima waende kupitia mila kadhaa ya “kuingizwa.” Wanawake kwa ujumla hupitishwa katika ukoo wa waume zao baada ya ndoa. Zaidi ya hayo, watoto wanaweza kupitishwa katika ukoo mwingine, hata baada ya kuingizwa katika ukoo. Ortiz (1969) anatoa mfano wa mtu aliyekuwa na binti tu. Walipoolewa, walipitishwa katika ukoo wa waume zao. Baba kisha alikubali mwana wa binti yake mzee kabisa katika ukoo wake. Watu wa dawa na waganga wangeweza pia kupitisha wanafunzi ambao hawakuwa wa ukoo wao katika ukoo wao. Mapitio haya yote yalihusisha mila ya kuingizwa (Ortiz, 1969).

Jamii ya Iroquois (Haundenosaune) ni kundi la Wamarekani Wenyeji wanaohusishwa na lugha, shirika la kisiasa, na makundi ya jamaa. Wana na wanaendelea kuchukua eneo la kile ambacho sasa ni kaskazini mwa New York na kusini mwa Quebec na Ontario kwa takriban miaka 2,000. Iroquois ni jamii ya matrilineal ambayo makundi ya jamaa ya jamaa hupangwa katika koo: Bear, Wolf, Deer, Hawk, Snipe, Heron, Turtle, Beaver na Eel. Wairoquois hawaamini wameshuka kutoka kwa wanyama hawa, lakini katika nyakati za kale za mapokeo ya mdomo, uhusiano kati ya wanyama na watu ulikuwa wa karibu sana wakaweza hata kuwasiliana. Kama ilivyo katika hadithi kuhusu Sky Woman, Turtle ilitoa nafasi kwa ajili yake ya ardhi na ambayo Dunia sasa inakaa. Wanawake wa ukoo wa Bear walijifunza kuhusu mimea ya dawa kutoka kwa kubeba sura.

Wanavajo (Chakula) pia huhesabiwa kuwa jamii ya matrilineal. Tofauti na Wairoquois, Mnavajo angesema wamezaliwa kwa ukoo wa mama yao na kwa ukoo wa baba yao. Zaidi ya hayo, Watakula wanatambua uhusiano wao kwa koo zao za uzazi na baba. Navajo huchukuliwa kuwa matrilineal kwa sababu urithi wa haki za matumizi (haki za watu binafsi kutumia ardhi au rasilimali nyingine) huhamisha kutoka kwa mama kwenda kwa binti.

Kielelezo\(\PageIndex{5}\): “Lugha ya Inuit.” Takwimu ya bibi inavyoonyeshwa akisisimua na mtoto mwenye ishara ya Inuit na alfabeti nyuma. (CC BY-NC-SA 2.0; pietroizzo kupitia Flickr)

Inuit ya Aktiki ni mfano wa jamii ya nchi mbili. Uhusiano ni sawa kufuatiliwa kwa njia ya mama na upande wa baba. Inuit kuishi katika mazingira changamoto ya asili. Shirika lao la ujamaa linaweza kuwa kwa sababu watu wa jamii hii lazima wategemeane kwa ajili ya kuishi. Watu wengi ambao unaweza kuwaita kwa msaada, uwezekano mkubwa zaidi (na wao) utaishi. Jamii za nchi mbili ni kawaida ya chakula, kusafiri kutoka eneo hadi eneo ili kupata rasilimali zinazohitajika. Wanaweza kuwa simu na nchi mbili kwa karne nyingi, kama Inuit. Wengine, kama Cheyenne na Sioux, huenda wakawa nchi mbili baada ya mabadiliko katika mifumo ya kiuchumi na makazi yanayosababishwa na intrusions Euro American katika wilaya yao na kusababisha wao morphing kutoka makazi, jamii ya maua kwa jamii ya chakula. Shirika la Uhusiano wa nchi mbili lilikuwa linafaa zaidi kwa uhamaji wa wafugaji na kuongezeka kwa mitandao.

Dini na imani za Kiroho

Hadithi za asili za watu wa asili katika Amerika ya Kaskazini pia ni tofauti kabisa na kila mmoja. Kila jamii ya Wenyeji wa Amerika ina hadithi yake ya asili; hakuna hadithi moja jinsi ilivyo katika Ukristo na Uyahudi. Hadithi za asili ni kipengele kimoja tu cha imani za kidini au za kiroho kwa jamii yoyote.

Katika hadithi nyingi za asili za asili, wanyama, mimea, na hata nguvu za asili kama nyoka zilizokula kijana asiyeheshimu, ni washiriki wa kazi katika hadithi. Tofauti na hadithi ya Kiyaudeo-Kikristo ambamo nyoka ndiye mnyama pekee kuwa na sehemu iliyotajwa, katika hadithi za Wenyeji wa Marekani wanyama ni muhimu sana kwa kitendo cha hadithi; mara nyingi huwasaidia binadamu kuishi. Wanyama wanaweza wakati mwingine kuwa tricksters, kama Coyote ya hadithi ya kusini magharibi au Hare Mkuu wa Kusini-Mashariki, lakini hata wakati mwingine husaidia wanadamu. Unaweza kuona kutokana na hadithi nyingi zilizotajwa, binadamu na wanyama hushirikiana na kufanya kazi pamoja. Jamii nyingi za Amerika za asili zinaamini kwamba vitu vyote ulimwenguni vina roho au roho: kwa hiyo vitu vyote duniani vinapaswa kutibiwa kwa heshima. Wanasayansi wa jamii huita uhai huu, imani kwamba sehemu muhimu za asili zina roho. Katika jamii za kutafuta chakula kuna mila ya shukrani kwa wanyama wanaotoa maisha yao kwa ajili yetu kula. Kushindwa kutunga mila inaweza kusababisha wanyama kujiondoa wenyewe. Kwa vitu vyote vilivyo hai kuna matarajio ya tabia, na wakati wanadamu au wanyama hawafikii matarajio haya, kuna matokeo.

Sherehe na mila ni sehemu nyingine muhimu ya mila yoyote ya kidini. Kati ya jamii nyingi za Wenyeji wa Amerika kuna mila au sherehe zinazotunga tena mambo ya hadithi za asili. Miongoni mwa Hidatsa, Sioux katika North Dakota, sherehe hii inaitwa Naxpike au kujificha kumpiga, na ina mambo mengi ya kawaida kwa Sun Dance mazoezi na jamii katika Mataifa Plains '. Misingi ya sherehe ambapo ibada itafanyika ni tayari na kubarikiwa na wanawake wazee, kisha chapisho lililofanywa kutoka kwa mti wa pamba huwekwa katikati ya misingi na wazee. Vijana kujitolea kutunga tena mateso na mateso ya Spring Boy, wa kwanza kwa mtu kufanya Naxpike. Kwa kufanya hivyo wanafikia maono ya mtu binafsi na kusaidia upya dunia kwa jamii yao (Bonvillain, 2001). Kama ilivyo kwa hadithi za asili, mila na sherehe zinatofautiana kutoka jamii hadi jamii.

Mila na sherehe zinaweza kukidhi mahitaji ya watu binafsi na jamii. Kwa mfano, jamii za maua au kilimo zina sherehe au mila ili kuhakikisha ukuaji wa mazao yao. Miongoni mwa Haundenosaune ya Taifa la Iroqouis huko Kaskazini Mashariki mwa Marekani, kuna sherehe za kuja kwa sampuli ya maple na jordgubbar. Kuna kadhaa kwa mahindi: upandaji wa mbegu, “kupandwa kwa mahindi,” wakati mmea “vijiti,” na kuvuna mazao. Jamii nyingi pia zina mila inayojenga upya dunia yenyewe, kama vile Naxpike ya Hidatsa au Ngoma ya Sun inayoendeshwa na jamii nyingi za Tambarare. Ngoma ya Naxpike au Sun inaweza kufanyika ili kutimiza nadhiri ya mtu binafsi au kuomba maono. Mila hii pia hutimiza mahitaji ya jamii, kuleta jamii pamoja na upya dunia kwa mwaka ujao.

Mbali na kutoa shukrani, sherehe hizi zilikuwa na pia ni fursa kwa jamii kukusanyika, kufuta malalamiko, kuwa na wakati mzuri, na kutafuta washirika wa ndoa. Siku ya kisasa pow-wows kazi kwa njia sawa kwa jamii ya kisasa Native American. Wakati sherehe za jadi bado zinafanywa na jamii nyingi, pow-wows ni fursa kwa wale ambao hawaishi tena kwenye reservation au hifadhi ya kuja nyumbani kusherehekea utamaduni wao na uhusiano wa familia. Wow-wows hutumiwa kuheshimu wanachama walioheshimiwa wa jumuiya, na kwa sasa mara nyingi hufanyika kuwakaribisha kurudi maveterani wa vita na kuwaingiza tena katika jamii. Mikusanyiko hii ni mfano wa jinsi mila inavyofanya kazi katika ngazi ya kijamii, kuleta jamii pamoja kwa madhumuni na manufaa ya pamoja.

Kielelezo\(\PageIndex{6}\): Grand Portage Pow Wow, uliofanyika kila mwaka katika Minnesota. Image inaonyesha wachezaji Asili na maveterani. (CC BY-SA 3.0, Wpwatchdog kupitia Wikimedia)

Miongoni mwa majukumu maalumu zaidi ya kiroho ni ile ya shaman. Neno “shaman” ni asili ya Siberia na linamaanisha mwanamume au mwanamke ambaye anaweza kusafiri ulimwengu wa roho kupitia hali ya maono. Katika jamii za jadi za Wenyeji wa Marekani, watu wote wana upatikanaji wa nguvu na ujuzi wa kiroho. Kwa kawaida Shamans hufanya kazi kwa jamii nzima ili kujua kwa nini mazao yameshindwa au kwa nini uwindaji haukufanikiwa. Katika jamii nyingi za Aktiki, inaaminika ya kwamba wanyama wanaotegemea walifanywa kwa vidole vya mwanamke mmoja aitwaye Sedna, mlezi wa wanyama. Sedna atawaondoa au kuwaondoa wanyama kama wawindaji hawajawatendea kwa heshima na kufanya mila ya shukrani baada ya kuwaua. Ikiwa uwindaji utakapofanikiwa, shamani wa jamii ataingia katika hali ya maono na kusafiri chini ya maji kwenda mahali ambapo Sedna anaishi ili kujua kwa nini wanyama wameondolewa na nini lazima kifanyike ili kuwarudisha tena. Ili kumshawishi Sedna, shaman atavunja nywele zake, ambazo hawezi tena kufanya kwa sababu ya kupoteza vidole vyake.

Shamans na trances ni sehemu ya mila ya kiroho ya jamii nyingi duniani kote. Katika baadhi ya jamii, mtu yeyote anaweza kufikia maono kupitia kucheza, kupiga ngoma, kuimba, au matumizi ya madawa ya kulevya, lakini hawatambui kama shamans kwa sababu trances yao ni kawaida kwa madhumuni ya mtu binafsi, wakati shaman kawaida huenda katika hali ya maono ili kufaidika na jamii yake. Shamans kawaida huitwa kwa nini inaweza kuwa majukumu magumu sana katika jamii yao. Mtu anaweza kuitwa kupitia ndoto. Katika jamii nyingi za Wenyeji wa Marekani, watu ambao wamekaribia kufa, hasa kwa njia ya ugonjwa, wanafikiriwa kuwa na uwezo wa kuwa shaman kwa sababu tayari wamesafiri kwenda ulimwengu wa roho na kurudi. Miongoni mwa jamii za pwani ya Kaskazini magharibi, watu wanaweza kutumia mafunzo ya maisha yao kuwa shaman, mara nyingi wanajifunza kwa shaman na kurithi mamlaka ya mwalimu wao juu ya kifo chao.

Wakati shamans wana mamlaka maalum ya kiroho, jamii za Wenyeji wa Amerika zinaamini watu wote—kwa kweli, vitu vyote vilivyo hai vina uwezo wa kiroho. Mojawapo ya njia za nguvu za kiroho zinazopatikana ni kupitia ndoto. Harakati za kuimarisha mara nyingi zilianza kwa kukabiliana na ndoto. Ndoto zinaonekana kama mfereji kati ya watu na ulimwengu wa roho. Kupitia ndoto roho huwaambia watu jinsi ya kuishi maisha yao, nini wanafanya vibaya, hata kuwaonya hatari. Jamii nyingi za Amerika za asili zina mila ambayo watu hutafuta ushauri kuhusu ndoto zao. Mtu mwenye ndoto ya kutisha anaweza kwenda kwa shaman; au, kama kati ya Wahaundenosaune (Iroqouis), wanaweza kumwambia jamii nzima kwa ushauri kuhusu maana yake. Iroquois, na jamii nyingine nyingi za Amerika ya asili, wanaamini ujumbe wa ndoto lazima ufanyike au kutakuwa na matokeo mabaya kwa mtu binafsi na jamii nzima.

Njia nyingine watu wanaweza kupata nguvu za kiroho ni kupitia maono. Wanaume na wanawake watafanya jitihada za maono kama njia ya kupata nguvu za kiroho. Katika jitihada za maono watu watakwenda mahali pa faragha na kwenda bila chakula, maji, na kulala ili kupata maono. Inaaminika roho zitawaambia watu kile kinachotarajiwa kutoka kwao kupitia maono.

Jitihada za maono zinaweza kuwa sehemu ya mila ya mzunguko wa maisha —mila inayoashiria mabadiliko muhimu katika maisha ya mtu. Sio jamii zote za Amerika za asili zina mila sawa ya mzunguko wa maisha, lakini kuna kawaida mila ya kuashiria kuzaliwa, kufikia utu, utu uzima, ndoa, na kifo. Mama (na wakati mwingine baba) anaweza kuanza mila kabla ya mtoto kuzaliwa. Mama anaweza kujiepusha na vyakula vingine, kama vile sungura, ili kuhakikisha mtoto atakuwa na ujasiri na asikimbie hatari. Mila imefanywa ili kuhakikisha utoaji rahisi na mtoto mwenye afya. Kati ya Watakula, wimbo wa baraka unaimbwa juu ya mama ili kuhakikisha kuzaliwa rahisi na kumlinda mtoto na mama kutokana na pepo wabaya. Mama anaweza pia kupewa dawa, na wanawake katika familia yake wanaweza kuendesha tumbo lake kusaidia wakati wa kuzaliwa. Baada ya kuzaliwa na kuoga, mtoto huchafuliwa na poleni nyeupe na njano, na wanawake wa familia ya mama watashinikiza mwili wa mtoto kwa upole ili kuhakikisha afya njema.

Ni ukweli wa kusikitisha kwamba sio watoto wote waliozaliwa wanaishi. Mambo kama utapiamlo, magonjwa, na vifaa vya maji duni vinaweza kuathiri viwango vya maisha ya watoto wachanga. Katika jamii zisizo za viwanda, watoto wachanga wanaokufa kwa ujumla hawapewi mila ya kawaida ya mazishi ya jamii yao. Jamii nyingi ziliamini nafsi ya mtoto huingia mwili wa mtoto mchanga mwingine, ikaingia katika mnyama au ndege, au akarudi kwenye ulimwengu wa roho hadi iweze kuzaliwa tena. Hivyo ilhali sherehe zinaweza kufanyika wakati wa kuzaliwa, mtoto mara nyingi hajafikiriwa kuwa mtu au kupewa jina mpaka yeye ameishi kwa muda. Mila kama hiyo ni mila ya kibinafsi, kwa vile huingiza mtoto katika jamii yake. Miongoni mwa Taifa la Tewa Pueblo, kwa mfano, watoto huingizwa katika moiety yao na kupewa jina maalum la moiety wakati wa ibada ya kutoa maji wakati wa siku nane. Wazunis wanaamini mtoto mchanga ni laini au bado hajakomaa, hivyo huhifadhiwa ndani ya nyumba mbali na jua kwa siku nane baada ya kuzaliwa. Kabla ya asubuhi siku ya nane kamba ya mtoto imezikwa, kuunganisha mtoto kwa Mama ya Dunia na ulimwengu ambao baba zake walijitokeza. Mtoto huosha, kuweka kwenye ubao wake, na mahindi huwekwa mikononi mwake. Bibi yake ya baba atamchukua mtoto nje, akikabiliwa na jua linaloinuka. Mtoto kawaida haipati jina basi. Familia itasubiri mpaka mtoto atakapokuwa mgumu (mzee) na wana hakika mtoto ataishi (Bonvillain, 2001).

Miongoni mwa mila muhimu zaidi kwa mtu yeyote ni kuja kwa mila ya umri. Kuja kwa mila ya umri kuashiria mabadiliko kutoka utoto hadi watu wazima. Jitihada ya maono ni mfano wa kuja kwa ibada ya umri kwa vijana. Mara nyingi, kwa mara ya kwanza, wanapaswa kuingia kwenye misitu, milima, au jangwa peke yao, haraka, na jaribu kukaa macho mpaka watapokea maono. Kuua mnyama kwa ajili ya chakula au kupigana na adui pia kunaweza kuwa sehemu ya ibada ya ujio wa kijana wa umri. Familia ya kijana huyo itafanya sikukuu na mara nyingi hutoa, ambayo bidhaa na rasilimali hutolewa mbali, kuashiria mabadiliko yake kwa watu wazima.

Wanawake wadogo pia hupitia mila ya umri, kwa kawaida wanapoanza hedhi. Miongoni mwa kufafanua zaidi ni kinaalda, ibada ya ujana wa msichana, ya kula. Kinaalda ni sherehe ya siku nne. Katika alfajiri na mchana kila siku, mwanamke kijana, akiongozana na marafiki na familia, jamii ya mashariki kujenga nguvu zake na uvumilivu. Mwanamke mzee aliyeheshimiwa atapiga mwili wake (kama watoto wachanga wanavyopigwa) ili kumpiga pia kuwa mwanamke aliyeheshimiwa. Mwanamke huyo na familia yake huandaa kiasi kikubwa cha chakula, hasa mahindi, kuwa sehemu ya sikukuu ya jamii iliyofanyika siku ya nne. Siku hii mwanamke huyo huyo anaosha, na kisha uso wake umejenga mistari nyeupe. Kisha husambaza chakula kwa wageni wote (Schwarz, 1997).

Kwa kihistoria, sherehe za ndoa za asili za Amerika hazikufafanua kama zile za jamii za kisasa za Marekani na Canada. Sherehe hiyo mara nyingi inajumuisha kubadilishana zawadi kati ya bibi na bwana harusi na familia zao na sikukuu. Ya umuhimu zaidi ilikuwa kifo au mila ya mazishi. Kama kuzaliwa na utu uzima, kifo ni mpito, hivyo wanaanthropolojia mara nyingi huita mila inayowaashiria ibada za kifungu. Kwa jamii nyingi za Amerika za asili, kuzaliwa ni mpito kutoka ulimwengu wa roho; kifo ni mabadiliko ya kurudi kwenye ulimwengu wa roho. Mila ya kifo inaweza kuanza kabla ya mtu kufa ili kusaidia katika mpito huu. Miongoni mwa Dine ', kwa mfano, sherehe ya njia ya usiku inaweza kufanyika ili kusaidia kuandaa mtu binafsi na familia yake kwa kifo. Dine' wana hofu kubwa ya vizuka; hivyo, tabia nyingi katika ibada ya mazishi ni kuhakikisha roho ya wafu haina kukaa karibu na jamaa. Mwili umeosha kwa uangalifu na wamevaa na wanachama wa jamaa, lakini moccasin ya kushoto imewekwa kwenye mguu wa kulia na moccasin ya kulia imewekwa kwenye mguu wa kushoto, ili iwe vigumu kwa roho kutembea. Ikiwa mtu hufa nyumbani, mwili unafanywa kupitia shimo kukatwa ndani ya ukuta ili usiipoteze njia za kawaida za maisha. Ikiwa marehemu hufa katika hogan, muundo wa nyumba wa jadi wa Dine, hogan imeachwa au kuteketezwa. Mwili hupelekwa kimya kwa doa ya mbali. Mazishi kawaida hufanyika katika ardhi, au niche mwamba kwamba ni kisha muhuri. Waombozi wanarudi kwa njia tofauti, kupitia sherehe ya utakaso, na kamwe usiseme jina la marehemu. Maadhimisho haya yanasaidia kuhakikisha kwamba roho ya marehemu haifuati wala kurudi kuwachukia wanafamilia (Bonvillain, 2001). Dine wanaamini marehemu lazima awe sehemu ya asili au ulimwengu, “kama tone la maji ni sehemu ya wingu la mvua.”

Misa Media

Dunia ya michezo imejaa majina ya timu kama Wahindi, Wapiganaji, Braves, na hata Savages na Redskins. Majina haya yanatokana na maoni ya kihistoria ya kihistoria ya Wamarekani Wamarekani kama mkali, jasiri, na wenye nguvu: sifa ambazo zingekuwa na manufaa kwa timu ya michezo, lakini sio manufaa kwa watu nchini Marekani ambao wanapaswa kuonekana kama zaidi ya savages kali tu.

Kielelezo\(\PageIndex{7}\): Kielelezo\(\PageIndex{8}\): Wamarekani wengi Wenyeji (na wengine) wanaamini timu za michezo na majina kama Wahindi, Braves, na Wapiganaji kuendeleza ubaguzi unwelcome. (Picha (a) CC PDM 1.0; David F. Barry kupitia Wikimedia; Picha (b) CC BY-NC 2.0; Charlie Lyons-Pardue kupitia Flickr)

Tangu harakati ya haki za kiraia ya miaka ya 1960, Congress ya Taifa ya Wahindi wa Marekani (NCAI) imekuwa kampeni dhidi ya matumizi ya mascots vile, akidai kuwa “hadithi ya shujaa wa mshambuliaji.. Inaimarisha mtazamo wa ubaguzi wa rangi kwamba Wahindi hawajastaarabu na wasio na elimu na imetumika kuhalalisha sera za kulazimishwa assimilation na uharibifu wa utamaduni wa India” (NCAI Azimio #TUL -05-087 2005). Kampeni hiyo imekutana na mafanikio madogo tu. Wakati baadhi ya timu zimebadilisha majina yao, mamia ya timu za kitaaluma, chuo, na K-12 bado zina majina yaliyotokana na ubaguzi huu (Sura ya 4.2). Kundi jingine, American Indian Cultural Support (AICS), linahusika hasa na matumizi ya majina hayo katika shule za K—12, na kuwashawishi watoto wakati wanapaswa kupata uelewa kamili na wa kweli zaidi wa Wamarekani wenyeji kuliko ugavi wa ubaguzi huo. Unafikiria nini kuhusu majina hayo? Je, wao kuruhusiwa au marufuku? Ni hoja gani ambayo mwingiliano wa mfano atafanya juu ya mada hii?

Mwaka 2020, katikati ya maandamano ya Black Lives Matter kufuatia mauaji ya George Floyd, Washington Redskins walistaafu mascot yao. Timu ya Soka ya Washington imewahi kufuata suti (Rathborn, 2020). Hatimaye, Azimio la NCAI la 2018 kwa Ligi ya Taifa ya Soka (NFL) ili kuacha kukuza ubaguzi wa rangi wa taasisi na kutopoteza na kupungua kwa istilahi imetambuliwa.

Video\(\PageIndex{9}\): “Proud to Be (Mascots)” video iliyotayarishwa na Congress ya Taifa ya Wahindi wa Marekani kwa nia ya kurushwa hewani wakati wa chanjo Superbowl mwaka 2014. (Ufafanuzi wa karibu na mipangilio mingine ya YouTube itaonekana mara video inapoanza.) (Matumizi ya Fair: Congress ya Taifa ya Wahindi wa Marekani kupitia YouTube)

Katika maelezo ya mwisho, kumekuwa na baadhi ya makala ya ajabu kuhusu watu wa asili iliyoundwa na na/au kutoka mtazamo Native. Juu ya mada ya mascots, Zaidi ya Neno na Katika Heshima ya Nani? ni makala ya ajabu. Powwows.com na India Nchi Leo ni ya kisasa Asili vyombo vya habari vyanzo.

Wachangiaji na Majina

• Gutierrez, Erika. (Chuo cha Santiago Canyon)
• Hund, Janét. (Chuo cha Jiji la Long Beach)
• Mafunzo ya Wachache (Dunn) (CC BY 4.0)
• Utangulizi wa Sociology 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)
• Watu wa asili wa Amerika ya Kaskazini (Stebbins) (CC BY-NC-SA 4.0)

Kazi alitoa

• Acuña, R.F. (2015). ulichukua Amerika: historia ya Chicanos. 8 ed. Boston, MA: Pearson.
• Aguirre, A., Jr. & Turner, J.H. (2004). Ukabila wa Marekani: Nguvu na Matokeo ya Ubaguzi. 4 ed. Boston, MA: McGraw-Hill.
• Bonvillain, N. (2001). Native Nations: Tamaduni na Historia ya Native Amerika ya Kaskazini. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
• Brown, D. (1970). Kuzika Moyo Wangu katika Goti waliojeruhiwa: Historia ya Hindi ya Marekani Magharibi. New York, NY: Holt, Rinehart, na Winston.
• Kahawa, W.E. (1979). Phoenix: Kupungua na kuzaliwa upya kwa Watu wa Hindi. New York, NY: Van Nostrand Reinhold Company.
• Mbwa, M.C. & Erdoes, R. (1990). Lakota Mwanamke. New York, NY: Harper Collins.
• Elliott, S.K. (2015). Jinsi American Hindi Hifadhi Alikuja Kuwa. Utangazaji wa umma Huduma.
• Estus, J. (2016). Alaska matone rufaa ya ardhi ya kikabila katika uaminifu kanuni. KTOO Umma Media.
• Healey, J.F. & O'Brien, E. (2015). Mbio, Ukabila, Jinsia na Darasa: Sociology ya Migogoro ya Kundi na Mabadiliko. 7 ed. Los Angeles, CA: Sage.
• Jikoni, R. (2012). Wenyeji na nje: kesi ya Alaska kurejesha mali yake ya kitamaduni. Alaska Sheria Tathmini 29 (1), 113-147.
• McManamon, F. (2000). Native American makaburi ulinzi na kuwarejesha makaburi tendo (nagpra). Katika L. Ellis (Ed), Njia ya akiolojia na Nadharia: Encyclopedia. New York, NY na London, Uingereza: Garland Publishing Co.
• Congress ya Taifa ya Wahindi wa Marekani. (2005). Congress ya Taifa ya Marekani Wahindi Azimio #tul -05-087: Msaada kwa ajili ya NCAA Ban juu ya 'Hindi' Mascots '.
• Ortiz, A. (1969). Tewa W World: Nafasi, Muda na Kuwa katika Pueblo Society. Chicago, IL: Chuo Kikuu cha Chicago Press.
• Rathborn, J. (2020). Washington redskins kuthibitisha jina jipya. Independent.
• Schaefer, R.T. (2015). Makundi ya rangi na kikabila. 14 ed. Boston, MA: Pearson.
• Schwarz, M.T. (1997). Molded katika Picha ya Kubadilisha Mwanamke: Navajo Maoni juu ya Mwili wa Binadamu na P personhood. Tucson, AZ: Chuo Kikuu cha Arizona Press.