A América Asiática mascarou uma série de tensões internas. A fim de produzir um senso de solidariedade racial, ativistas asiático-americanos enquadraram as injustiças sociais em termos de raça, ocultando outras categorias sociais concorrentes, como gênero, sexualidade, etnia e nacionalidade. A relativa ausência de gênero como lente para o ativismo e a resistência asiático-americanos ao longo da década de 1970 até o presente deve, portanto, ser lida como uma indicação da ausência de desigualdade de gênero nem do desengajamento das mulheres asiático-americanas de questões de justiça social.
Muitos ativistas asiático-americanos (incluindo alguns dos autores deste livro) refutam o rótulo de “feminista”, embora seu trabalho preste atenção especial às experiências das mulheres. Às vezes, esse sentimento reflete o medo de alienar os homens - uma consequência que parece inevitável se os homens são incapazes de admitir seus privilégios de gênero. Em outras ocasiões, a antipatia em relação ao feminismo reflete a insensibilidade cultural e o racismo das feministas brancas europeias.
Dragon Ladies: Uma breve história
A imperatriz Tsu-his governou a China de 1898 a 1908 a partir do Trono do Dragão. O New York Times a descreveu como “a bruxa malvada do Oriente, uma dama dragão reptiliana que havia arranjado o envenenamento, estrangulamento, decapitação ou suicídio forçado de qualquer pessoa que já tivesse desafiado seu governo autocrático”. A sombra da Dama Dragão — com seus modos cruéis, perversos e desumanos — continuou a obscurecer os encontros entre mulheres asiáticas e o Ocidente para onde elas se reuniram em busca de refúgio.
Longe de serem predatórias, muitas das primeiras mulheres asiáticas a virem para os EUA em meados de 1800 eram mulheres chinesas desfavorecidas, que foram enganadas, sequestradas ou contrabandeadas para o país para servir a comunidade chinesa predominantemente masculina como prostitutas. A impressão de que todas as mulheres asiáticas eram prostitutas, nascidas naquela época, “influenciou a percepção pública, a atitude e a ação contra todas as mulheres chinesas por quase um século”, escreve a historiadora Sucheng Chan.
A polícia e os legisladores destacaram as mulheres chinesas por restrições especiais “não tanto porque eram prostitutas como tal (já que também havia muitas prostitutas brancas por perto), mas porque - como chinesas - elas supostamente trouxeram cepas especialmente virulentas de doenças venéreas, introduziram o vício em ópio, e seduziu meninos brancos para uma vida de pecado”, escreve Chan também. Mulheres chinesas que não eram prostitutas acabaram suportando o peso das leis de exclusão chinesas aprovadas no final do século XIX.
Durante esses anos, a imigração japonesa se intensificou e, com isso, um movimento reacionário anti-japonês se uniu ao sentimento anti-chinês estabelecido. Durante o início dos anos 1900, os japoneses representavam menos de 3% da população total da Califórnia, mas mesmo assim enfrentaram racismo virulento e às vezes violento. As “noivas fotográficas” do Japão que emigraram para se juntar a seus maridos nos EUA foram, para os californianos racistas, “outro exemplo de traição oriental”, de acordo com o historiador Roger Daniels.
Vale ressaltar que, apesar do fato de não estarem no país em grande número, as mulheres asiáticas arcaram com grande parte do custo de subsidiar a mão de obra dos homens asiáticos. Os empregadores dos EUA não precisavam pagar aos homens asiáticos tanto quanto outros trabalhadores que tinham famílias para sustentar, já que as mulheres asiáticas na Ásia arcaram com os custos de criar filhos e cuidar da geração mais velha.
As mulheres asiáticas que emigraram para cá antes da década de 1960 também costumavam ser empregadas como mão de obra barata. Nos anos anteriores à Segunda Guerra Mundial, quase metade de todas as mulheres nipo-americanas trabalhavam como empregadas ou lavadeiras na área de São Francisco. O internamento de nipo-americanos na Segunda Guerra Mundial os tornou especialmente fáceis de explorar: eles haviam perdido suas casas, bens e economias quando internados à força nos campos. No entanto, para sair, eles precisavam provar que tinham empregos e casas. Autoridades do governo dos EUA organizaram cuidadosamente seu emprego atendendo aos pedidos, a maioria dos quais era para funcionários.
Características da imigração
Questões relacionadas à imigração afetam muitos aspectos da comunidade asiático-americana. Isso é compreensível, já que quase dois terços de todos os asiático-americanos nascem no exterior. Antes de tentar examinar as muitas controvérsias sobre os benefícios ou custos da imigração, primeiro precisamos examinar as características da população imigrante, asiática e outras.
As populações imigrantes e nascidas nos EUA
Os dados na tabela a seguir foram calculados usando as amostras de microdados de uso público de 1% do Censo de 2000, e eles comparam diferentes grupos de imigrantes (com base na área de seu país de origem) entre si e com todos aqueles que nasceram nos EUA ou nasceram no exterior nos EUA em diferentes medidas socioeconômicas conquista. Você pode clicar no título de uma coluna para classificar para cima ou para baixo. Você também pode ler a descrição detalhada da metodologia e terminologia usadas para criar as estatísticas.
As estatísticas incluem imigrantes de todos os países, não apenas da Ásia. De acordo com o Censo de 2000, a população imigrante/estrangeira dos EUA era de cerca de 28.910.800. Destes, 5,5% eram negros, 25,9% eram asiáticos, 46,4% eram hispânicos/latinos e 22,1% eram brancos. As estatísticas abaixo representam uma pesquisa sólida, mas estatísticas diferentes podem ser usadas para apoiar os dois lados de um problema. Então você pode optar por concordar com minhas conclusões ou não.
Primeiro, devemos entender que imigrar para outro país não é uma coisa fácil de fazer. Quase sempre envolve fazer preparativos elaborados e custa muito dinheiro. Muitas vezes, isso também significa abandonar os relacionamentos pessoais em casa (pelo menos temporariamente, se não permanentemente) e aprender um novo idioma e cultura. A questão é que nem todo mundo que quer imigrar realmente quer. Na verdade, aqueles que são muito pobres raramente imigram — eles simplesmente não têm os recursos. Aqueles que imigram tendem a ser das classes média e profissional de seu país.
Este ponto é ilustrado pelos resultados da tabela, que compara várias características socioeconômicas entre grupos nascidos nos EUA e grupos de imigrantes por área de seu país de origem. Para ver a tabela de estatísticas em tamanho real, clique na Tabela 9.3.2. Depois que a tabela aparecer, você pode clicar no título de uma coluna para classificar para cima ou para baixo. Você também pode ler a descrição detalhada da metodologia e terminologia usadas para criar as estatísticas.
Tabela\(\PageIndex{2}\): Características socioeconômicas dos grupos de imigrantes por área do país de origem. (Cortesia da Asian Nation)
Os resultados mostram que os imigrantes, como grupo, na verdade têm uma taxa de obtenção de diploma universitário ligeiramente maior e uma taxa muito maior de ter um diploma avançado (medicina, direito ou doutorado) do que os nascidos nos EUA. Em ambas as medidas, os imigrantes da África realmente têm as maiores taxas de desempenho educacional e também têm a menor taxa de ter menos do que o ensino médio. Os imigrantes africanos também têm maior probabilidade de estar no mercado de trabalho.
Portanto, está claro que os imigrantes da África tendem a vir das classes de elite de seu país. Em contraste, as estatísticas apontam que os imigrantes da América Latina e do Sul e do Caribe têm as menores taxas de escolaridade. Provavelmente podemos supor a partir disso que eles são mais propensos a serem de origem rural ou da classe trabalhadora. Como outro exemplo dessa implicação, os imigrantes da América Latina/do Sul e do Caribe têm a menor renda pessoal média (per capita), bem como as maiores taxas de vida na pobreza e de receber assistência pública.
Além disso, eles têm as menores taxas de casados com o cônjuge presente, trabalhando em uma ocupação de alta qualificação (executiva, profissional, técnica ou alta gerência) e a menor pontuação do índice socioeconômico mediático (SEI), uma medida de prestígio ocupacional. No entanto, essas estatísticas não levam necessariamente à conclusão de que os imigrantes da América Latina/do Sul e do Caribe prejudicam a economia dos EUA ou que consomem mais benefícios do que contribuem. Para uma discussão sobre esse assunto, não deixe de ler o artigo sobre os impactos da imigração.
Outros grupos e seus níveis de sucesso
Em relação a outros grupos de imigrantes, as estatísticas acima mostram que os imigrantes da Ásia e das Ilhas do Pacífico se comparam bastante favoravelmente a outros imigrantes e também aos nascidos nos EUA. No entanto, também parece haver uma distribuição muito maior de características entre os imigrantes asiáticos. Em outras palavras, parece haver muitos que têm maior probabilidade de serem de origem rural ou da classe trabalhadora (e, portanto, têm taxas de desempenho socioeconômico mais baixas), junto com muitos outros imigrantes asiáticos de classe média e de origem profissional que têm taxas de aproveitamento muito altas.
Por exemplo, imigrantes da Ásia e das Ilhas do Pacífico têm uma taxa muito maior de não serem proficientes em inglês do que os nascidos nos EUA (o que é compreensível, já que o inglês é uma língua estrangeira para a maioria dos asiáticos) e também têm uma taxa mais alta de menos de conclusão do ensino médio do que os nascidos nos EUA. Por outro lado, os imigrantes da Ásia e das Ilhas do Pacífico têm uma renda pessoal média (per capita) comparável à dos nascidos nos EUA, juntamente com uma renda familiar média muito maior. Eles também têm taxas mais altas de ter um diploma universitário, um diploma avançado e trabalhar em uma ocupação de alta qualificação do que os nascidos nos EUA.
Da mesma forma, os imigrantes da Europa, Rússia e Canadá tendem a ter níveis de desempenho socioeconômico muito comparáveis aos dos nascidos nos EUA e, em várias categorias, também os superam. Isso inclui taxas mais altas de ter um diploma universitário, um diploma avançado, trabalhar em uma ocupação de alta qualificação e, mais notavelmente, a maior renda pessoal média (per capita) de todos os grupos da tabela. Curiosamente, eles também têm a menor taxa de presença no mercado de trabalho, o que pode sugerir que muitos estão aposentados, mas também abastados.
No geral, todas essas medidas e estatísticas socioeconômicas que comparam imigrantes com a população nascida nos EUA sugerem que, na maioria dos casos, ambos os grupos estão relativamente próximos um do outro. Mas, novamente, esses números podem ser usados para apoiar os dois lados do debate sobre imigração - que os imigrantes não estão alcançando tão bem quanto os nascidos nos EUA e vice-versa. No entanto, parece claro que essas estatísticas não apoiam o estereótipo de imigrantes como estando cronicamente desempregados, na pobreza e na assistência pública. Eles sugerem que, assim como qualquer outro grupo social nos EUA, há muita diversidade dentro de cada grupo e que nós, como sociedade, devemos ter cuidado ao fazer generalizações abrangentes sobre todos os membros de um determinado grupo.
Religião, espiritualidade e fé
Entre os elementos mais tradicionais da cultura asiático-americana, religião, espiritualidade e fé sempre foram importantes para as comunidades asiático-americanas, como foram por muitas gerações antes delas. Mas dentro da diversidade da comunidade asiático-americana, também vem a diversidade em nossas crenças e práticas religiosas.
Qual religião é a mais popular?
Uma das primeiras questões a serem examinadas é: quais religiões ou tradições religiosas são as mais populares entre os asiático-americanos e entre cada um dos diferentes grupos étnicos asiáticos? Infelizmente, estatísticas nacionais representativas e confiáveis são difíceis de encontrar. Existem poucos estudos ou dados que responderiam a essas perguntas de forma conclusiva, particularmente aqueles que detalham a afiliação religiosa entre diferentes grupos étnicos asiáticos.
Tabela\(\PageIndex{4}\): Pesquisa Americana de Identificação Religiosa 1990-2008: Asiático-americanos. (Dados do ARIS)
Pesquisa Americana de Identificação Religiosa 1990-2008: Asiático-americanos
No entanto, existem algumas estatísticas que fornecem uma visão geral da afiliação religiosa na comunidade asiático-americana. Uma das maiores, mais atualizadas e mais abrangentes fontes é a Pesquisa Americana de Identificação Religiosa (ARIS), conduzida por pesquisadores do Trinity College (CT). O ARIS foi conduzido pela primeira vez em 1990, novamente em 2000, e a onda mais recente foi concluída em 2008. O estudo de 2008 inclui dados de uma grande amostra nacionalmente representativa de 54.461 adultos dos EUA nos 48 estados contíguos.
A Tabela 9.3.5 a seguir foi retirada do relatório ARIS 2008. Os resultados mostram que, embora nenhuma religião possa reivindicar a maioria dos seguidores na comunidade asiático-americana, em 2008, aqueles que afirmam não ter afiliação religiosa são o maior grupo. De fato, esse grupo cresceu significativamente desde o primeiro estudo da ARIS em 1990 e sua porcentagem em 2008 (27%) entre asiático-americanos é a maior de todos os principais grupos étnicos raciais do estudo (os brancos estão em segundo lugar, com 16% alegando não ter afiliação religiosa). O segundo maior grupo religioso entre os asiático-americanos são as “religiões orientais”, que incluem budistas, hindus, taoístas, bahá'í, xintoístas, zoroastrianos e sikhs. Essas religiões orientais tiveram um aumento dramático de 1990 a 2001, depois se estabilizaram em 2008. Os católicos são o terceiro maior grupo, com 17% em 2008, com suas proporções diminuindo notavelmente de 27% em 1990.
A categoria de “Cristão Genérico” (compreendendo aqueles que se identificaram como Cristãos, Protestantes, Evangélicos/Cristãos Nascidos de Novo, Nascidos de Novo, Fundamentalistas, Cristãos Independentes, Igreja da Aliança Missionária e Cristãos Não Denominacionais) é o quarto maior grupo com 10% em 2008. Outras denominações cristãs e protestantes estão listadas abaixo. Os resultados mostram que, em 2008, os muçulmanos representavam 8% da população asiático-americana (acima de 3% em 1990) e “Novos Movimentos Religiosos” (compreendendo aqueles que se identificaram como Scientology, New Age, Eckankar, Espiritualista, Unitarista-Universalista, Deísta, Wiccan, Pagão, Druida, Religião Indiana, Santeria e Rastafari) reivindicando 2% em 2008.
Esses resultados são amplamente confirmados por uma segunda pesquisa abrangente sobre identificação religiosa realizada em 2008, a Pesquisa de Paisagens Religiosas dos EUA (1,2 MB), uma pesquisa nacional com mais de 35.000 entrevistados conduzida pelo Pew Forum on Religion and Public Life.
Em contraste com o relatório ARIS 2008, a metodologia do USLRS às vezes inclui a mesma denominação com categorias separadas (ou seja, os batistas podem ser tanto “evangélicos” quanto “principais”) - verifique a página 12 e o Apêndice 2 do relatório do USLRS para obter as categorizações exatas e sua explicação detalhada de seus metodologia. Os dados mostrados aqui são apenas para entrevistados asiático-americanos e foram retirados da página 40 do relatório.
Novamente, os dados mostram que as religiões e denominações cristãs reivindicam a maior porcentagem de seguidores entre os asiático-americanos, com religiões orientais e respostas não afiliadas também reivindicando um grande número de entrevistados. Interessante, uma vez que as religiões únicas dentro da categoria “Religiões Orientais” são expandidas, vemos que o hinduísmo é a fé oriental mais popular entre os asiático-americanos (devido em grande parte ao grande tamanho da população indígena americana), com o budismo em segundo lugar.
Infelizmente, nem o ARIS nem os estudos do USLRS dividem a afiliação religiosa em grupos étnicos asiáticos específicos. Aliás, ainda não encontrei nenhuma pesquisa que o faça. Então, para tentar medir o tamanho das religiões dentro de cada grupo étnico, podemos observar as proporções das diferentes religiões dentro desse país asiático. Embora não seja totalmente preciso, geralmente é uma suposição segura de que as proporções religiosas dentro de um país asiático são semelhantes às de sua comunidade nos EUA, já que a maioria dos asiático-americanos nasce no exterior, conforme declarado no livro de fatos mundiais da CIA de 2000:
Bangladesh: muçulmanos 88,3%, hindus 10,5%, outros 1,2%
Filipinas: católicos romanos 83%, protestantes 9%, muçulmanos 5%, budistas e outros 3%
Japão: observe 84% do xintoísmo e do budismo, outros 16% (incluindo 0,7% cristãos)
Coreia do Sul: Cristãos 49%, Budistas 47%, Confucionistas 3%, Xamanistas, Chondogyo (Religião do Caminho Celestial) e outros 1%
Novamente, essas estatísticas são imperfeitas porque, como a China e o Vietnã são países oficialmente ateus, não há estatísticas sobre as proporções das religiões em cada país.
Em última análise, como há tanta diversidade na população asiático-americana de muitas maneiras, isso também se aplica às nossas religiões e práticas de espiritualidade e fé. Mas todos eles compartilham a semelhança de ajudar os asiático-americanos a se adaptarem à vida nos EUA e a todas as questões que envolvem o que significa ser um asiático-americano.
Como vários cientistas sociais apontam, essas várias formas de espiritualidade e fé ajudam os asiático-americanos a lidar com as convulsões da imigração, a adaptação a um novo país e outras difíceis transformações pessoais e sociais, proporcionando um ambiente seguro e confortável no qual os imigrantes podem se socializar. , compartilham informações e ajudam uns aos outros. Nesse processo, as tradições religiosas podem ajudar no processo de formação de comunidades de imigrantes asiáticos, dando a grupos étnicos asiáticos específicos outra fonte de solidariedade, além de sua etnia comum, sobre a qual construir relacionamentos e cooperação. De fato, a história mostra que várias igrejas e organizações religiosas desempenharam papéis muito importantes para ajudar imigrantes da China, Japão, Filipinas, Sul da Ásia e Coréia a se adaptarem à vida nos EUA.
Além disso, as funções seculares da religião são tão, se não ainda mais importantes, para ajudar os asiático-americanos em suas vidas cotidianas. Especificamente, muitas igrejas, templos e outras organizações religiosas oferecem a seus membros serviços importantes e úteis sobre questões práticas e cotidianas, como assistência de tradução. Outros exemplos práticos incluem informações e assistência sobre questões relacionadas à educação, emprego, moradia, assistência médica, consultoria empresarial e financeira, aconselhamento jurídico, aconselhamento matrimonial e como lidar com seus filhos americanizados, etc. Como tal, muitas igrejas são quase como agências de serviço social em termos das maneiras pelas quais eles ajudam os asiático-americanos em questões práticas do dia-a-dia.
Outros estudiosos e estudos mostram que as igrejas também podem oferecer status social e prestígio para seus membros. Como um exemplo, o sociólogo Pyong Gap Min descreve que, como muitos imigrantes coreanos enfrentam subemprego devido à falta de fluência em inglês quando imigram para os EUA (especialmente se eles vêm de origens educadas e profissionais na Coreia), eles geralmente se sentem envergonhados, envergonhados ou alienados, pois ajustam-se ao seu nível mais baixo de status nos EUA. Dentro de sua igreja, no entanto, muitos imigrantes coreanos encontram um senso de status por meio de posições oficiais dentro da igreja. Isso pode incluir ser ministros adjuntos, diretores educacionais, pastores associados não ordenados, presbíteros, diáconos e presidentes de comitês, etc.
Finalmente, como Bankston e Zhou apontam em seu estudo sobre a comunidade vietnamita de Nova Orleans, a religião pode desempenhar um papel significativo em afetar a identidade étnica de um jovem asiático-americano. As igrejas católicas na parte vietnamita da cidade ajudaram a manter os jovens vietnamitas americanos integrados à comunidade maior. Os jovens que frequentavam a igreja e participavam mais de atividades religiosas tinham maior probabilidade de se dar bem na escola e de evitar problemas.
É claro que religião, espiritualidade e fé são apenas uma parte desse processo de adaptação e socialização e interagem com muitos outros fatores que afetam a forma como um imigrante asiático se adapta à sua nova vida nos EUA. No entanto, seu poder é inegável. Por centenas de gerações no passado, uniu comunidades e foi a base para a vida de muitas pessoas. Mesmo com mudanças na cultura, localização física e instituições sociais, seu efeito continua vivo.
Jovens, gays e da APA
Asiático-americanos que são lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros ou queer (LGBTQ) frequentemente enfrentam um risco duplo ou até triplo - sendo alvos de preconceito e discriminação por causa de sua etnia, gênero e orientação sexual. A seguir está um artigo intitulado “Young, Gay, and APA”, publicado originalmente na edição de 17 de julho de 1999 da AsianWeek Magazine, escrito por Joyce Nishioka. Ele captura muitos dos obstáculos e desafios que os asiático-americanos LGBT enfrentam enquanto buscam aceitação e felicidade com as múltiplas formas de suas identidades pessoais.
Duplo risco
Eric Aquino, de dezenove anos, se lembra de um dia, não muito tempo atrás, quando se ajoelhou para amarrar o sapato durante a aula de educação física. Ele olhou para cima e encontrou um garoto se elevando sobre ele, dizendo: “É aí que você pertence” e fazendo um comentário sobre sexo oral. “As pessoas me provocavam porque me viam como um homossexual e viado”, lembra ele. “O que eu poderia fazer além de ignorar isso? Uma coisa que eu sempre fiz foi ignorá-la.”
Embora sentimentos de rejeição e perguntas sobre “ser normal” assombrem a maioria dos adolescentes, eles geralmente atingem com mais força aqueles que são minorias, sejam raciais ou sexuais. E muitas vezes, essas são as crianças que recebem menos apoio. Um estudo de 1989 do Departamento de Saúde e Serviços Humanos descobriu que um adolescente homossexual que se assume para seus pais tinha cerca de 50-50% de chance de ser rejeitado e 1 em cada 4 teve que sair de casa. Dez anos depois, um estudo publicado no The Archives of Pediatric and Adolescent Medicine descobriu que adolescentes gays e bissexuais têm três vezes mais chances de tentar suicídio do que outros jovens.
Pesquisas indicam que 80% dos estudantes gays não se sentem seguros nas escolas, e uma pesquisa dos Centros de Controle e Prevenção de Doenças mostrou que 1 em cada 13 estudantes do ensino médio foi atacado ou assediado porque eram considerados homossexuais. Em todo o país, 18% de todos os estudantes gays são feridos fisicamente a ponto de precisarem de tratamento médico, e têm sete vezes mais chances do que seus colegas heterossexuais de serem ameaçados com uma arma na escola, de acordo com a Rede de Educação de Gays, Lésbicas e Heterossexuais.
Proteger adolescentes homossexuais asiáticos da discriminação requer medidas de dupla obrigação, dizem os defensores. Ofie Virtucio, coordenador da AQUA, a única organização municipal de São Francisco para adolescentes gays asiático-americanos (agora conhecida como API Wellness Center), afirma que é especialmente provável que eles sejam enrustidos e ignorados. “Os asiáticos são as minorias modelo”, diz ela, descrevendo um estereótipo comum. “Eles não podem ser gays ou estar em risco; eles não cometem suicídio ou se automutilam.” Na realidade, Kim diz: “Há muitos jovens da API no sistema escolar público da Califórnia que são gays ou considerados gays e enfrentam discriminação e assédio violentos. E não há nada que os proteja adequadamente.”
Como Kwok e milhares de outras pessoas podem atestar, ser jovem, homossexual e APA é confrontar simultaneamente os espectros feios de barreiras e discriminação que advêm de ser homossexual na América e aqueles que vêm com o fato de ser asiático na América. “Com o sentimento anti-asiático, os estudantes são mais assediados por serem asiáticos porque é mais visível do que a sexualidade”, diz Crystal Jang, conselheira do distrito escolar de São Francisco.
O armário é um lugar solitário para morar
“As pessoas não acham que existam gays e lésbicas da API”, diz Virtucio. “Quase não há pesquisas e nenhum dinheiro vai para elas.” Consequentemente, ninguém sabe exatamente quantas crianças asiático-americanas de São Francisco são gays. Mas se o número frequentemente citado de 10% de uma população se mantiver, o número poderá ultrapassar 1.300 somente nas escolas públicas de ensino fundamental e médio. Estudantes asiático-americanos, diz Jang, representam cerca de 90 por cento das crianças que ela atende por meio do Programa de Serviços de Apoio a Jovens de Minorias Sexuais do distrito. Embora haja mais grupos de apoio para jovens gays do que nunca, Virtucio disse que muitos adolescentes asiático-americanos têm dificuldade em se encaixar. Eles também não têm nenhum modelo. Os gays e lésbicas mais notáveis desta década - as atrizes Ellen DeGeneres e Anne Heche, o embaixador James Hormel e o ex-congressista de Wisconsin Steve Gunderson, Migden e Kuehl - são todos brancos, assim como a percepção da sociedade sobre os gays americanos.
“Eles não podem frequentar programas para jovens gays gays quando ninguém fala sua língua”, diz Virtucio. “Como eles podem ser compreendidos quando falam sobre sua família unida com a qual nunca poderão se revelar? Eles precisam ver pessoas como eles. Mesmo que seja apenas servir arroz, eles precisam de algo familiar para que possam [se relacionar] e sentir que poderiam fazer parte dessa comunidade”, diz Virtucio, que destaca seu grupo de quatro anos como “um canal para sair”. No verão, 20 a 30 adolescentes - metade dos quais são imigrantes - vão às sessões semanais de atendimento do AQUA. Embora o grupo inicialmente atraísse principalmente homens em idade universitária, a maioria de seus membros hoje são mais jovens e metade são mulheres. Em uma reunião recente, as meninas pareciam muito menos vocais do que os meninos e, embora vários rapazes concordassem em ser entrevistados, nenhuma garota o fez. Jang explica que as meninas têm mais probabilidade do que os meninos de se absterem de expressar sua sexualidade, possivelmente por causa da vergonha que acham que podem causar a si mesmas e a suas famílias. Uma garota, ela lembrou, se apaixonou por sua madrinha e queria contar a ela, mas tinha medo de que, se o fizesse, todos em Chinatown descobrissem.
Para ambos os sexos, porém, revelar-se para familiares e amigos é um grande problema, que Virtucio diz que não pode ser adiado indefinidamente. “Os pais querem saber”, disse ela, acrescentando que muitos membros do AQUA disseram a ela que suspeitavam que seus pais sabiam sobre sua sexualidade muito antes de seus filhos admitirem isso para si mesmos. Segundo ela, as mães podem fazer perguntas às filhas como: “Por que você se veste assim? Use uma saia.” Ou eles podem dizer aos filhos: “Não ande assim”. Ao mesmo tempo, disse ela, as pressões culturais para colocar a família em primeiro lugar ou esconder seus sentimentos muitas vezes convencem os jovens asiáticos e asiático-americanos a internalizar sua sexualidade. Muitas vezes, espera-se que cada membro da família desempenhe uma função explícita. Por exemplo, ela explicou que uma filipina, particularmente a filha primogênita, “deveria cuidar da família, se casar e ter filhos”. Um filho chinês primogênito, ela acrescentou, “nunca pode ser homossexual. Ele deveria estender o nome da família.”
Desmond Kwok diz que seus pais aceitam sua orientação sexual, embora não necessariamente o apoiem emocionalmente. Ele reconhece uma contínua “fome de amor” que atribui aos pais. Ambos estão distantes, diz ele, especialmente seu pai, um empresário que mora em Chicago. Kwok diz que encontrou apoio para sair não de sua família, mas de uma gangue em que esteve há dois anos. “Eles ficaram muito bem com isso e isso aumentou minha confiança em todo o processo de revelação”, disse ele. “Eles diriam: 'Se alguém tem rancor contra você por ser homossexual, estamos lá para você. Vamos chutar suas bundas. '”
Agora, Kwok namora homens asiáticos e asiático-americanos “mais velhos” - pelo menos 19 - porque poucos saem antes disso, ele diz. Ele admite que tentou encontrar namorados pela Internet, em bares e cafés, “os piores lugares para encontrar um bom namorado. Formado pela School of the Arts, uma academia magnética, Kwok disse que pretende continuar seu trabalho como defensor de adolescentes gays asiáticos e asiático-americanos. No entanto, mesmo agora, ele não consegue livrar “a sensação de estar sozinho — estar perto de pessoas que realmente amam você, mas ainda sabendo que são heterossexuais. Eles estarão com suas namoradas ou namorados, e aqui estou eu sozinha, sentada, boo-hoo, sem namorado.”
“Direto” para o isolamento, “para fora” para a felicidade
Eric Aquino nunca teve tanto apoio de colegas quando cresceu em Vallejo, Califórnia, e especialmente no ensino médio. “Eu me senti sozinho”, disse Aquino. Ele evitou seu armário, onde as crianças populares se divertiam, e, em vez disso, percorreu caminhos longos e tortuosos até as aulas para evitar seus comentários cruéis. “Um bom dia para mim foi poder andar pelo corredor sem que ninguém perguntasse: 'Você é homossexual? Você chupa pau? ' Suas notas caíram. “Eu chegaria atrasado para a aula e não trazia meus livros”, explicou ele. “Eu não conseguia me concentrar. Olhei para o relógio até as 3 horas e estava na hora de ir.”
Os anos de ensino médio de Aquino foram os momentos mais felizes e deprimentes de sua vida. Ele se juntou à banda marcial e teve amigos pela primeira vez, mas também começou a sentir que era, de fato, homossexual. “Os amigos eram importantes para mim porque eu nunca tive nenhum, mas eles não me conheciam pelo que eu era”, disse ele. Aquino achou que talvez devesse esperar até os 18 anos para sair, para que, se seus pais o rejeitassem, ele pudesse fugir. Ele também pensou em morar no armário e passou a maior parte do tempo pensando em maneiras de guardar seu segredo. “Pensei em alternativas diferentes, outras opções. Por exemplo, eu vou me casar e ter filhos, [depois me divorciar] e ser mãe solteira, e meus pais pensariam que eu nunca mais encontrei o amor”.
Pensando sociologicamente
Quando os asiático-americanos LGBTQ saem do armário, eles encontram mais apoio e aceitação na comunidade LGBTQ dominante? Muitos o fazem, mas, infelizmente, o racismo anti-asiático entre a comunidade LGBTQ predominantemente branca ainda existe. O artigo de Joseph Erbentraut “O preconceito anti-asiático homossexual prospera na Internet” e o artigo do Gay.net “O racismo homossexual sai” fornecem uma visão sobre os desafios que os asiático-americanos LGBTQ enfrentam em relação à aceitação na comunidade LGBTQ em geral. Como os asiático-americanos LGBTQ são tratados na comunidade LGBTQ em sua cidade?
Ofiee Virtucio, 21, pode se relacionar com a sensação de isolamento. “Talvez seja a sensação de você saber que é asiático, mas às vezes em situações você tem vergonha de ser”, disse ela. “Foi aí que eu estive por muito tempo. É claro que eu estava sozinho.” Quando ela tinha 13 anos e ainda estava nas Filipinas, lembra que sua mãe lhe perguntou: “Tomboy ca ba?” — você é homossexual? Ela me olhou nos olhos; estava preocupada”, disse Virtucio. “Eu disse: 'Não! ' “Ela gostaria que sua mãe tivesse respondido: “Seja o que for, tudo bem. Eu ainda te amo, Ofie. '” Dois anos depois, a família veio para os Estados Unidos. “Eu tive que ser branca em um mês”, ela lembrou. “Quando comecei a falar, eu tinha um sotaque americano que eu podia usar, para poder fazer amigos”, disse ela. “Durante o último ano, eu negava ser filipino e não falava sobre ser homossexual. Mais importante ainda, eu tinha que conseguir amigos. Eu tive que saber o que é a América. Eu tive que sobreviver.”
Ela lembrou: “Eu estava tentando ser hétero, mas não queria fazer sexo. Eu não queria o pênis de um homem em mim.” Embora ela tivesse um namorado no ensino médio, ela secretamente se apaixonava por garotas, especialmente por adolescentes lésbicas que estavam “fora de casa”. Ao mesmo tempo, ela lembra, ela “não conseguia se relacionar. Eles eram mais “nós estamos aqui, somos homossexuais”... Eu sabia que era homossexual, mas pensei: “Eu não sou assim”. Isso me fez pensar que eu nunca poderia ser assim.” Então, ela disse: “Quando meus amigos falavam sobre caras bonitos, eu entrava na conversa. Eu pensei: 'OK, eu tenho que fazer isso agora', então eu diria coisas como: 'Oh, ele é tão fofofo'. “Então, quando eu voltava para casa, eu ficava tipo... oh”, disse Virtucio, cobrindo os olhos com as palmas das mãos. “Isso dói. Isso dói muito.”
Virtucio finalmente reconheceu sua sexualidade durante seus anos de faculdade, “a época mais feliz da minha vida”. Aos 18 anos, ela encontrou sua primeira namorada e experimentou seu primeiro beijo, mas demorou muitos anos até que ela se sentisse realmente confortável em ser lésbica. “Eu sabia que seria uma vida difícil”, disse ela. “Pensei: 'Como vou contar aos meus irmãos? Como vou conseguir um emprego? Vou ser constrangido a ter apenas amigos gays? O que as pessoas vão pensar de mim? Achei que as pessoas saberiam agora — só porque sei que sou homossexual — que elas simplesmente verão isso.”
Virtucio nunca teve a oportunidade de falar com sua mãe, que faleceu quando ela tinha 15 anos. Mas na faculdade, ela contou ao pai. Ela lembra que ele estava no jardim regando plantas quando ele perguntou, do nada, se a namorada dela era mais do que uma amiga. Assustada, Virtucio diz que ela negou, mas mais tarde naquele dia, ela abriu a porta do quarto dele e disse que era verdade. Eles caminharam na praia depois disso. “Ele me disse que tudo o que me fazia feliz estava bem”, lembra Virtucio. “Meu pai costumava ser mau com minha mãe, barrigudo, chauvinista”, diz ela. “Mas, por algum motivo, ele encontrou em seu coração a capacidade de entender. Esse momento foi incrível para mim. Pensei que se meu pai pudesse entender, eu realmente não me importava com o que o mundo pensa. Eu vou ser a pessoa que eu sou.”
Trabalhos citados e recomendados para leitura adicional
Carnes, T. e Yang, F. (Eds.). (2004). Religiões asiático-americanas: a criação e reformulação de fronteiras e limites. Nova York, NY: New York University Press.
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