9.2: Relações intergrupais

As experiências de asiático-americanos e habitantes das ilhas do Pacífico (AAPI) são diversas e diferentes grupos experimentaram diferentes consequências entre grupos. Por exemplo, as experiências de alguns grupos são melhor explicadas pelo genocídio, como com americanos cambojanos, já que a guerra civil em seu país natal na década de 1970 levou muitos a migrarem para os Estados Unidos como refugiados, fugindo da opressão e da morte. Em contraste, para sobreviver e prosperar na sociedade dos EUA, muitos asiático-americanos formaram enclaves étnicos que são uma forma de separatismo e outros defendem que o pan-asianismo desafie práticas opressivas e discriminatórias.

Padrões de relações intergrupais: asiático-americanos e habitantes das ilhas do Pacífico

• Exterminação/Genocídio: O assassinato deliberado e sistemático de um povo ou nação inteiro (por exemplo, genocídio cambojano).
• Expulsão/Transferência de População: O grupo dominante expulsa o grupo marginalizado (por exemplo, refugiados do Vietnã).
• Colonialismo interno: O grupo dominante explora o grupo marginalizado (por exemplo, Lei de Exclusão Chinesa de 1882).
• Segregação: O grupo dominante estrutura a separação física e desigual de dois grupos em funções residenciais, locais de trabalho e sociais (por exemplo, campos de prisioneiros durante a Segunda Guerra Mundial).
• Sepratismo: O grupo marginalizado deseja a separação física de dois grupos em funções residenciais, locais de trabalho e sociais (por exemplo, enclaves étnicos).
• Fusão/Amalgamação: Grupos étnicos de raça se combinam para formar um novo grupo (por exemplo, Hapa).
• Assimilação: O processo pelo qual um indivíduo ou grupo marginalizado assume as características do grupo dominante (por exemplo, imigrantes asiáticos mudando de nome para soar mais “americanos”).
• Pluralismo/Multiculturalismo: Vários grupos étnico-raciais em uma sociedade têm respeito mútuo um pelo outro, sem preconceito ou discriminação (por exemplo, pan-asianismo).

História das Relações Intergrupais

A imigração chinesa chegou a um fim abrupto com a Lei de Exclusão Chinesa de 1882. Esse ato foi resultado do sentimento anti-chinês florescido por uma economia deprimida e perda de empregos. Trabalhadores brancos culparam os migrantes chineses por aceitarem empregos, e a aprovação da lei significou que o número de trabalhadores chineses diminuiu. Os homens chineses não tinham fundos para retornar à China ou trazer suas famílias para os Estados Unidos, então permaneceram fisicamente e culturalmente segregados nas Chinatowns das grandes cidades. A legislação posterior, a Lei de Imigração de 1924, reduziu ainda mais a imigração chinesa. A lei incluía a Lei de Origens Nacionais baseada em raça, que visava manter o estoque étnico dos EUA o mais puro possível, reduzindo os imigrantes “indesejáveis”. A Lei de Exclusão Chinesa de 1882 é um exemplo de colonialismo interno porque os trabalhadores chineses foram explorados economicamente enquanto estavam nos Estados Unidos. Foi somente depois da Lei de Imigração e Nacionalidade de 1965 que a imigração chinesa voltou a aumentar e muitas famílias chinesas se reuniram.

Exclusão chinesa/asiática

Muitos homens chineses haviam sido recrutados pelas companhias ferroviárias para trabalhar na Ferrovia Transcontinental — uma vasta e complexa obra de engenharia para abranger o continente e ligar toda a extensão do meio da América do Norte, do Atlântico ao Oceano Pacífico. Em 1887, o projeto foi concluído e muitos dos trabalhadores chineses, tendo economizado a maior parte de seu salário, voltaram para casa ou, inversamente, começaram a mandar buscar suas famílias — pais, irmãos, esposas e filhos, namorados, primos — iniciando um fluxo constante de migração da China para os Estados Unidos. Muitos desses ex-trabalhadores ferroviários se estabeleceram ao longo da costa oeste e começaram a competir, economicamente, com a população branca da região. Sentindo uma séria pressão econômica dos imigrantes chineses, os brancos da Costa Oeste pediram ao Congresso que impedisse a migração da China. O Congresso cumpriu e aprovou um projeto de lei intitulado “Lei de Exclusão Asiática”.

Figura\(\PageIndex{1}\): “Primeiro sinal histórico da ferrovia transcontinental” (CC BY-NC 2.0; J. Stephen Conn via Flickr)

Expansão da exclusão asiática

^{Do século XV ao século XIX, o Japão foi uma sociedade feudal xenófoba, ostensivamente governada por um Deus-Imperador, mas na realidade governada por xoguns implacáveis e poderosos.} A sociedade japonesa mudou pouco durante os quatro séculos da cultura samurai e foi isolada do resto do mundo em isolamento autoimposto, negociando apenas com portugueses, espanhóis, ingleses e chineses, e depois não com todos eles ao mesmo tempo, muitas vezes usando um grupo como intermediário de outro grupo. Em meados do ^século XIX (1854), o governo dos Estados Unidos se interessou em negociar diretamente com o Japão, a fim de abrir novos mercados de exportação e importar produtos japoneses a preços baixos, não inflacionados por complementos intermediários. O Comodoro Matthew Perry foi designado para abrir o comércio entre os Estados Unidos e o Japão. Com uma flotilha de navios de guerra, Perry cruzou o Pacífico e atracou seus navios na costa da capital japonesa. Perry enviou cartas ao imperador que eram diplomáticas, mas insistentes. Perry recebeu a ordem de não aceitar um não como resposta, e quando o imperador enviou a Perry uma resposta negativa às cartas, Perry manobrou seus navios de guerra em posições que lhes permitiriam disparar contra as principais cidades do Japão. Os japoneses não tinham armamentos ou navios que pudessem competir com os americanos e, portanto, capitularam diante de Perry. Em trinta anos, o Japão foi quase tão modernizado quanto seus colegas europeus. Eles passaram do feudalismo ao industrialismo quase da noite para o dia.

Acordo de Cavalheiros de 1907

O Acordo de Cavalheiros de 1907 (, Nichibei Shinshi Kyōyaku) foi um acordo informal entre os Estados Unidos da América e o Império do Japão pelo qual os Estados Unidos não imporiam restrições à imigração japonesa e o Japão não permitiria mais emigração para os Estados Unidos Estados. O objetivo era reduzir as tensões entre as duas nações do Pacífico. O acordo nunca foi ratificado pelo Congresso dos Estados Unidos e foi substituído pela Lei de Imigração de 1924.

A imigração chinesa para a Califórnia cresceu durante a Corrida do Ouro de 1852, mas o rigoroso governo japonês praticou políticas de isolamento que impediram a emigração japonesa. Foi somente em 1868 que o governo japonês diminuiu as restrições e que a imigração japonesa para os Estados Unidos começou. O sentimento anti-chinês motivou empreendedores americanos a recrutar trabalhadores japoneses. Em 1885, os primeiros trabalhadores japoneses chegaram ao Reino do Havaí, que era então independente.

Figura\(\PageIndex{2}\): “Imigrante japonês dos anos 1940” (CC BY-ND 2.0; chiyomaruko1 via Flickr)

A maioria dos imigrantes japoneses queria residir permanentemente na América e veio em grupos familiares, em contraste com a imigração chinesa de rapazes, a maioria dos quais logo retornou à China. Eles se assimilaram às normas sociais americanas, como em roupas. Muitos se juntaram às igrejas metodistas e presbiterianas.

À medida que a população japonesa na Califórnia crescia, eles foram vistos com suspeita como uma barreira de entrada pelo Japão. Em 1905, a retórica anti-japonesa preencheu as páginas do San Francisco Chronicle, e os nipo-americanos não moravam apenas em Chinatown, mas em toda a cidade. Em 1905, a Liga de Exclusão Japonesa e Coreana foi estabelecida e promoveu quatro políticas:

1. Extensão da Lei de Exclusão Chinesa para incluir japoneses e coreanos
2. Exclusão por membros da Liga de funcionários japoneses e contratação de empresas que empregam japoneses
3. Início da pressão do Conselho Escolar para separar japoneses de crianças brancas
4. Início de uma campanha de propaganda para informar o Congresso e o Presidente sobre essa “ameaça”.

As tensões estavam aumentando em São Francisco e, desde a vitória decisiva japonesa contra a Rússia em 1905, o Japão exigiu tratamento igual. O resultado foi uma série de seis notas comunicadas entre o Japão e os Estados Unidos do final de 1907 ao início de 1908. A causa imediata do Acordo foi o nativismo anti-japonês na Califórnia. Em 1906, o Conselho de Educação de São Francisco aprovou um regulamento segundo o qual crianças de ascendência japonesa seriam obrigadas a frequentar escolas separadas e segregadas. Na época, os imigrantes japoneses representavam aproximadamente 1% da população da Califórnia, muitos dos quais haviam imigrado sob um tratado em 1894 que garantiu a imigração gratuita do Japão.

No Acordo, o Japão concordou em não emitir passaportes para cidadãos japoneses que desejam trabalhar nos Estados Unidos continentais, eliminando assim efetivamente a nova imigração japonesa para os Estados Unidos. Em troca, os Estados Unidos concordaram em aceitar a presença de imigrantes japoneses que já residiam lá; em permitir a imigração de esposas, filhos e pais; e em evitar a discriminação legal contra crianças nipo-americanas nas escolas da Califórnia. Também havia um forte desejo por parte do governo japonês de resistir a serem tratados como inferiores. O Japão não queria que os Estados Unidos aprovassem nenhuma legislação como aconteceu com os chineses sob a Lei de Exclusão Chinesa. O presidente dos EUA, Theodore Roosevelt, que tinha uma opinião positiva sobre o Japão, aceitou o Acordo conforme proposto pelo Japão para evitar restrições mais formais à imigração.

Esta seção licenciou CC BY-SA. Atribuição: O Acordo de Cavalheiros de 1907 (Wikipedia) (CC BY-SA 4.0)

Em 1924, o sentimento anti-minoritário nos Estados Unidos era tão forte que a Ku Klux Klan tinha quatro milhões de membros orgulhosos e abertamente racistas, milhares dos quais estavam envolvidos em um desfile pela Pennsylvania Avenue, em Washington, DC, que foi assistido por milhares de apoiadores da Klan e outros americanos. Sua definição de quem deveria se qualificar como americano refletiu amplamente as decisões da Suprema Corte dos Estados Unidos sobre questões de naturalização, que excluíram amplamente os imigrantes do Leste e do Sul da Ásia até a década de 1940. Por exemplo, em 1922, a Suprema Corte decidiu em Ozawa contra Estados Unidos que Takao Ozawa, que nasceu no Japão, mas morou nos Estados Unidos por 20 anos, não era considerado caucasiano, o que significava que ele não se encaixava na definição popular de “pessoa branca livre”, conforme especificava a Lei de Naturalização de 1906. Em três meses, o juiz George Sutherland escreveu uma decisão igualmente desfavorável em um caso da Suprema Corte sobre a petição de naturalização de um imigrante sikh da região de Punjab, na Índia Britânica, que se identificou como “um hindu de alta casta de sangue indiano puro” em sua petição, Estados Unidos v. Bhagat Singh Tind. O resultado dessa decisão foi que, como os japoneses, “hindus de alta casta, de pleno sangue indiano” não eram “pessoas brancas livres” e eram racialmente inelegíveis para a cidadania naturalizada. Para apoiar essa conclusão, o juiz Sutherland reiterou a afirmação de Ozawa de que as palavras “pessoa branca” no ato de naturalização eram “sinônimas da palavra 'caucasiana' somente quando essa palavra é popularmente entendida”.

Segunda Guerra Mundial e políticas anti-japonesas

Em 7 de dezembro de 1941, às 7h55, horário local, a frota japonesa no Pacífico Sul lançou 600 centenas de aeronaves em um ataque surpresa contra as forças navais dos EUA em Pearl Harbor, Havaí. Em quatro horas, 2.400 pessoas, a maioria militares, foram mortas, incluindo os 1.100 homens que serão enterrados para sempre nos destroços do U.S.S. Arizona quando ele virou durante o ataque. Embora esse fosse um alvo militar, os Estados Unidos não estavam em guerra quando o ataque ocorreu.

A resposta dos EUA ao ataque foi a segregação, em que o grupo dominante estrutura a separação física de dois grupos, neste caso americanos japoneses, alemães e italianos e todos os outros. Em 3 meses, em 19 de fevereiro de 1942, o presidente Franklin D. Roosevelt assinou e emitiu a Ordem Executiva 9066 que autorizou o secretário de guerra a prescrever certas áreas como zonas militares, abrindo caminho para o encarceramento desses grupos nos campos de concentração dos EUA. Como resultado, aproximadamente 112.000 homens, mulheres e crianças de ascendência japonesa foram despejados da costa oeste dos Estados Unidos e mantidos em campos de concentração americanos e outros locais de confinamento em todo o país. Os nipo-americanos no Havaí não foram encarcerados da mesma forma, apesar do ataque a Pearl Harbor. Embora a população nipo-americana no Havaí fosse quase 40% da população do próprio Havaí, apenas alguns milhares de pessoas foram detidas lá, apoiando a eventual constatação de que sua remoção em massa na Costa Oeste foi motivada por outros motivos que não a “necessidade militar” (Departamento de Estado dos EUA). O fato é que o trabalho dos nipo-americanos no Havaí foi crucial para a saúde econômica do Havaí, que os protegeu do internamento nos campos de prisioneiros.

Em menos de seis meses após o ataque, o Congresso aprovou a Lei de Relocação Japonesa. Abaixo, é reproduzido o pedido que foi publicado em São Francisco.

A ordem de realocação nipo-americana

A ORDEM DE REALOCAÇÃO NIPO-AMERICANA

COMANDO DE DEFESA OCIDENTAL E QUARTO EXÉRCITO

ADMINISTRAÇÃO DE CONTROLE CIVIL EM TEMPO DE GUERRA

Presídio de São Francisco, Califórnia

3 de maio de 1942

INSTRUÇÕES PARA TODAS AS PESSOAS DE ASCENDÊNCIA JAPONESA

Morando na seguinte área:

Toda aquela parte da cidade de Los Angeles, Estado da Califórnia, dentro desse limite, começando no ponto em que a North Figueroa Street encontra uma linha seguindo o meio do rio Los Angeles; daí para o sul e seguindo a referida linha até East First Street; daí para oeste na East First Street até Rua Alameda; daí para o sul na Alameda Street até East Third Street; daí para noroeste na East Third Street até a Main Street; daí para o norte na Main Street até a First Street; daí para noroeste na First Street até a Figueroa Street; daí para nordeste na Figueroa Street até o ponto de partida.

De acordo com as disposições da Ordem de Exclusão Civil Nº 33, esta Sede, datada de 3 de maio de 1942, todas as pessoas de ascendência japonesa, tanto estrangeiras quanto não estrangeiras, serão evacuadas da área acima às 12 horas do meio-dia, P. W. T., sábado, 9 de maio de 1942.

Nenhum japonês morando na área acima poderá mudar de residência após as 12 horas do meio-dia, P. W. T., domingo, 3 de maio de 1942, sem obter permissão especial do representante do Comandante Geral do Setor Sul da Califórnia, na Estação de Controle Civil localizada em

Igreja da União Japonesa,

Rua San Pedro, 120,

Los Angeles, Califórnia

VEJA A ORDEM DE EXCLUSÃO CIVIL Nº 33

Essas autorizações só serão concedidas com a finalidade de unir membros de uma família ou em casos de emergência grave.

A Estação de Controle Civil está equipada para auxiliar a população japonesa afetada por essa evacuação das seguintes formas:

1. Dê conselhos e instruções sobre a evacuação.

2. Fornecer serviços com relação à gestão, locação, venda, armazenamento ou outra disposição da maioria dos tipos de propriedades, como imóveis, equipamentos comerciais e profissionais, utensílios domésticos, barcos, automóveis e gado.

3. Forneça residência temporária em outro lugar para todos os japoneses em grupos familiares.

4. Transporte pessoas e uma quantidade limitada de roupas e equipamentos para sua nova residência.

As seguintes instruções devem ser observadas:

1. Um membro responsável de cada família, de preferência o chefe da família, ou a pessoa em cujo nome a maior parte da propriedade está mantida, e cada indivíduo morando sozinho, se reportará à Estação de Controle Civil para receber mais instruções. Isso deve ser feito entre 8:00 e 17:00 na segunda-feira, 4 de maio de 1942, ou entre 8:00 e 17:00 na terça-feira, 5 de maio de 1942.

2. Os evacuados devem levar consigo, na partida para o Centro de Assembléia, a seguinte propriedade:

(a) Roupa de cama e lençóis (sem colchão) para cada membro da família;

(b) Artigos sanitários para cada membro da família;

(c) Roupas extras para cada membro da família;

(d) Facas, garfos, colheres, pratos, tigelas e copos suficientes para cada membro da família;

(e) Objetos pessoais essenciais para cada membro da família.

Todos os itens transportados serão embalados com segurança, amarrados e claramente marcados com o nome do proprietário e numerados de acordo com as instruções obtidas na Estação de Controle Civil. O tamanho e o número de pacotes são limitados àqueles que podem ser transportados pelo indivíduo ou grupo familiar.

3. Nenhum animal de estimação de qualquer tipo será permitido.

4. Nenhum item pessoal e nenhum utensílio doméstico será enviado para o Centro de Montagem.

5. O governo dos Estados Unidos, por meio de suas agências, providenciará o armazenamento, por conta e risco do proprietário, dos utensílios domésticos mais substanciais, como geladeiras, máquinas de lavar, pianos e outros móveis pesados. Utensílios de cozinha e outros itens pequenos serão aceitos para armazenamento se embalados, embalados e claramente marcados com o nome e endereço do proprietário. Somente um nome e endereço serão usados por uma determinada família.

6. Cada família e indivíduo que moram sozinhos receberão transporte para o Centro de Montagem ou serão autorizados a viajar em automóvel particular em um grupo supervisionado. Todas as instruções relativas ao movimento serão obtidas na Estação de Controle Civil.

Vá para a Estação de Controle Civil entre as 8:00 e as 17:00, segunda-feira, 4 de maio de 1942, ou entre as horas de

8:00 da manhã e 17:00,

Terça-feira, 5 de maio de 1942, para receber mais instruções.

Tenente-General do Exército dos EUA

Comandando

Este mapa mostra a localização dos campos de concentração americanos onde os nipo-americanos foram internados durante a Segunda Guerra Mundial.

Figura\(\PageIndex{3}\): Mapa dos campos de prisioneiros nipo-americanos da Segunda Guerra Mundial. (CC PDM 1.0; Serviço Nacional de Parques via Wikimedia)

Em 1943, Fred Korematsu, com a ajuda da União Americana das Liberdades Civis (ACLU), entrou com uma ação em um tribunal federal argumentando que era inconstitucional privar os cidadãos americanos de seus direitos civis sem o devido processo legal. A Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu que, em tempos de grandes conflitos nacionais, era constitucional privar um segmento específico da população de seus direitos civis devido ao potencial de danos por esse grupo específico. Talvez você se interesse em saber que essa decisão nunca foi anulada, o que significa que ainda é a lei da terra. Um caso semelhante Hirabayashi contra Estados Unidos, (1943), foi um caso em que a Suprema Corte dos Estados Unidos considerou que a aplicação de toque de recolher contra membros de um povo de cor era constitucional quando a nação estava em guerra com o país do qual os ancestrais desse grupo se originaram.

Figura\(\PageIndex{4}\): “Russell Lee: família nipo-americana à espera de realocação, Los Angeles, 1942" (CC BY 2.0; trialsanderrors via Flickr)

Embora os nipo-americanos tenham raízes profundas e duradouras nos Estados Unidos, sua história aqui nem sempre foi tranquila. A Lei de Terras Estrangeiras da Califórnia de 1913 foi dirigida a eles e a outros imigrantes asiáticos e proibia estrangeiros de possuírem terras. Uma ação ainda mais feia foram os campos de internamento japoneses da Segunda Guerra Mundial, discutidos anteriormente como uma ilustração da expulsão.

Genocídio cambojano

Um exemplo de extermínio/genocídio é o período de 1975 a 1979 no Camboja, quando o Khmer Vermelho matou aproximadamente 1,2 a 1,7 milhão de pessoas, ou aproximadamente 20% da população (Williams, 2005). A filosofia política que impulsionou essas atrocidades exigiu uma reestruturação da ordem social e econômica do Camboja e a “perseguição e eliminação” daqueles considerados uma ameaça ao novo estado político (Ratner, S. & Abrams, J., 1997). Depois que os vietnamitas invadiram o Camboja em 1979 e encerraram o reinado de terror do Khmer Vermelho, os cambojanos fugiram para campos de refugiados e eventualmente se reinstalaram em países ocidentais, como Austrália, Canadá, França e Estados Unidos.

Como resultado, a maior população de cambojanos fora do sudeste da Ásia reside em Long Beach, Califórnia. Embora esses refugiados fossem elegíveis para uma variedade de programas de bem-estar, muitas vezes eles ainda precisavam combinar bem-estar com empregos de baixo salário e dinheiro para sobreviver e criar filhos, não muito diferente de outras famílias da classe trabalhadora e minorias étnicas, além de lidar com as condições de saúde mental e física que o tornaram é difícil para eles aprenderem e trabalharem em inglês (Quintiliani, 2009). Os cambojanos americanos enfrentam estereótipos de “minoria modelo” e, ao mesmo tempo, são considerados a “ovelha negra” da comunidade asiática (Ly, 2003, p. 119). Sob o Khmer Vermelho, qualquer sinal de riqueza ou educação significava morte, contrastando essa experiência com a imigração do Japão, China e Coréia, que foi em grande parte impulsionada pelo desejo de melhores padrões de vida e novas oportunidades, pode-se ver como é importante considerar como esses contextos moldam diferentes comportamento e resultados desses grupos nos Estados Unidos. Ao contrário desses outros grupos do Leste Asiático, os pais cambojanos raramente pressionam seus filhos a seguir o ensino superior, o que, em parte, explica por que eles têm a menor porcentagem de universitários e graduados e a maior porcentagem de abandono do ensino médio (Ly, 2003). Essas realidades expõem a imprecisão de um dos estereótipos mais persistentes sobre os asiático-americanos: que eles são todos iguais. Conforme exemplificado pelas experiências dos cambojano-americanos, esse estereótipo pode apagar os diferentes desafios que alguns grupos enfrentam e também pode impedir que esses grupos recebam a atenção e o apoio especializados de que precisam.

Por que os enclaves são tão populares

No continuum das relações intergrupais, os enclaves étnicos são um exemplo de separatismo. Como sociólogos e outros cientistas sociais notam, muitas razões pelas quais esses enclaves étnicos são tão populares entre os novos imigrantes e asiático-americanos que viveram nos EUA por toda a vida. Na verdade, eles têm definições diferentes para uma “comunidade” étnica versus um “enclave” étnico. Sem entrar muito nos detalhes acadêmicos, os enclaves são comunidades étnicas que têm uma estrutura econômica bem desenvolvida que opera principalmente por meio de dinâmicas étnico-raciais.

De qualquer forma, discutiremos a questão das pequenas empresas asiático-americanas em outra seção. Por enquanto, vamos nos concentrar em como esses enclaves étnicos cresceram tão rapidamente e por que continuam prosperando. Em uma palavra, é por causa da imigração. Imigrantes da Ásia continuam chegando a essas comunidades étnicas e lhes infundem uma nova vida.

Existem muitas teorias sobre por que as pessoas imigram para os EUA, especialmente de países asiáticos. Novamente, sem se tornar muito acadêmico, o cenário usual é mais ou menos assim: corporações multinacionais americanas abrem negócios em países estrangeiros e logo começam a dominar a política e a economia desse país. Essa “globalização do capital” interrompe e transforma a maneira tradicional como as pessoas nesses países asiáticos ganham a vida à medida que a estrutura fundamental de sua economia nacional muda de uma dominada pela agricultura e agricultura para o início de uma economia capitalista moderna que enfatiza a manufatura e setores de exportação.

Figura\(\PageIndex{5}\): As empresas asiáticas nos enclaves oferecem empregos aos imigrantes. (CC BY-SA 4.0; Nandoro via Wikimedia)

Muitos trabalhadores lutam para sobreviver economicamente, para se adaptar a essas rápidas mudanças, e muitos ficam “deslocados” (ou seja, perdem seus empregos ou suas terras). No entanto, já tendo sido expostos à cultura dos EUA, seja por meio do contato direto com pessoas ligadas às empresas americanas que agora operam em seu país ou por meio de programas de TV e retratos da mídia dos EUA, muitos trabalhadores sonham em trabalhar nos EUA e ganhar muito dinheiro. Suas expectativas de “uma vida boa” aumentam, mas eles também percebem que não conseguem alcançar esses novos objetivos em sua situação atual. Eles também veem que, trabalhando nos EUA e ganhando mais dinheiro, podem ajudar outros membros da família que também foram deslocados.

Enquanto isso, as empresas nos EUA estão procurando contratar trabalhadores imigrantes que frequentemente estejam dispostos a trabalhar por salários mais baixos do que os trabalhadores nascidos nos EUA. Muitas vezes, essas empresas recrutam ativamente trabalhadores estrangeiros para virem para os EUA. Além disso, imigrantes anteriores desse país ajudam no processo de imigração, fornecendo informações úteis sobre empregos ou assistência no processo real de imigração e adaptação. Após esses ciclos iniciais, a imigração se torna quase que se autoperpetua por meio dessas redes sociais estabelecidas, à medida que os trabalhadores imigrantes repetem o ciclo de ajudar sua família, parentes e amigos a virem para os EUA em busca de trabalho.

Quando esses imigrantes asiáticos chegam aos EUA, eles frequentemente acabam morando ou trabalhando nesses enclaves asiáticos estabelecidos. Isso faz sentido porque esses enclaves lhes dão uma sensação de familiaridade e conforto emocional, o que facilita a adaptação à vida nos EUA. Eles também têm maior probabilidade de conseguir um emprego no enclave, especialmente se não forem fluentes o suficiente em inglês para conseguir um emprego fora do enclave. Estar empregado também os ajuda a se adaptarem à nova vida nos EUA.

Finalmente, esses novos trabalhadores ajudam essas pequenas empresas étnicas a sobreviver e até mesmo prosperar, talvez até o ponto em que possam contribuir para a economia local na forma de impostos e contratação de mais trabalhadores, asiáticos e não asiáticos. Enquanto isso, os não-asiáticos podem aprender e desfrutar da rica cultura e comida asiáticas desses enclaves. Esses novos entendimentos e amizades podem formar a ponte que nos ajuda a superar as velhas suspeitas de “nós” versus “eles” e de que os imigrantes também podem ser americanos.

Ao mesmo tempo, muitos apontam que nem tudo é sempre tão otimista para esses trabalhadores imigrantes asiáticos. Eles argumentam que muitos empresários asiáticos estão mais do que dispostos a explorar a relativa impotência desses novos imigrantes e sua disposição de aceitar salários mais baixos e condições de trabalho abaixo das ideais. Especificamente, muitas fábricas, restaurantes e outras pequenas empresas de propriedade asiática foram acusadas de tirar proveito de seu próprio povo dessa maneira para obter ganhos financeiros.

Figura\(\PageIndex{6}\): Enclaves asiáticos vibrantes estão por toda parte. (CC BY-NC-ND 2.0; Owen e Aki via Flickr)

De fato, muitas organizações comunitárias asiático-americanas sem fins lucrativos foram criadas para protestar contra essas condições de exploração, fazendo piquetes em pequenas empresas asiáticas e pressionando seus proprietários a melhorar as condições de trabalho e os salários, e tentando sindicalizar esses trabalhadores imigrantes. Pesquisas acadêmicas também mostram que trabalhar em um enclave étnico é frequentemente benéfico para proprietários de empresas asiáticas, mas não para seus trabalhadores, que podem ganhar mais e desfrutar de condições de trabalho um pouco melhores em empregos fora do enclave étnico.

Por outro lado, outros estudiosos argumentam que, embora os trabalhadores imigrantes em enclaves étnicos possam ser ligeiramente “penalizados” em termos de salários e condições de trabalho, eles se beneficiam de outras maneiras. Especificamente, eles desfrutam da familiaridade psicológica e do conforto de estarem cercados por outras pessoas como eles enquanto se adaptam a uma nova sociedade estranha. Eles também aprendem os meandros de administrar uma pequena empresa; na verdade, muitos trabalhadores acabam abrindo seus próprios pequenos negócios, às vezes comprando o negócio de seus antigos proprietários.

Em resumo, embora existam algumas desvantagens para os trabalhadores no enclave étnico, permanece o fato de que as comunidades étnicas asiáticas têm o enorme potencial de beneficiar todos os envolvidos - novos imigrantes, asiático-americanos estabelecidos, a comunidade local não asiática e a sociedade americana como um todo.

O que há em um nome?

Como outras comunidades de cor, os asiático-americanos devem enfrentar uma sociedade anglo-dominante que vê aqueles com nomes “que soam estrangeiros” como forasteiros. Alguns assimilam ou assumem as características do grupo dominante anglicizando seus nomes, como muitos estudantes internacionais chineses nos Estados Unidos (Fang & Fine, 2019), enquanto outros sofrem microagressões de terem seus nomes mal pronunciados ou alterados por educadores e outros em posição de autoridade (Kohli & Solórzano, 2012). Por um lado, como argumentam Kohli e Solórzano, essas práticas podem reforçar a ideia de hierarquia cultural e racial de inferioridade dos não-anglos e deixar impactos duradouros nas autopercepções das crianças, especialmente, mas no caso de assumir nomes escolhidos também pode permitir a autoexpressão e o arbítrio para selecione um nome que projete um eu imaginário (Fang & Fine, 2019).

Figura\(\PageIndex{8}\): “Arco da Amizade Chinesa e Edifício Gallery Place 01 - Chinatown - DC” (CC BY-SA 2.0; Tim Evanson via Flickr)

Pensando sociologicamente

Você tem um nome que não seja Anglo? Se você fizer isso, o que acha da ideia de mudá-lo para assimilar? Se não, imagine que você fez. Você gostaria de mudar seu nome ou mantê-lo? Por quê?

Tudo misturado?

Um exemplo de fusão/fusão, que é quando grupos raciais ou étnicos se combinam para formar um novo grupo, é o caso dos “Hapas”, ou aqueles que têm um pai asiático e um pai não asiático. Tradicionalmente, os asiático-americanos multirraciais, como muitos outros indivíduos multirraciais, têm sido vistos com curiosidade e/ou desconfiança pelos dois lados de seus ancestrais e pelo resto da sociedade. No passado, a “regra de uma gota” racista ditava que qualquer pessoa que tivesse algum vestígio de ascendência não branca (ou seja, uma única gota de sangue não branco) era “colorida” e, portanto, não branca. Até certo ponto, hoje em dia, muitos americanos ainda veem os asiáticos americanos multirraciais como “mestiços” e não os consideram verdadeiramente brancos, negros etc. ou mesmo verdadeiramente americanos.

Por outro lado, muitos na comunidade asiático-americana convencional também não consideram os asiático-americanos multirraciais verdadeiramente “asiáticos” e, em vez disso, os veem como “caiados de branco”. Politicamente, muitos temem que a comunidade asiático-americana perca o financiamento do governo se pessoas que antes se identificavam apenas como asiáticas agora se identificarem como multirraciais. Em outras palavras, muitos asiático-americanos multirraciais ainda enfrentam desconfiança e até hostilidade do lado asiático e não asiático.

Os sociólogos argumentam que uma das características definidoras da paisagem racial/étnica dos EUA é a tendência de americanos, brancos e não brancos, preferirem um senso de clareza quando se trata de identidade racial/étnica. Em situações em que a origem racial/étnica de uma pessoa não pode ser identificada imediatamente, muitos americanos se sentem desconfortáveis com essa ambigüidade cultural. Isso pode ajudar a explicar a ênfase tradicional na proibição da “mistura” de diferentes raças, uma motivação que continua impulsionando muitas ideologias neonazistas ou supremacistas brancas.

Como resultado dessa dinâmica cultural, muitos (embora certamente não todos) asiático-americanos multirraciais encontram dificuldades em estabelecer sua própria identidade étnica enquanto tentam se encaixar tanto na comunidade asiático-americana quanto na sociedade americana dominante. Como muitos escritores asiático-americanos multirraciais descreveram, à medida que crescem, eles são frequentemente presos entre os dois lados de sua origem racial/étnica. Freqüentemente, isso envolve sentir-se alienado, marginalizado e que eles não pertencem legitimamente a nenhuma comunidade, asiática ou não asiática.

Avançando e forjando uma nova identidade

No entanto, pesquisas recentes sugerem que, em vez de tentar se encaixar apenas em uma identidade asiática ou apenas em uma identidade branca, os asiático-americanos multirraciais relatam mais felicidade e menos estresse quando criam suas próprias identidades raciais/étnicas únicas que combinam todas as suas ancestrais. Em outras palavras, em vez de tentar “passar” como membro de um único grupo racial, eles podem se sentir melhor quando criam ativamente sua própria definição de adaptação, baseada na síntese de suas características únicas e múltiplas. Ao fazer isso, asiático-americanos multirraciais desenvolvem um senso de propriedade e orgulho de sua nova identidade, em vez de tentar buscar aceitação nos grupos raciais preexistentes.

Ao que parece, os asiático-americanos monoétnicos vêm fazendo algo assim há muitas gerações, ao reconciliarem e negociarem suas próprias identidades como asiáticos e americanos. Nesse sentido, podemos dizer que os americanos multirraciais agora estão passando pelo mesmo processo pelo qual os asiático-americanos vêm passando há anos. Em outras palavras, asiático-americanos monoétnicos e americanos multirraciais compartilham um processo comum de moldar ativamente suas identidades por meio da combinação de elementos de diversas culturas que podem ajudar essas comunidades a se conectarem umas com as outras e superar as diferenças culturais.

À medida que a incidência do casamento inter-racial e, por implicação, o número de asiático-americanos multirraciais continua a aumentar, os asiático-americanos multirraciais têm a oportunidade de afirmar suas próprias experiências e características únicas e, ao mesmo tempo, de participar da comunidade asiático-americana mais ampla. e a sociedade americana dominante em geral. No processo de fazer isso, é provável que os asiático-americanos multirraciais desempenhem um papel central na evolução demográfica, política e cultural de uma sociedade americana diversificada.

Racismo e violência anti-asiáticos

Desde que os primeiros asiáticos chegaram à América, tem havido racismo anti-asiático. Isso inclui preconceito e atos de discriminação. Por mais de 200 anos, os asiático-americanos tiveram direitos iguais negados, submetidos a assédio e hostilidade, tiveram seus direitos revogados e presos sem motivo justificável, atacados fisicamente e assassinados.

Competição étnica leva à violência

Conforme discutido na seção sobre a história asiático-americana, vários atos de discriminação contra imigrantes chineses culminaram na Lei de Exclusão Chinesa de 1882. Pela primeira e até agora única vez na história americana, um grupo étnico inteiro foi destacado e proibido de pisar em solo americano. Embora esse não tenha sido o primeiro incidente anti-asiático desse tipo, ele simboliza o legado do racismo dirigido contra nossa comunidade.

Foi seguido por inúmeras negações de justiça contra imigrantes chineses e japoneses que buscavam reivindicar tratamento igual à propriedade da terra, cidadania e outros direitos em tribunais estaduais e federais no início dos anos 1900. Muitas vezes, os asiáticos nem sequer podiam testemunhar no tribunal. Talvez o episódio mais infame de racismo anti-asiático tenha sido a prisão injustificada de nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial — feita exclusivamente com base em sua ascendência étnica.

Pode-se pensar que, à medida que a população asiático-americana se torna maior e mais integrada às principais instituições sociais e políticas americanas, incidentes de racismo anti-asiático ocorreriam com menos frequência. Na verdade, o oposto foi verdadeiro. Nos últimos 20 anos, mais ou menos, os asiático-americanos se tornaram os alvos de mais rápido crescimento de crimes de ódio e violência.

Parece que sempre que há problemas na sociedade americana, política ou econômica, sempre parece haver a necessidade de um bode expiatório — alguém ou um grupo de pessoas que é/são destacadas, injustificadamente culpadas e alvo de severa hostilidade. Combinado com o estereótipo cultural dos asiático-americanos como quietos, fracos e impotentes, cada vez mais asiático-americanos são vitimados, apenas por serem asiático-americanos.

Figura\(\PageIndex{9}\): “EM_ARK13960T1CK18S1T_001" (CC PDM 1.0; jonathanhgrossman)

Licença para cometer assassinato = $3.700

Talvez o incidente mais explícito e chocante que ilustra esse processo tenha sido o assassinato de Vincent Chin em 1982. Vincent foi espancado até a morte por dois homens brancos (Ronald Ebens e Michael Nitz) que o chamaram de “japonês” (mesmo sendo sino-americano) e culparam ele e as montadoras japonesas pela atual recessão e pelo fato de estarem prestes a perder seus empregos. Depois de uma breve briga dentro de um bar/boate local, Vincent tentou fugir para salvar sua vida até ser encurralado nas proximidades, segurado por Nitz enquanto Ebens repetidamente esmagava seu crânio e o espancava até a morte com um taco de beisebol.

A parte igualmente trágica desse assassinato foi como os assassinos de Vincent foram tratados pelo sistema de justiça criminal. Primeiro, em vez de ser julgado por assassinato em segundo grau (matar alguém intencionalmente, mas sem premeditação), o promotor negociou um acordo judicial para reduzir as acusações de homicídio culposo (matar alguém acidentalmente). Em segundo lugar, o juiz do caso condenou cada homem a apenas dois anos de liberdade condicional e uma multa de $3.700 - absolutamente nenhuma pena de prisão.

O juiz defendeu essas sentenças afirmando que seu trabalho era adequar a punição não apenas ao crime, mas também aos autores. Nesse caso, como ele argumentou, tanto Ebens quanto Nitz não tinham antecedentes criminais e estavam empregados no momento do incidente. Portanto, o juiz argumentou que nenhum dos dois representava uma ameaça à sociedade. No entanto, outros tiveram uma interpretação diferente das frases leves. Eles argumentaram que o que o juiz estava basicamente dizendo era que, desde que você não tenha antecedentes criminais e tenha um emprego, você poderia comprar uma licença para cometer assassinato por $3.700.

Esse veredicto e sentença indignaram toda a comunidade asiático-americana na área de Detroit e em todo o país. Logo, várias organizações formaram uma coalizão multirracial para exigir justiça pelo assassinato de Vincent Chin. Eles convenceram o Departamento de Justiça dos EUA a acusar os dois homens de violarem os direitos civis de Vincent Chin. Eles organizaram comícios e protestos, divulgaram petições e mantiveram a questão sob os holofotes da mídia. Como apontou um asiático-americano, “Você pode matar um cachorro e pegar 30 dias de prisão, 90 dias por uma multa de trânsito”.

Em um segundo julgamento, o Departamento de Justiça condenou Ebens (aquele que realmente balançou o bastão) por violar os direitos civis de Vincent e ele foi condenado a 25 anos de prisão. Nitz (aquele que prendeu Vincent) foi absolvido. No entanto, esses veredictos foram rejeitados em recurso devido a um detalhe técnico e um novo julgamento foi ordenado por um tribunal federal de apelações. No entanto, devido à “publicidade esmagadora” sobre o caso, o novo julgamento foi transferido até Cincinnati, Ohio.

Neste novo julgamento, cujo júri consistia quase inteiramente de homens brancos de colarinho azul, os dois homens foram absolvidos de todas as acusações. A Sra. Chin conseguiu vencer uma ação civil contra Ebens e Nitz por $1,5 milhão, mas recebeu muito pouco desse dinheiro, já que Ebens parou de fazer pagamentos em 1989. A Sra. Chin acabou ficando tão perturbada com esses incidentes de injustiça que deixou os EUA e voltou para a China. Até hoje, nenhum dos dois cumpriu pena de prisão pelo assassinato de Vincent Chin e só recentemente Ebens expressou arrependimento por suas ações.

Como muitos estudiosos argumentam, os eventos em torno do assassinato de Vincent Chin e da absolvição de seu assassino, infelizmente, representam outro exemplo de como os asiático-americanos são vistos como não sendo americanos “reais” e, portanto, dignos dos mesmos direitos e privilégios que tantos outros americanos consideram garantidos. Além disso, o tratamento brando que seus assassinos receberam ecoa incidentes semelhantes no final do século XIX, nos quais os mineiros chineses não tinham permissão para testemunhar contra brancos que os atacaram ou assassinaram seus amigos. Em outras palavras, o assassinato de Vincent foi outro exemplo de como a vida de um asiático-americano é sistematicamente desvalorizada em relação à de um americano “real”.

A formação da solidariedade

Embora a justiça não tenha sido feita neste caso, o assassinato de Vincent galvanizou toda a comunidade asiático-americana como nenhum outro incidente anterior. Como exemplo de pluralismo/multiculturalismo, resultou na formação de inúmeras organizações comunitárias e coalizões asiático-americanas cujo objetivo era monitorar como os asiático-americanos eram tratados e mobilizar todo e qualquer recurso disponível para lutar pela justiça. (Veja a seção 9.5 para saber mais sobre a importância do pan-asianismo) Os asiático-americanos viram em primeira mão como o preconceito e a hostilidade anti-asiáticos operavam, tanto no nível físico pessoal quanto no nível institucional.

Desde então, grupos documentaram vários incidentes de crimes de ódio cometidos contra asiático-americanos. A Auditoria da Violência Contra Americanos da Ásia-Pacífico de 1999 do NAPALC aponta que houve um aumento de 13% nos incidentes anti-asiáticos relatados entre 1998 e 1999. Ele descobriu que os sul-asiáticos eram os mais alvos entre os asiático-americanos e que o vandalismo era a forma mais comum de discriminação anti-asiática. Isso é reforçado pelo recente vandalismo anti-asiático na Universidade de Stanford, que incluiu ameaças como “estuprar todas as cadelas orientais”, “matar todos os idiotas” e “Eu sou um verdadeiro americano branco”.

Incidentes semelhantes e ameaças anti-asiáticas também ocorreram e continuam ocorrendo em campi universitários em todo o país. O que piora a situação são as respostas apáticas, indiferentes e até insensíveis por parte das autoridades, neste caso funcionários universitários. Mesmo em casos raros, quando admitem que as tensões raciais são um problema em seu campus, os líderes universitários demoram a responder adequadamente. Os administradores lutam consistentemente contra os esforços para ordenar aulas sobre multiculturalismo para todos os alunos, embora pesquisas mostrem que essas aulas promovem maior compreensão e respeito entre os alunos.

Em segundo lugar, eles resistem aos esforços dos estudantes para promover ou até mesmo estabelecer programas de estudos étnico-raciais e asiáticos. Isso apesar do fato de que em quase todas as grandes universidades do país, é comum que estudantes asiático-americanos representem 15%, 25% ou até 50% de seus estudantes (ou seja, U.C. Irvine). Estudantes da Wellesley College, considerada uma das faculdades femininas de elite do país, planejaram recentemente fazer uma greve de fome para exigir que seu governo cumpra suas promessas anteriores de fortalecer seu programa de estudos asiático-americanos. No último minuto, os funcionários da Wellesley cederam às demandas dos estudantes.

Incidentes de intimidação e ataques físicos anti-asiáticos são repugnantes por si só. Muitas vezes, eles pioram quando as autoridades responsáveis não tomam as medidas apropriadas para resolvê-los.

A definição de punição cruel e incomum

O caso recente de Wen Ho Lee simboliza ainda mais não apenas como as autoridades podem ser não apenas insensíveis aos asiático-americanos, mas também totalmente hostis a nós. O Dr. Lee estava trabalhando como pesquisador no Laboratório Nuclear de Los Alamos em sistemas de mísseis militares. Em meio à histeria nacional sobre segredos nucleares terem sido passados para a China em 1999, o Dr. Lee foi preso e acusado de 59 acusações de manipulação indevida de informações confidenciais.

A prisão dele foi uma coisa. Mas, novamente, a parte mais escandalosa da história foi como ele foi posteriormente tratado pelo sistema de “justiça criminal”. O Dr. Lee teve sua fiança negada, foi mantido em confinamento solitário e foi forçado a usar algemas e correntes nas pernas por nove meses. Lembre-se de que ele nunca foi acusado de espionagem — apenas manuseio incorreto de documentos confidenciais. Enquanto isso, o Departamento de Justiça dos EUA lutava para construir um caso contra ele.

Finalmente, em setembro de 2000, apenas dois dias antes de serem forçados a apresentar documentos para apoiar seu caso contra ele, o governo retirou todas as 59 acusações contra ele, exceto uma. Isso também foi depois que todos souberam que um agente do FBI prestou falso testemunho sobre o Dr. Lee na investigação inicial. O Dr. Lee foi finalmente libertado após se declarar culpado de uma acusação de manipulação incorreta de dados de computador. Em sua audiência de libertação, o juiz presidente do caso deu o passo sem precedentes de se desculpar com o Dr. Lee:

Eu sinceramente peço desculpas a você, Doutor Lee, pela maneira injusta com que você foi mantido sob custódia pelo poder executivo. Eles envergonharam toda a nossa nação e cada um de nós que é cidadão dela.

O mundialmente famoso New York Times também emitiu um pedido oficial de desculpas aos seus leitores em relação à cobertura da situação do Dr. Lee. O Times admitiu que não fez a pesquisa adequada e a apuração de fatos quando investigaram a história pela primeira vez e que estavam errados ao presumir que o Dr. Lee era culpado e errado por ajudar a condená-lo no tribunal pelo sensacionalismo da mídia e pela opinião pública. Finalmente, em agosto de 2001, o Departamento de Justiça divulgou um relatório criticando o Departamento de Energia por fornecer informações imprecisas, incompletas e enganosas ao FBI e ao FBI por não investigarem e verificarem essas informações em seu caso contra Wen Ho Lee.

O caso do Dr. Lee é mais um exemplo de bode expiatório sancionado pelo governo e discriminação racial — destacar alguém para assumir a culpa por algum problema exagerado apenas por causa de sua raça ou etnia. Infelizmente, é a continuação de um padrão de racismo anti-asiático que continua a atingir nossa comunidade, com base novamente nos dois estereótipos predominantes contra nós - que somos todos iguais e que somos todos estrangeiros e, portanto, não americanos.

Racismo anti-asiático e xenofobia Redux: a situação da COVID-19

No início de 2020, começaram a circular relatos sobre uma nova doença respiratória infecciosa que parece ter se originado em Wuhan, na China. De natureza semelhante às “síndromes respiratórias agudas graves” anteriores, essa cepa acabou se tornando conhecida como COVID-19 (para “Doença do Coronavírus 2019"), também conhecida como “Coronavírus”. Eventualmente, a COVID-19 se tornou uma pandemia que se espalhou pelo mundo e, em junho de 2020, houve quase 7 milhões de casos relatados em 188 países, resultando em mais de 400.000 mortes.

Figura\(\PageIndex{10}\): Wuhan: HuMan. (CC PDM 1.0; mockba1_1999 (William Sutherland) via ipernity)

A pandemia da COVID-19 também resultou em uma retórica racista e xenófoba generalizada (como o uso de termos como “vírus chinês”, “vírus Wuhan” ou “gripe Kung”), junto com desinformação e teorias da conspiração espalhadas por vários meios de comunicação. Por sua vez, isso levou à suspeita, hostilidade, ódio e até violência contra qualquer pessoa considerada chinesa ou, em geral, asiática, das ilhas do Pacífico e/ou asiático-americana. De março de 2020 a março de 2021, houve mais de 3.000 casos relatados de violência anti-asiática, incluindo esfaqueamentos, espancamentos, assédio verbal, intimidação e cuspimento. É claro que ser cuspido já é ofensivo o suficiente, mas durante uma pandemia global que se espalha principalmente por meio de gotículas, também pode ser mortal (Lee e Huang, 2021). Esses atos odiosos forçaram os asiático-americanos a um estado constante de hiperconsciência e vigilância quando estão em público, causando um grande impacto emocional. De acordo com Jennifer Lee e Tiffany Huang (2021), a Pesquisa de Eleitores Asiático-Americanos de 2020 indicou que mais de três em cada quatro asiático-americanos estão preocupados com assédio, discriminação e crimes de ódio devido à COVID-19.

Infelizmente, essas formas de preconceito e discriminação anti-asiáticos fazem parte de uma história mais longa de estereótipos racistas e xenófobos do “perigo amarelo” que associam asiáticos, especialmente chineses e asiático-americanos a doenças e, de forma mais geral, são ameaças econômicas, culturais e/ou físicas à sociedade dos EUA. Essas formas de ignorância e intolerância têm sido direcionadas a pessoas de ascendência asiática nos EUA há mais de 150 anos. Eles surgem sempre que os EUA enfrentam qualquer tipo de crise que envolva a China ou algum outro país asiático e são exacerbados por líderes políticos que buscam bode expiatório de asiáticos e/ou asiático-americanos como uma forma de desviar a ansiedade durante esses momentos e cujas ações incentivam implícita ou explicitamente atos de anti- Ódio asiático.

É claro que esses incidentes de ódio anti-asiático estão conectados a todas as formas de racismo estrutural e outros exemplos de desigualdade e injustiça. Esses incidentes também destruíram o otimismo que muitos asiático-americanos tinham de que a sociedade dos EUA estava progredindo na redução do racismo e caminhando em direção a uma maior inclusão e equidade (simbolizadas de forma otimista pela crescente popularidade e sucesso de tais produtos de mídia/cultura centrados na Ásia e na América Asiática). como Crazy Rich Asians ou K-pop/BTS, etc.). Em vez disso, esses exemplos de discriminação anti-asiática iluminaram como os asiático-americanos ainda são considerados “estrangeiros perpétuos” e que nossa luta pela cidadania cultural (ou seja, não apenas direitos legais, mas integração e equidade plenas e completas no tecido fundamental da sociedade dos EUA, a partir de sua as instituições sociais (até as interações interpessoais diárias) continuam. Um vídeo recente de Angela Nguyen publicado nas redes sociais chamou a atenção para essa questão que a grande imprensa dos EUA ignora amplamente — o que resultou em uma cobertura mais recente.

Vídeo\(\PageIndex{11}\): Comunidades asiático-americanas se organizam contra o aumento de crimes de ódio, dizem que mais policiamento não é a resposta. (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo; Democracy Now! via YouTube)

Contribuidores e atribuições

O conteúdo desta página tem várias licenças. Tudo é CC BY-NC-ND, exceto Introdução à Sociologia 2e, Relocação e Encarceramento de Nipo-Americanos Durante a Segunda Guerra Mundial e The Gentlemen's Agreement de 1907, que são CC BY-SA.

• Tsuhako, Joy. (Faculdade Cerritos)
• Gutiérrez, Erika. (Faculdade Santiago Canyon)
• Asian Nation (Le) (CC BY-NC-ND) adaptado com permissão
• Introdução à Sociologia 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)
• Relocação e encarceramento de nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial (Arquivo Digital de Relocação Nipo-Americana (JARDA) /Universidade da Califórnia) (CC BY 4.0)
• O Acordo de Cavalheiros de 1907 (Wikipedia) (CC BY-SA 4.0)

Trabalhos citados e recomendados para leitura adicional

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• Jung, Moon-Kie. (2015). Sob a superfície da supremacia branca: desnaturalizando os racismos americanos do passado e do presente. Palo Alto, CA: Stanford University Press.
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