1.2: Definindo raça

Questionando a definição biológica de raça

Do ponto de vista biológico, raça se refere a uma categoria de pessoas que compartilham certas características físicas herdadas, como cor da pele, características faciais e estatura. A maioria das pessoas pensa em raça em termos biológicos e, por mais de 300 anos, ou desde que os europeus brancos começaram a colonizar populações de cor em outras partes do mundo, a raça realmente serviu como a “principal fonte de identidade humana” (A. Smedley, 1998, p. 690).

Fenótipo e genótipo

O fenótipo se refere aos traços e comportamentos observáveis compostos de um indivíduo ou grupo. O genótipo se refere à composição genética de uma pessoa.

O fenótipo é, portanto, a manifestação física do genótipo. A diferença fenotípica mais perceptível é o tom da pele: alguns grupos de pessoas têm pele muito escura, enquanto outros têm pele muito clara ou marrom. Outras diferenças também existem. Algumas pessoas têm cabelos muito encaracolados, enquanto outras têm cabelos muito lisos. Algumas pessoas têm lábios finos, enquanto outras têm lábios grossos. Algumas pessoas tendem a ser relativamente altas, enquanto outras tendem a ser relativamente baixas. Alguns têm olhos ovais, enquanto outros têm olhos redondos. No passado, os teóricos postularam categorias de raça com base em várias regiões geográficas, etnias, cores da pele e muito mais. Seus rótulos para grupos raciais têm denominado regiões (Mongólia e Montanhas do Cáucus, por exemplo) ou tons de pele (preto, branco, amarelo e vermelho, por exemplo).

Figura\(\PageIndex{1}\): Mapa etnográfico de Meyers, final do século XIX. (CC PDM 1.0; Wikimedia)

Um exemplo de uma tentativa moderna de categorização racial, este mapa retrata as três grandes raças, de acordo com Meyers Konversationslexikon, uma grande enciclopédia em alemão no final do século XIX. Os subtipos da raça “mongolóide” são mostrados em tons de amarelo e laranja, os da raça “Europid/Caucasóide” em tons verde-ciano acinzentado claro e médio e os da raça “Negroide” em tons de marrom. Dravidianos e cingaleses estão em verde oliva e sua classificação é descrita como incerta. A raça mongolóide tem a mais ampla distribuição geográfica, incluindo todas as Américas, Norte da Ásia, Leste Asiático, Sudeste Asiático e todo o Ártico habitado.

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Certamente é fácil ver que as pessoas nos Estados Unidos e em todo o mundo diferem fisicamente de algumas maneiras óbvias. A raça tem sido usada como um sistema de classificação para categorizar os humanos de várias maneiras. Usando essas diferenças físicas como critérios, os cientistas em um ponto identificaram até nove raças: africana, índia americana ou nativa americana, asiática, aborígine australiana, europeia (mais comumente chamada de “branca”), indiana, melanésia, micronésia e polinésia (A. Smedley, 1998).

Embora as pessoas certamente difiram nas muitas características físicas que levaram ao desenvolvimento de tais categorias raciais, antropólogos, sociólogos e muitos biólogos questionam o valor dessas categorias e, portanto, o valor do conceito biológico de raça (A. Smedley, 2007). Por um lado, muitas vezes vemos mais diferenças físicas dentro de uma corrida do que entre corridas. Por exemplo, algumas pessoas que chamamos de “brancas” (ou europeias), como aquelas com origens escandinavas, têm peles muito claras, enquanto outras, como aquelas de origens da Europa Oriental ou do Oriente Médio, têm peles muito mais escuras. Na verdade, alguns “brancos” têm pele mais escura do que alguns “negros” ou afro-americanos. Alguns brancos têm cabelos muito lisos, enquanto outros têm cabelos muito encaracolados; alguns têm cabelos loiros e olhos azuis, enquanto outros têm cabelos escuros e olhos castanhos. Por causa da reprodução inter-racial que remonta aos dias da escravidão, os afro-americanos também diferem na escuridão de sua pele e em outras características físicas. De fato, estima-se que cerca de 80% dos afro-americanos tenham alguma ascendência branca (ou seja, europeia); 50% dos mexicano-americanos têm ascendência europeia ou nativa americana; e 20% dos brancos têm ascendência africana ou nativa americana. Se diferenças raciais claras já existiram há centenas ou milhares de anos (e muitos cientistas duvidam que essas diferenças tenham existido), no mundo de hoje essas diferenças se tornaram cada vez mais confusas.

Outra razão para questionar o conceito biológico de raça é que um indivíduo ou grupo de indivíduos é frequentemente “atribuído” a uma raça com base em motivos arbitrários ou mesmo ilógicos. Há um século, por exemplo, judeus irlandeses, italianos e da Europa Oriental que deixaram suas terras natais para uma vida melhor nos Estados Unidos não eram considerados brancos quando chegaram aos Estados Unidos, mas sim como uma raça diferente, inferior (se não identificada) (Painter, 2010). A crença em sua inferioridade ajudou a justificar o tratamento severo que sofreram em seu novo país. Hoje, é claro, chamamos pessoas de todas as três origens brancas ou europeias. Muitas pessoas sob os rótulos gerais de Latinx ou MENA (Oriente Médio e Norte da África) também podem ser classificadas como brancas, mas isso não significa que se vejam brancas. Muitos desses grupos não se sentem representados nas discussões sobre raça. Conforme citado por Jad Elharake, ex-estudante da Universidade de Michigan, “Uma categoria MENA representaria um conjunto diversificado de identidades descartadas com necessidades específicas”, mas o Censo de 2020 não incluiu essa categoria (Alshammari, 2020).

Figura\(\PageIndex{2}\): cartaz “Jesus é o Oriente Médio”. (CC BY-NC-SA 2.0; Dean.Chahim via Flickr)

Neste contexto, considere alguém nos Estados Unidos que tenha um pai branco e um pai negro. Que raça é essa pessoa? A sociedade americana geralmente chama essa pessoa de negra ou afro-americana, e a pessoa pode adotar a mesma identidade (assim como Barack Obama, que tinha mãe branca e pai africano). Mas onde está a lógica para fazer isso? Essa pessoa, incluindo o presidente Obama, é tão branca quanto negra em termos de ascendência parental. Ou considere alguém com um pai branco e outro pai que seja filho de um pai negro e um pai branco. Essa pessoa tem, portanto, três avós brancos e um negro. Mesmo que a ascendência dessa pessoa seja, portanto, 75% branca e 25% negra, é provável que essa pessoa seja considerada negra nos Estados Unidos e pode muito bem adotar essa identidade racial. Essa prática reflete a tradicional “regra de uma gota” nos Estados Unidos que define alguém como negro se a pessoa tiver pelo menos uma gota de “sangue negro”, e que foi usada no sul antes da guerra para manter a população africana escravizada o maior possível (Wright, 1993). No entanto, em muitas nações latino-americanas, essa pessoa seria considerada branca. No Brasil, o termo preto é reservado para alguém sem ascendência europeia (branca). Se seguíssemos essa prática nos Estados Unidos, cerca de 80% das pessoas que chamamos de “negras” agora seriam chamadas de “brancas”. Com essas designações arbitrárias, raça é mais uma categoria social do que biológica.

Figura\(\PageIndex{3}\): O ex-presidente Barack Obama tinha pai africano e mãe branca. Obama se identifica como afro-americano. (CC BY-NC-ND 2.0; Steve Jurvetson via Flickr)

Uma terceira razão para questionar o conceito biológico de raça vem do próprio campo da biologia e, mais especificamente, do estudo da genética e da evolução humana. Começando com a genética, pessoas de diferentes raças são mais de 99,9% iguais em seu DNA (Begley, 2008). Por outro lado, menos de 0,1% de todo o DNA em nossos corpos é responsável pelas diferenças físicas entre as pessoas que associamos às diferenças raciais. Em termos de DNA ou genótipo, então, pessoas com origens raciais diferentes são muito mais parecidas do que diferentes. Em dezembro de 2003, um artigo da Scientific American, Bamshad e Olson, dois geneticistas trabalhando no mapeamento do genoma humano, concluíram que a “raça” não existe geneticamente.

De acordo com a teoria da evolução, a raça humana começou há milhares e milhares de anos na África Subsaariana. À medida que as pessoas migraram ao redor do mundo ao longo dos milênios, a seleção natural assumiu o controle. Ele favoreceu a pele escura para pessoas que vivem em climas quentes e ensolarados (ou seja, perto do equador), porque as grandes quantidades de melanina que produzem pele escura protegem contra queimaduras solares severas, câncer e outros problemas. Da mesma forma, a seleção natural favoreceu a pele clara para pessoas que migraram mais longe do equador para climas mais frios e menos ensolarados, porque a pele escura teria interferido na produção de vitamina D (Stone & Lurquin, 2007). As evidências mostram que as diferenças físicas na aparência humana, incluindo a cor da pele, são resultado de padrões de migração humana e adaptações ao meio ambiente (Jablonski, 2012). A evidência evolutiva reforça, portanto, a humanidade comum de pessoas que diferem nas formas bastante superficiais associadas às suas aparências: somos uma espécie humana, o homo sapiens sapiens, composta por pessoas que parecem diferentes. No entanto, as pessoas usam características físicas para se identificar, se relacionar e interagir umas com as outras.

Pensando sociologicamente

Censo Global: Que raça você estaria em outro lugar?

Visite o Censo Global: Que raça você estaria em outro lugar? para ajudá-lo a entender como a raça é classificada de forma diferente dependendo do país, e alguns países medem a etnia (discutida a seguir no Capítulo 1.3) em vez da raça em seu Censo.

Como grupo racial os outros o identificam? Qual grupo racial você se identifica? Há alguma diferença em como você se identifica e como os outros o identificam?

Você acha importante que um país meça a raça (ou etnia) de sua população? Por que ou por que não?

Raça como construção social

As razões para duvidar da base biológica das categorias raciais sugerem que a raça é mais uma categoria social do que biológica. Outra forma de dizer isso é que raça é uma construção social, um conceito que não tem realidade objetiva, mas é o que as pessoas decidem que é (Berger & Luckmann, 1963). Nessa visão, a raça não tem existência real além do que e como as pessoas pensam dela; o que importa é o significado social associado à raça.

Figura\(\PageIndex{4}\): Rachel Dolezal falando no comício de Spokane em maio de 2015. Nascida de pais brancos, Dolezal se identificou e se passou como uma mulher negra sem possuir nenhuma ascendência africana verificável. (CC BY-SA 4.0; Aaron Robert Kathman via Wikimedia)

Embora a raça seja uma construção social, também é verdade que coisas percebidas como reais são reais em suas consequências. Como as pessoas percebem a raça como algo real, isso tem consequências reais. Embora tão pouco do DNA seja responsável pelas diferenças físicas que associamos às diferenças raciais, essa baixa quantidade nos leva não apenas a classificar as pessoas em raças diferentes, mas a tratá-las de forma diferente — e, mais especificamente, de forma desigual — com base em sua classificação. No entanto, evidências modernas mostram que há pouca ou nenhuma base científica para a classificação racial que é a fonte de tanta desigualdade.

Organizações de ciências sociais, incluindo a Associação Americana de Antropólogos, a Associação Sociológica Americana e a Associação Americana de Psicologia, assumiram uma posição oficial rejeitando as explicações biológicas da raça. Com o tempo, a tipologia de raça que se desenvolveu durante o início da ciência racializada caiu em desuso, e a construção social da raça é uma forma mais sociológica de entender as categorias raciais. Em Race as Biology is Fiction, Racism as a Social Problem is Real, Smedley & Smedley (2005) escreveram que “a ciência racializada, com sua ênfase na identificação de diferenças imutáveis entre grupos raciais, só se pode esperar que mantenha e reforce a desigualdade racial existente, na medida em que adeptos argumentam indiretamente que nenhum grau de intervenção governamental ou mudança social alterará as habilidades e habilidades de diferentes grupos raciais.” Pesquisas nesta escola de pensamento sugerem que a raça não é biologicamente identificável e que categorias raciais anteriores foram atribuídas arbitrariamente, com base na pseudo-ciência, e usadas para justificar práticas racistas (Omi & Winant, 1994; Graves, 2003). Do ^século 17 ao 19, a fusão de crenças populares e explicações científicas das diferenças de grupo produziu o que a antropóloga social Audrey Smedley chamou de “ideologia da raça” que, muitas vezes em nome da ciência (racializada), serve para justificar a hierarquia racial e a hegemonia racial. “A raça é um meio de criar e impor a ordem social, uma lente através da qual oportunidades diferenciais e desigualdade são estruturadas” (Smedley & Smedley, 2005). Além disso, eles argumentam que o “critério de status” mais importante continua sendo a distinção entre branco e preto.

De acordo com o historiador Milton Meltzer, o aumento do comércio transatlântico de escravos criou um incentivo para categorizar grupos humanos a fim de justificar a subordinação dos africanos como escravos. À medida que os europeus começaram a classificar a si mesmos e aos outros em grupos com base na aparência física, eles atribuíram aos membros individuais desses grupos certos comportamentos e capacidades que supostamente estavam profundamente arraigados. Essas supostas diferenças físicas, intelectuais, comportamentais e morais logo se tornaram parte da crença popular comum.

Durante a época da escravidão no sul dos EUA, o tom de pele dos povos escravizados diminuiu com o passar dos anos, quando bebês nasceram da união, geralmente na forma de estupro de indivíduos escravizados, por proprietários de escravos e outros brancos. Como ficou difícil dizer quem era “negro” e quem não era, muitas batalhas judiciais pela identidade racial das pessoas ocorreram. Pessoas acusadas de ter ascendência negra iriam ao tribunal para “provar” que eram brancas, a fim de evitar a escravidão ou outros problemas (Staples, 1998). O litígio sobre raça continuou muito depois dos dias da escravidão. Em um exemplo relativamente recente, Susie Guillory Phipps processou o Louisiana Bureau of Vital Records no início dos anos 1980 para mudar sua raça “oficial” para branca. Phipps era descendente de um proprietário de escravos e de um escravo; depois disso, seus outros ancestrais eram brancos. Apesar desse fato, ela foi chamada de “negra” em sua certidão de nascimento por causa de uma lei estadual, ecoando a “regra de uma gota”, que designava as pessoas como negras se sua ascendência fosse pelo menos 1/32 negra (o que significa que um de seus tataravós era negro). Phipps sempre se considerou branca e ficou surpresa ao ver uma cópia de sua certidão de nascimento ao descobrir que ela era oficialmente negra porque tinha um ancestral africano cerca de 150 anos antes. Ela perdeu o caso e a Suprema Corte dos EUA mais tarde se recusou a analisá-lo (Omi & Winant, 1994).

Relacionadamente, a tradição de hostilidade entre ingleses e irlandeses foi uma influência poderosa no pensamento europeu primitivo sobre os irlandeses como uma “raça” inferior. As atrocidades cometidas contra os irlandeses pelos veteranos ingleses da guerra na Irlanda no início dos anos 1600 se repetiriam contra índios americanos/nativos do Alasca (AI/AN) (Takaki, 2008). Tanto a AI/AN quanto os mexicanos-americanos perderam suas terras e, muitas vezes, suas vidas, devido em parte ao Destino Manifesto, à Guerra Mexicano-Americana e à crença dos brancos em seu direito (superioridade e) dado por Deus de habitar (e roubar) terras nas quais as pessoas já viviam. Como será discutido mais adiante no Capítulo 6.1, os irlandeses-americanos foram tratados de forma semelhante aos afro-americanos durante o século XIX; foi somente quando eles “se tornassem brancos” que o estigma de sua ascendência irlandesa seria apagado e eles obteriam acesso à propriedade, poder e privilégio, semelhantes a outros brancos.

Após a Segunda Guerra Mundial, juntamente com problemas empíricos e conceituais com “raça”, cientistas evolucionistas e sociais estavam perfeitamente cientes de como as crenças sobre raça haviam sido usadas para justificar discriminação, apartheid, escravidão e genocídio. Esse questionamento ganhou impulso na década de 1960, durante o movimento pelos direitos civis dos EUA e o surgimento de vários movimentos anticoloniais em todo o mundo. A construção social da raça se desenvolveu em vários contextos legais, econômicos e sociopolíticos e pode ser o efeito, e não a causa, de grandes questões relacionadas à raça. A raça tem efeitos reais e materiais na discriminação habitacional, no processo legal, nas práticas de policiamento, na educação, na discriminação no local de trabalho e em muitos outros domínios da sociedade caracterizados por práticas institucionalizadas de preferência e opressão sistêmica. Como resultado, grupos raciais que possuem relativamente pouco poder muitas vezes se veem excluídos ou oprimidos. Os policiais costumam utilizar a raça para traçar o perfil de suspeitos, um termo comumente chamado de discriminação racial. Esse uso de categorias raciais é frequentemente criticado por perpetuar uma compreensão ultrapassada da variação biológica humana e promover estereótipos.

Formação racial

As teorias da formação racial dos sociólogos Omi e Winant descrevem o desenvolvimento racial como um processo sócio-histórico que envolve luta política e que “raça é um conceito que significa e simboliza conflitos e interesses sociais ao se referir a diferentes tipos de corpos humanos” (Omi & Winant, 1994).

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Fatores socioeconômicos, em combinação com visões precoces, mas duradouras, de raça, levaram a um sofrimento considerável em grupos raciais desfavorecidos. A discriminação racial geralmente coincide com mentalidades racistas, em que os indivíduos e ideologias de um grupo passam a perceber os membros de grupos externos como definidos racialmente e moralmente inferiores. Essas práticas iluminam o quão distante a compreensão moderna da raça está das qualidades biológicas. Na sociedade moderna, algumas pessoas que se consideram “brancas” na verdade têm mais melanina (um pigmento que determina a cor da pele) na pele do que outras pessoas que se identificam como “negras”. Considere o caso da atriz Rashida Jones. Ela é filha de um homem negro (Quincy Jones) e de uma mulher branca, e seus papéis mais conhecidos incluem Ann Perkins em Parks and Recreation, Karen Filippelli em The Office e Zooey Rice em I Love You Man, nenhuma delas é personagem negra. Em alguns países, como o Brasil, a classe é mais importante do que a cor da pele para determinar a categorização racial. Pessoas com altos níveis de melanina podem se considerar “brancas” se desfrutarem de um estilo de vida de classe média. Por outro lado, alguém com baixos níveis de melanina pode receber a identidade de “negro” se tiver pouca educação ou dinheiro.

A construção social da raça também se reflete na mudança de rótulos para categorias raciais; esses rótulos mudam com o tempo. É importante notar que a raça, nesse sentido, também é um sistema de rotulagem que fornece uma fonte de identidade; rótulos específicos entram e desfavorecem durante diferentes épocas sociais. Por exemplo, a categoria “negro”, popular no século XIX, evoluiu para o termo “negro” na década de 1960, que mudou para preto como resultado do Black Power e dos movimentos nacionalistas negros declarando “preto é bonito” e, nos tempos contemporâneos, “afro-americano” também pode ser usado. Este termo tinha como objetivo celebrar as múltiplas identidades que uma pessoa negra poderia ter, mas essa escolha de palavras tem seus problemas: ela reúne uma grande variedade de grupos étnicos sob um termo genérico, excluindo outras que poderiam ser descritas com precisão pelo rótulo, mas que não atendem ao espírito do termo. Por exemplo, a atriz Charlize Theron é uma “afro-americana” loira e olhos azuis. Ela nasceu na África do Sul e depois se tornou cidadã dos EUA. A identidade dela é a de um “afro-americano”, como a maioria de nós entende o termo? Além disso, muitos negros americanos não têm conhecimento das raízes culturais africanas e, portanto, podem rejeitar o rótulo de afro-americanos. No Capítulo 1.4, mais discussões são fornecidas sobre as mudanças nas categorias de raça do Censo dos EUA.

Figura\(\PageIndex{5}\): Empresas localizadas em Little Saigon (Orange County, Califórnia) anunciam cirurgias estéticas voltadas para “embelezar” as mulheres vietnamitas americanas. (Janet Hund)

Além dos rótulos, a conceituação de beleza de uma sociedade também está entrelaçada com raça, racismo e colorismo, já que o fenótipo de pele clara é frequentemente correlacionado à beleza na sociedade dominante e na instituição social da mídia de massa. De acordo com a pesquisa de Eugenia Kaw, a decisão das mulheres asiático-americanas das Ilhas do Pacífico (AAPI) de se submeter à cirurgia estética é uma tentativa de escapar do preconceito racial persistente que correlaciona suas características físicas genéticas estereotipadas (olhos “pequenos e inclinados” e nariz “achatado”) com comportamentos negativos características, como passividade, embotamento e falta de sociabilidade. Quando as mulheres da AAPI optam pela cirurgia estética, geralmente é pálpebra dupla, nariz esculpido ou aumento dos seios. As mulheres do estudo de Kaw indicaram que escolheram suas cirurgias para melhorar seu status social e ganhar “capital simbólico”, portanto, prestígio. “(O estabelecimento médico e a cultura dos EUA) são capazes de motivar as mulheres a ver seus sentimentos de inadequação como fenômenos motivados individualmente, em oposição aos socialmente induzidos, convencendo-as efetivamente a participar da produção e reprodução das maiores desigualdades estruturais que continue a oprimi-los” (Kaw, 1993).

Racialização

Os sociólogos também usam o termo racialização, que se refere aos processos pelos quais um grupo de pessoas é definido por sua “raça”. Os processos de racialização começam atribuindo significado racial à identidade das pessoas e, em particular, quando elas se relacionam com nossos sistemas institucionais, como moradia, emprego, mídia de massa e educação. Em sociedades nas quais os brancos têm poder econômico, político e social, os processos de racialização surgiram do conceito de uma hierarquia racial nesses sistemas sociais. Os efeitos visíveis da racialização são as desigualdades raciais resultantes, como brutalidade policial, moradia precária e educação subfinanciada. Ser racializado é ser oprimido e imposto pelo grupo dominante.

A exploração, o controle e a exclusão associados à racialização fazem com que as pessoas sejam escolhidas para um tratamento único com base em características físicas reais ou imaginárias. Portanto, os povos racializados recebem categorias raciais que levam à estigmatização e marginalização. Embora um estigma seja uma marca de desgraça, ser marginal é negar o acesso total ao poder social, político, econômico e cultural e às instituições sociais.

Várias caricaturas racializadas podem ser encontradas na mídia de massa, como personagens de Black Face ou Yellow Face predominantes no século passado. Homens afro-americanos foram retratados como criminosos ou violentos, enquanto as mulheres afro-americanas foram retratadas como atrevidas ou agressivas. A população latina foi racializada por seu apelo sexual, latinas tão picantes e latinas como amantes latinas. A racialização da população latina é discutida mais detalhadamente no Capítulo 8.5. Por outro lado, os homens asiático-americanos são considerados na tela grande como não tendo apelo sexual, enquanto as mulheres asiático-americanas foram retratadas como escravas sexuais. Imagens consistentes de índios americanos/nativos do Alasca equivalem ao retrato como “selvagens” ou sem qualidades humanas.

Grupo minoritário e grupo dominante

Enquanto a racialização é um processo ativo engajado pela sociedade, o uso de grupos minoritários e dominantes é uma rotulagem mais passiva. O sociólogo Louis Wirth (1945) definiu um grupo minoritário como “qualquer grupo de pessoas que, por suas características físicas ou culturais, são diferenciadas das demais na sociedade, resultando em tratamento diferenciado e desigual e que, portanto, se consideram objetos de coletividade discriminação.” O status do grupo minoritário pode ser baseado em categorias sociais como idade, gênero, sexualidade, raça e etnia, crenças religiosas, deficiência ou status de classe socioeconômica. Grupos minoritários não são necessariamente minorias numéricas (Griffiths, Keirns, Strayer, Cody-Rydzewsk, Scaramuzzo, Sadler, Vyain, Byer & Jones, 2015). Por exemplo, um grande grupo de pessoas pode ser de cor porque não têm poder social. De fato, o sistema sul-africano de apartheid (um sistema de discriminação de jure) era um importante indicador de que um povo de cor é definido social e não numericamente, já que 90% da população da África do Sul é negra, mas até o início da década de 1990 eles eram pessoas de cor e 10% da população que são brancos eram o grupo dominante. Os traços físicos e culturais das pessoas de cor “são pouco estimados pelo grupo dominante ou majoritário que os trata injustamente” (Henslin, 2011, p. 217).

De acordo com Charles Wagley e Marvin Harris (1958), um povo de cor se distingue por cinco características: (1) tratamento desigual e menos poder sobre suas vidas, (2) distinção de traços físicos ou culturais, como cor da pele ou linguagem, (3) participação involuntária no grupo, (4) consciência de subordinação e (5) alta taxa de casamento em grupo. Além das comunidades de cor, exemplos adicionais de pessoas negras podem incluir o grupo LBGTQ+, praticantes religiosos cuja fé não é amplamente praticada onde vivem e pessoas com deficiências.

O grupo dominante tem maior poder, prestígio, propriedade (riqueza) e status na sociedade e recebe maiores privilégios automáticos. Como resultado, o grupo dominante usa sua posição para discriminar aqueles que são diferentes. Historicamente conhecido como WASP (protestante anglo-saxão branco), o grupo dominante nos Estados Unidos é representado por pessoas protestantes brancas, de classe média e descendentes do norte da Europa (Doane, 2016). Um grupo dominante é positivamente privilegiado (Weber, 1978), não estigmatizado (Rosenblum & Travis, 2011) e geralmente favorecido pelas instituições da sociedade (Marger, 1996), particularmente os sistemas social, econômico, político e educacional.

Grupos minoritários podem conquistar o poder expandindo as fronteiras políticas ou por meio da migração expandida, embora esses dois esforços não ocorram com facilidade e exijam apoio social tanto das comunidades negras quanto dos membros dominantes do grupo. A perda de poder entre os grupos dominantes ameaça não apenas sua autoridade sobre outros grupos, mas também os privilégios e o modo de vida estabelecidos pelo grupo dominante. No Capítulo 6.3, o privilégio branco e os desafios à supremacia branca são discutidos.

Como há alguma controvérsia com o uso do conceito de pessoas de cor, devido à conotação frequentemente inferior e pejorativa desse rótulo, esforços são feitos ao longo deste livro para usar os conceitos, pessoas de cor ou comunidades de cor. O uso desses conceitos busca chamar a atenção para as semelhanças de experiências que negros ou afro-americanos, índios americanos/nativos do Alasca (AI/AN), latinos e asiático-americanos das ilhas do Pacífico (AAPI) compartilham - embora, como os capítulos seguintes também mostrarão, os grupos tenham sua própria história distinta e experiências contemporâneas.

Figura\(\PageIndex{6}\): “'Não somos uma minoria!!” mural com homenagem a Che Guevara, originalmente pintado em 1978 como parte do Chicano Park Struggle em San Diego, Califórnia. (CC BY 2.0; rizobreaker via Flickr)

Conclusão

David K. Shipler (1997) se sentiu compelido a observar que “não há problema mais intratável e generalizado do que raça” e que, quando se trata de raça, somos “um país de estranhos”. Sociólogos e outros cientistas sociais alertaram que as condições das pessoas de cor estão realmente piorando (Massey, 2007; Wilson, 2009). Apesar da eleição histórica de Barack Obama em 2008 como o primeiro presidente negro, a raça continua sendo uma “questão intratável e generalizada”. Como diz o velho ditado francês, mais ça change, plus la meme chose (quanto mais as coisas mudam, mais elas permanecem as mesmas). De fato, seria correto catapultar de volta para Du Bois e, assim, parafraseá-lo: “o problema do século 21 é o problema da linha de cores”. A evidência desse problema contínuo aparece em grande parte do restante deste capítulo e texto.

Os debates continuam dentro e entre as disciplinas acadêmicas sobre como a raça deve ser entendida. A maioria dos cientistas sociais e biólogos acredita que a raça é uma construção social, o que significa que ela não tem uma base no mundo natural, mas é simplesmente uma distinção artificial criada pelos humanos. Como resultado desse entendimento, alguns pesquisadores deixaram de conceituar e analisar a variação humana por raça para fazê-lo em termos de populações, descartando completamente as classificações raciais. Diante da crescente rejeição da raça como um esquema de classificação válido, muitos cientistas sociais substituíram a palavra raça pela palavra “etnia” para se referir a grupos de autoidentificação com base em religião, nacionalidade ou cultura compartilhadas.

Principais conclusões

• A raça tem um componente biológico (por exemplo, fenótipo e genótipo) resultando em sistemas de classificação de diferentes grupos raciais, dependendo do período de tempo e da localização geográfica.
• Os sociólogos questionam a consideração da raça como uma categorização biológica devido à construção social da raça e ao fato de que os seres humanos têm muito mais semelhanças biológicas do que diferenças.
• Ideologia racial, formação racial, racialização e ciência racializada são conceitos que ajudam a entender que raça é importante nesta sociedade devido ao seu significado social, marcado pela luta, divisão e hierarquia.
• Vários rótulos (por exemplo, grupo minoritário, grupo dominante, grupo marginalizado, pessoas de cor e comunidades de cor) são usados para identificar grupos raciais.

Contribuidores e atribuições

O conteúdo desta página tem várias licenças. Tudo é CC BY-NC-SA, exceto Fenótipo e Genótipo e Formação Racial, que são CC BY-SA.

• Cão, Janet. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
• Rodriguez, Lisette. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
• Sociologia (Barkan) (CC BY-NC-SA 4.0)
• Sociologia (sem limites) (CC BY-SA 4.0) (contribuiu para o fenótipo, genótipo e formação racial)
• Estudos de minorias (Dunn) (CC BY 4.0)
• Uma carreira em sociologia (Kennedy) (CC BY-NC-SA 4.0)
• Introdução à Sociologia 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)

Trabalhos citados

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