8.3: Metaética
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique o significado da frase “ontologia do valor”.
- Identifique a importância do realismo e do anti-realismo para o discurso moral.
- Compare e contraste diferentes teorias sobre os fundamentos da teoria moral.
- Explique a importância do problema de Euthyphro para a metaética.
A ética é o amplo estudo da moralidade e geralmente é dividida em metaética, ética normativa e ética aplicada. A ética normativa e a ética aplicada são abordadas em capítulos separados. Cada campo é diferenciado por um nível diferente de pesquisa e análise. A metaética se concentra no raciocínio moral e nas questões fundamentais que exploram as suposições relacionadas às crenças e práticas morais. Ele tenta entender os pressupostos ligados à moralidade e à deliberação moral. A metaética explora, por exemplo, onde os valores morais se originam, o que significa dizer que algo é certo ou bom, se há fatos morais objetivos, se a moralidade é (culturalmente) relativa e se existe uma base psicológica para práticas morais e julgamentos de valor.
Nas duas seções anteriores, ao perguntar se há uma distinção entre fato e valor e quais são os valores, encontramos uma questão central na metaética: se a moralidade está fundamentada em valores objetivos ou subjetivos. Também encontramos perguntas sobre o que é bom ou ruim e o certo ou errado, que é a principal preocupação da ética normativa. Esta seção se aprofunda nessas questões e explora os diferentes fundamentos de valores morais, como Deus, fé religiosa, natureza, sociedade, política, lei e racionalidade.
Ontologia do valor
Uma área importante da metaética é a ontologia do valor. Ontologia é o estudo (ologia) do ser (ōn). Ela aborda a natureza do que faz de algo o que ele é. Ontologia do valor é o estudo do ser dos valores. O que é um valor? É uma declaração sobre a realidade? Uma ideia ou crença subjetiva? Um estado mental ou emoção? Como você verá, existem diferentes contas ontológicas de valor.
Realismo e anti-realismo
Os valores morais têm uma base na realidade ou são puramente subjetivos e relativos a indivíduos ou comunidades? Dependendo da sua resposta, sua abordagem à ética parecerá completamente diferente. Assim, a primeira grande distinção entre diferentes tipos de raciocínio ético é a diferença entre realismo e anti-realismo. Os realistas morais, conforme discutido anteriormente, se opõem à distinção entre fato e valor. O realismo afirma que os valores éticos têm alguma base na realidade e que o raciocínio sobre questões éticas requer uma estrutura ou base objetiva para descobrir o que é realmente bom. Para um realista, valores não são simplesmente opiniões subjetivas. O anti-realismo afirma que os valores éticos não se baseiam em fatos objetivos sobre o mundo, mas sim em fundamentos subjetivos, como os desejos e crenças dos indivíduos.
Você é um realista moral ou anti-realista? Antes de responder a essa pergunta, considere a lista de ações abaixo. Para cada um, considere se você acha que a ação está objetivamente errada e por que ou não você assume essa posição. Tanto suas respostas quanto seus motivos ajudarão você a determinar em qual categoria você se enquadra,
- Assassinato
- Mentir
- Punição corporal
- Prejudicando uma pessoa inocente
Esta seção estende o realismo moral além da distinção entre fato e valor para examinar por que muitos argumentam que o realismo moral é uma posição importante a ser tomada e os tipos de realidades objetivas que as pessoas usaram para estabelecer uma realidade moral.
A importância do debate no realismo moral
O debate moral representa um desafio ao realismo moral porque faz com que a moralidade pareça subjetiva. Se as pessoas discordam sobre questões morais importantes, como o aborto, ou sobre como justificar as crenças morais, como devemos determinar quem está certo? Talvez ninguém tenha a resposta certa e as alegações morais sejam simplesmente opiniões subjetivas.
Para um realista, divergências morais não significam que a moralidade seja subjetiva. Muitos campos, incluindo as ciências naturais, têm debates e divergências vibrantes que não indicam necessariamente que suas afirmações são subjetivas. Por exemplo, os astrônomos costumavam pensar que o sol e os planetas giravam em torno da Terra, e o conceito heliocêntrico do universo era considerado herético. Essa discordância não significa que a astronomia seja subjetiva, mas sim que a astronomia requer observação e debate contínuos para melhorar sua compreensão da realidade. Em linhas semelhantes, os debates morais não necessariamente provam que a moralidade é subjetiva e, de fato, podem até mesmo melhorar a compreensão de uma questão moral. O realismo moral afirma que a moralidade tem uma estrutura ou fundamento objetivo, o que significa que você pode fazer afirmações morais verdadeiras. No entanto, as pessoas não concordam necessariamente sobre quais afirmações são verdadeiras.
A importância da resolução moral
O relativismo moral, discutido anteriormente, é uma posição anti-realista porque nega que haja uma justificativa objetiva ou universal para as crenças morais. Em vez disso, a moralidade é sempre relativa a um indivíduo ou comunidade. Isso significa que não há como dizer o que é realmente bom ou ruim.
O relativismo moral assumiu muitas formas diferentes ao longo da história da filosofia e é debatido em discursos populares — especialmente política e religião — bem como na metaética. É controverso porque parece minar a possibilidade de encontrar um terreno comum em debates éticos que moldam ações práticas ou políticas políticas. Assim, o antirrealismo e o relativismo moral parecem criar barreiras insuperáveis para superar divergências morais.
Para a filósofa contemporânea Michelle Moody-Adams, no entanto, divergências morais entre diferentes culturas — e mesmo dentro de culturas — não exigem que adotemos uma posição anti-realista. Ela leva a sério as divergências morais, mas também defende o “otimismo cauteloso” sobre a objetividade moral (1997). Para Moody-Adams, divergências morais irresolúveis são uma “característica inevitável da experiência moral” e não uma razão para ser cético em relação ao raciocínio moral (1997, 107).
Como o anti-realismo é uma forma de ceticismo moral, ele pode levar não apenas ao relativismo, mas também ao pessimismo sobre se podemos resolver debates morais ou se o raciocínio moral tem alguma legitimidade. Ser capaz de explicar o que é certo ou errado é importante não apenas para a ética, mas também para a vida das pessoas nas comunidades, porque as ações e decisões das pessoas afetam umas às outras. Essa é uma das críticas que os realistas morais empregam contra os anti-realistas. Se a moralidade é puramente subjetiva, os valores são arbitrários e as pessoas são incapazes de fazer afirmações verdadeiras sobre valores morais.
O realismo moral exige que se encontre justificativas objetivas para crenças e reivindicações morais. Essas justificativas assumem várias formas — incluindo Deus e a natureza — que as seções a seguir explicarão.
Fundamentos divinos e religiosos para valores morais
Uma forma de analisar o raciocínio moral é examinar sua base, ou seja, como ele apóia as alegações sobre moralidade. Ao longo da história, muitos humanos confiaram em um conceito do divino para justificar reivindicações e valores morais.
Estruturas éticas baseadas em Deus podem funcionar de várias maneiras, dependendo do conceito do divino. Deus pode funcionar como o bem maior. Nesse caso, Deus fornece um exemplo das virtudes e valores que devem guiar a ação humana. Por exemplo, se Deus é um ser amoroso, os humanos devem desenvolver sua capacidade de amar, e realizar ações amorosas será a base da moralidade. O conceito de Deus pode funcionar como um juiz supremo que decide o que é certo e errado a partir de uma posição onipotente e infalível. Nesse caso, Deus fornece um ponto de vista objetivo para o julgamento moral. Com essa estrutura ética, os humanos podem discordar sobre o que é certo ou errado por causa de suas perspectivas limitadas, mas a moralidade não é relativa ou arbitrária porque se baseia nas verdades eternas de um Deus onisciente.
As religiões freqüentemente reivindicam conhecimento sobre a natureza e a fonte da realidade, o significado da existência humana, os fundamentos da moralidade, o propósito do sofrimento no mundo e o que acontece quando as pessoas morrem. Muitas religiões consideram que os princípios de sua fé vêm de uma fonte divina, de revelações sagradas ou de profetas. As religiões também recorrem às escrituras, às práticas e costumes sagrados, às imagens e aos objetos para determinar os valores morais.
Agostinho sobre fé e conhecimento
Aqueles que desafiam o divino como fonte de autoridade moral questionam se essas crenças morais são baseadas apenas na fé ou se são crenças verdadeiras justificadas que podem ser aceitas como conhecimento. Fé se refere a crenças que não estão comprovadas, incluindo crenças que não podem ser comprovadas. O monge, teólogo e filósofo medieval Agostinho de Hipona (354—430) argumentou que há muitas coisas na vida que as pessoas afirmam saber que, na verdade, são baseadas na fé. Seu argumento tenta confundir a distinção entre fé e conhecimento. Por exemplo, se as pessoas não são adotadas, elas normalmente alegam saber quem são seus pais e consideram isso um conhecimento firme, não uma crença. No entanto, as pessoas não conseguem se lembrar de seus próprios nascimentos ou dos primeiros anos de suas vidas, então elas não confirmaram essa crença com suas próprias observações. Para Agostinho, é assim que a fé funciona. Nesse sentido, fé e conhecimento servem a um propósito semelhante na vida humana e nos valores que as pessoas têm.
O problema do Euthyphro
Usar Deus como base para valores morais pode introduzir questões filosóficas desafiadoras que são difíceis de responder. O problema de Euthyphro descreve esse desafio em sistemas éticos teístas. Ele pergunta se algo é bom porque Deus o comanda ou se Deus o comanda porque é bom. O nome vem do diálogo platônico Euthyphro, que apresenta uma conversa entre o filósofo Sócrates e um homem chamado Euthyphro, que afirma ser um especialista em piedade. Sócrates pergunta: “O piedoso está sendo amado pelos deuses porque é piedoso ou é piedoso porque está sendo amado pelos deuses?” (Platão, Euthyphro 10a). No primeiro caso, os deuses não determinam o que é bom, então deve haver uma autoridade maior acima dos deuses. No último caso, os deuses continuam sendo a autoridade máxima, mas não há princípios discerníveis sobre por que eles amam o que amam. Isso significa que a piedade é uma ordem do alto sem razão, que limita a capacidade de uma pessoa de teorizar sobre isso. Essa ideia é chamada de teoria do comando divino.
O primeiro caso, no entanto, introduz um problema com relação à soberania e onipotência de Deus porque coloca os princípios morais acima do divino e parece criar uma situação na qual existem regras que nem mesmo Deus pode violar. Em outras palavras, se Deus não pode agir imoralmente, Deus é realmente todo-poderoso?
Fundamentos naturais e humanos para valores morais
Diferentes estruturas éticas se baseiam em diferentes fundamentos ou justificativas: alguns apelam para um princípio não humano como a natureza; outros apelam para instituições humanas compartilhadas, como cultura, tradição, sociedade ou lei; e ainda outros apelam ao indivíduo e seus recursos para o raciocínio moral. Esta seção examina o raciocínio moral baseado na natureza, na sociedade, na política, no eu ou na razão.
Natureza e Direito Natural
Uma abordagem da ética recorre à natureza ou à lei natural para fazer alegações sobre o que é bom ou ruim. Uma ação, meta ou característica é boa se estiver de acordo com a natureza ou com a lei natural e é ruim se a violar. Aqui, a natureza pode se referir à natureza humana ou às características observadas do mundo natural.
De acordo com o filósofo medieval Tomás de Aquino (1225—1274), existem quatro tipos de leis: eternas, naturais, humanas e divinas. As leis eternas governam o universo, as leis naturais governam o mundo natural e as leis humanas governam as sociedades humanas. As leis divinas são sobrenaturais e permitem que os humanos alcancem a salvação, mas não podem ser conhecidas apenas pela razão humana. Em vez disso, eles devem ser revelados por Deus (por exemplo, os Dez Mandamentos, as Escrituras e outras revelações divinas). Os humanos podem usar a razão, no entanto, para descobrir leis naturais e criar leis humanas. Para Aquino, as leis humanas devem estar alinhadas com a lei natural. As leis humanas que violam as leis da natureza “não são mais uma lei, mas uma perversão da lei” (Aquino [1485] 1948, 649). O argumento de Aquino contribui para a teoria clássica do direito natural, que vê as leis como defendendo a ordem natural. Como a natureza não é subjetiva, a teoria do direito natural vê os valores como objetivos.
Naturalismo ético
Conforme discutido anteriormente, alguns filósofos acreditam que uma ligação essencial entre valores e telos, ou propósito, cria uma realidade moral objetiva. O naturalismo ético argumenta que realizar boas ações satisfaz a natureza humana, enquanto realizar ações malignas a distorce. Se for esse o caso, os valores morais e “o que é bom” são baseados em fatos naturais sobre o mundo, não nos sentimentos ou crenças subjetivas dos indivíduos. O naturalismo ético geralmente se baseia em conceitos de prazer, desejo, felicidade ou florescimento para definir o que é naturalmente bom ou ruim.
A filósofa do século XX Philippa Foot (1920—2010) fornece um dos argumentos filosóficos mais famosos para o naturalismo ético. Em Natural Goodness (2003), Foot argumenta que valores morais como “bondade” não são sobre declarações, como G. E. Moore sugeriu em Principia Ethica, ou sobre meras emoções que os indivíduos sentem, mas são sobre o florescimento humano. Assim como as abelhas têm qualidades que as ajudam a prosperar e a construir colônias fortes, os humanos têm virtudes que os ajudam a prosperar na vida e a construir comunidades prósperas. A descrição de Foot sobre o florescimento é influenciada por Aristóteles, que baseou seu conceito de ética em um exame de diferentes virtudes, que envolvem o cumprimento de seu telos ou propósito. Essa abordagem da moralidade é chamada de ética da virtude. No naturalismo ético e na ética da virtude, descobrir valores morais requer a compreensão da própria natureza, que deve ser baseada em uma compreensão objetiva da vida humana.
CONEXÕES
O capítulo sobre a teoria moral normativa explora a ética da virtude em maior profundidade.
Em Natural Goodness, Foot argumenta ainda que as avaliações morais são semelhantes aos tipos de avaliações que as pessoas fazem sobre outros seres vivos no mundo natural. A bondade moral descreve como se deve viver de acordo com a natureza humana. Assim como você pode saber o que é bom para um animal estudando sua natureza, você pode saber o que é bom para os humanos entendendo sua natureza.
Mais importante ainda, Foot argumenta que parte da compreensão do que é um organismo envolve saber o que é bom para ele com base em seus processos vitais. Por exemplo, você sabe o que é bom para um pato com base no conhecimento do que é um pato. Esse conhecimento incluiria uma compreensão da natureza do pato e do que o ajuda a viver uma vida boa. Um pato é um pássaro aquático, então um habitat com água será bom para ele. Em linhas semelhantes, você pode saber o que é bom para um ser humano com base no conhecimento da natureza humana.
Nesse sentido, ela conecta a moralidade ao florescimento biológico ou ao alcance dos objetivos da vida humana. Por exemplo, se o propósito da vida humana é desenvolver relacionamentos significativos e realizar seu potencial, então a moralidade é baseada nas virtudes que permitem que alguém alcance esses fins. Por exemplo, pode-se argumentar que os humanos, como outros primatas, evoluíram para cooperar e cuidar dos outros como parte de sua sobrevivência, então ações que promovem cooperação e cuidado são boas, e ações que prejudicam outras pessoas são ruins.
Razão
Algumas teorias éticas se concentram exclusivamente em certas capacidades humanas, como a razão. A razão é uma forma metódica de pensar que usa evidências e lógica para tirar conclusões. O uso da razão como base para a moralidade tornou-se particularmente importante na filosofia iluminista porque os filósofos queriam afirmar a validade dos princípios morais sem confiar nas crenças religiosas ou em Deus.
O filósofo iluminista Immanuel Kant (1724—1804) argumentou que, como agentes racionais, os humanos expressam princípios ou máximas gerais quando agem. Você sempre age por uma razão, ou seja, uma meta ou um fim em mente. Para Kant, uma ação ou decisão é moral se você puder universalizá-la, o que ele formula no imperativo categórico. O imperativo categórico de Kant afirma: “Aja somente de acordo com a máxima pela qual você pode, ao mesmo tempo, desejar que ela se torne uma lei universal” (Kant [1785] 1998, 31). Isso significa que você sabe que uma ação é moral se pode ser universal para todos. O imperativo categórico funciona melhor quando notamos que uma ação o contradiz. Por exemplo, mentir não pode ser moral porque não é universalizável. É impossível que todos mentam. Até mesmo o ato de mentir pressupõe que as pessoas geralmente dizem a verdade.
Self
Outras abordagens da teoria ética argumentam que a moralidade se origina no eu. Como as pessoas sabem o que é certo ou errado? O que os motiva a serem bons e a cuidar dos outros? Alguns argumentam que a consciência, o senso interno de certo e errado de um indivíduo, forma a base da ética. Mas de onde se obtém esse sentido interior? Alguns argumentam que ela vem por meio da intuição - cognição que parece completamente evidente e impossível de negar - enquanto outros afirmam que os indivíduos a desenvolvem por meio da educação ou da razão.
Outras abordagens da ética dependem da psicologia, dos sentimentos morais ou dos sentimentos do indivíduo. Várias teorias morais enfatizam a compaixão e a empatia, a capacidade de sofrer e compartilhar os sentimentos dos outros. Para o antigo filósofo chinês Mencius (371—289 a.C.), o sentimento de compaixão permite ações benevolentes, que são a base da ética e do bem-estar. Compaixão e empatia também podem ser consideradas virtudes que os indivíduos cultivam. A ética da virtude baseia sua teoria moral nas virtudes como características pessoais que um indivíduo pode desenvolver.
A ética feminista do cuidado baseia a ética nos sentimentos dos indivíduos pelas pessoas que desempenham um papel significativo em suas vidas. Em seu livro Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education, a filósofa americana Nel Noddings (nascida em 1929) argumenta que uma “ética construída sobre o cuidado” é “característica e essencialmente feminina” na medida em que surge das experiências femininas, que são tradicionalmente definidas por papéis de cuidado (2013, 8).
Um debate importante dentro da teoria ética é a importância do altruísmo, que é o cuidado altruísta com o bem-estar dos outros. Alguns filósofos morais argumentam que somente ações altruístas são completamente morais, enquanto outros afirmam que o interesse próprio pode motivar o tratamento moral dos outros. É esse problema que a próxima seção aborda.
Na seção acima, você aprendeu que existem muitas fontes diferentes possíveis de conhecimento moral. Você acha que existem fontes objetivas de conhecimento moral? Por que ou por que não?