22.3.2: Perspectivas do Meio Ambiente

Ética fronteiriça

As formas pelas quais os humanos interagem com a terra e seus recursos naturais são determinadas por atitudes e comportamentos éticos. Os primeiros colonizadores europeus na América do Norte consumiram rapidamente os recursos naturais da terra. Depois de esgotarem uma área, eles se mudaram para o oeste, rumo a novas fronteiras. Sua atitude em relação à terra era a de uma ética fronteiriça. Uma ética de fronteira pressupõe que a Terra tenha um suprimento ilimitado de recursos. Se os recursos acabarem em uma área, mais poderão ser encontrados em outros lugares ou, alternativamente, a engenhosidade humana encontrará substitutos. Essa atitude vê os humanos como mestres que administram o planeta. A ética da fronteira é completamente antropocêntrica (centrada no ser humano), pois somente as necessidades dos humanos são consideradas.

A maioria das sociedades industrializadas experimenta crescimento populacional e econômico baseado nessa ética de fronteira, assumindo que existem recursos infinitos para apoiar o crescimento contínuo indefinidamente. De fato, o crescimento econômico é considerado uma medida do desempenho de uma sociedade. O falecido economista Julian Simon destacou que a vida na Terra nunca foi melhor e que o crescimento populacional significa mentes mais criativas para resolver problemas futuros e nos dar um padrão de vida ainda melhor. No entanto, agora que a população humana ultrapassou sete bilhões e restam poucas fronteiras, muitos estão começando a questionar a ética da fronteira. Essas pessoas estão se movendo em direção a uma ética ambiental, que inclui os humanos como parte da comunidade natural, em vez de gestores dela. Essa ética impõe limites às atividades humanas (por exemplo, uso descontrolado de recursos), que podem afetar adversamente a comunidade natural.

Alguns dos que ainda aderem à ética da fronteira sugerem que o espaço sideral pode ser a nova fronteira. Se ficarmos sem recursos (ou espaço) na Terra, argumentam eles, podemos simplesmente povoar outros planetas. Essa parece uma solução improvável, já que mesmo o plano de colonização mais agressivo seria incapaz de transferir pessoas para colônias extraterrestres a uma taxa significativa. O crescimento natural da população na Terra superaria o esforço de colonização. Um cenário mais provável seria que o espaço pudesse fornecer os recursos (por exemplo, da mineração de asteróides) que poderiam ajudar a sustentar a existência humana na Terra.

Ética sustentável

Uma ética sustentável é uma ética ambiental pela qual as pessoas tratam a terra como se seus recursos fossem limitados. Essa ética pressupõe que os recursos da Terra não são ilimitados e que os humanos devem usar e conservar os recursos de uma maneira que permita seu uso contínuo no futuro. Uma ética sustentável também pressupõe que os humanos fazem parte do ambiente natural e que sofremos quando a saúde de um ecossistema natural é prejudicada. Uma ética sustentável inclui os seguintes princípios:

• A terra tem um suprimento limitado de recursos.
• Os humanos devem conservar recursos.
• Os humanos compartilham os recursos da Terra com outros seres vivos.
• O crescimento não é sustentável.
• Os humanos fazem parte da natureza.
• Os seres humanos são afetados pelas leis naturais.
• Os humanos têm melhor sucesso quando mantêm a integridade dos processos naturais e cooperam com a natureza.

Por exemplo, se ocorrer uma escassez de combustível, como o problema pode ser resolvido de forma consistente com uma ética sustentável? As soluções podem incluir encontrar novas maneiras de conservar petróleo ou desenvolver alternativas de energia renovável. Uma atitude ética sustentável diante de tal problema seria que, se a perfuração de petróleo danificar o ecossistema, esses danos também afetarão a população humana. Uma ética sustentável pode ser antropocêntrica ou biocêntrica (centrada na vida). Um defensor da conservação dos recursos petrolíferos pode considerar todos os recursos petrolíferos como propriedade dos humanos. Usar os recursos petrolíferos com sabedoria para que as gerações futuras tenham acesso a eles é uma atitude consistente com uma ética antropocêntrica. Usar os recursos com sabedoria para evitar danos ecológicos está de acordo com uma ética biocêntrica.

Ética agrária

Aldo Leopold, historiador natural e filósofo americano da vida selvagem, defendeu uma ética biocêntrica em seu livro A Sand County Almanac. Ele sugeriu que os humanos sempre consideraram a terra como propriedade, assim como os gregos antigos consideravam os escravos como propriedade. Ele acreditava que os maus-tratos à terra (ou aos escravos) fazem pouco sentido econômico ou moral, tanto quanto hoje o conceito de escravidão é considerado imoral. Todos os humanos são apenas um componente de uma estrutura ética. Leopoldo sugeriu que a terra fosse incluída em uma estrutura ética, chamando-a de ética da terra.

“A ética agrária simplesmente amplia os limites da comunidade para incluir solos, águas, plantas e animais; ou coletivamente, a terra. Em resumo, uma ética agrária muda o papel do Homo sapiens de conquistador da comunidade terrestre para membro simples e cidadão dela. Isso implica respeito por seus colegas e também respeito pela comunidade como tal.” (Aldo Leopoldo, 1949)

Leopoldo dividiu os conservacionistas em dois grupos: um grupo que considera o solo como uma mercadoria e outro que considera a terra como biota, com uma interpretação ampla de sua função. Se aplicarmos essa ideia ao campo da silvicultura, o primeiro grupo de conservacionistas cultivaria árvores como repolhos, enquanto o segundo grupo se esforçaria para manter um ecossistema natural. Leopold sustentou que o movimento de conservação deve ser baseado em mais do que apenas uma necessidade econômica. Espécies sem valor econômico perceptível para os humanos podem ser parte integrante de um ecossistema em funcionamento. A ética da terra respeita todas as partes do mundo natural, independentemente de sua utilidade, e as decisões baseadas nessa ética resultam em comunidades biológicas mais estáveis.

“Tudo está certo quando tende a preservar a integridade, a estabilidade e a beleza da comunidade biótica. É errado quando tende a fazer o contrário.” (Aldo Leopoldo, 1949)

Estudo de caso: Hetch Hetchy

Em 1913, o Vale Hetch Hetchy — localizado no Parque Nacional de Yosemite, na Califórnia — foi o local de um conflito entre duas facções, uma com uma ética antropocêntrica e a outra, com uma ética biocêntrica. Quando as últimas fronteiras americanas foram estabelecidas, a taxa de destruição da floresta começou a preocupar o público.

Figura\(\PageIndex{a}\): Vista aérea do reservatório Hetch Hetchy, Califórnia, EUA. Imagem de Ken Lund no Wikimedia Commons (CC-BY-SA)

O movimento de conservação ganhou impulso, mas rapidamente se dividiu em duas facções. Uma facção, liderada por Gifford Pinchot, chefe florestal de Teddy Roosevelt, defendia a conservação utilitária (ou seja, conservação de recursos para o bem do público). A outra facção, liderada por John Muir, defendia a preservação das florestas e de outras áreas selvagens por seu valor inerente. Ambos os grupos rejeitaram o primeiro princípio da ética da fronteira, a suposição de que os recursos são ilimitados. No entanto, os conservacionistas concordaram com o resto dos princípios da ética de fronteira, enquanto os preservacionistas concordaram com os princípios da ética sustentável.

O Vale Hetch Hetchy fazia parte de um Parque Nacional protegido, mas depois dos incêndios devastadores do terremoto de 1906 em São Francisco, os moradores de São Francisco queriam represar o vale para fornecer à cidade um suprimento estável de água. Gifford Pinchot preferiu a barragem.

“Quanto à minha atitude em relação ao uso proposto de Hetch Hetchy pela cidade de São Francisco... estou totalmente convencido de que... a lesão... ao substituir um lago pelo atual piso pantanoso do vale... não é totalmente importante em comparação com os benefícios derivados de seu uso como reservatório.

“O princípio fundamental de toda a política de conservação é o de usar cada parte da terra e seus recursos e colocá-la no uso em que ela servirá a maioria das pessoas.” (Gifford Pinchot, 1913)

John Muir, fundador do Sierra Club e grande amante da natureza selvagem, liderou a luta contra a represa. Ele via a natureza selvagem como tendo um valor intrínseco, separado de seu valor utilitário para as pessoas. Ele defendeu a preservação de lugares selvagens por sua beleza inerente e pelo bem das criaturas que vivem lá. A questão despertou o público americano, que estava ficando cada vez mais alarmado com o crescimento das cidades e a destruição da paisagem em prol de empreendimentos comerciais. Os principais senadores receberam milhares de cartas de protesto.

“Esses destruidores de templos, devotos do comercialismo devastador, parecem ter um desprezo perfeito pela natureza e, em vez de levantar os olhos para o Deus das Montanhas, elevam-nos ao Todo-Poderoso Dólar.” (John Muir, 1912)

Apesar do protesto público, o Congresso votou pela barragem do vale. Os preservacionistas perderam a luta pelo Vale Hetch Hetchy, mas o questionamento dos valores americanos tradicionais teve alguns efeitos duradouros. Em 1916, o Congresso aprovou a “Lei Orgânica do Sistema Nacional de Parques”, que declarou que os parques deveriam ser mantidos de uma maneira que os deixasse intactos para as gerações futuras. Ao usarmos nossas terras públicas, continuamos a debater se devemos ser guiados pelo preservacionismo ou pelo conservacionismo.

Atribuição

Modificado por Melissa Ha e Rachel Schleiger de Ética Ambiental da Biologia Ambiental por Matthew R. Fisher (licenciado sob CC-BY)