Skip to main content
Query

3.2: Uhusiano wa Kikundi

  • Page ID
    165559
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    Assimilation, Acculturation, na Mahusiano Intergroup

    Classic assimilation nadharia au moja kwa moja-line assimilation nadharia inaweza kuwa tarehe nyuma ya miaka ya 1920 inayotoka Chicago School of Sociology (Park, Burgess, & McKenzie, 1925; maji, Van, Kasinitz, & Mollenkopf, 2010). (Angalia pia Sura ya 2.3). Mfano huu wa awali wa kufanana uliotajwa na Park (1928) ulielezea jinsi wahamiaji walivyofuata mstari wa moja kwa moja wa muunganiko katika kupitisha “utamaduni wa jamii ya asili” (Scholten, 2011). Kwa njia nyingi assimilation ilikuwa sawa na 'Americanization' na kutafsiriwa kama 'kuwa American zaidi' au kufanana na kanuni za utamaduni kubwa Euro-American (Kazal, 1995). Nadharia ya kufanana ilionyesha kuwa uhamiaji wa wahamiaji ulikuwa hali muhimu ya kuhifadhi ushirikiano wa kijamii na hivyo alisisitiza mchakato mmoja, mono-directional wa uhamiaji wa wahamiaji unaosababisha uhamaji wa kijamii zaidi (Warner & Srole, 1945). Mawazo ya kufanana yamekosolewa kwa kukosa uwezo wa kutofautisha mchakato wa makazi mapya kwa makundi mbalimbali ya wahamiaji; wanashindwa kuzingatia mambo ya kimazingira yanayoingiliana (van Tubergen, 2006).

    Chokaa cha Assimilation na Element One kwamba Wala Mix Cartoon kutoka PUCK Juni 26, 1889.
    Kielelezo\(\PageIndex{1}\): “Chokaa cha Kufanana na Kipengele kimoja ambacho hakiwezi kuchanganya.” Cartoon kutoka PUCK Juni 26, 1889. (CC PDM 1.0; Puck kupitia Wikimedia)

    Segmented assimilation nadharia iliibuka katika miaka ya 1990 kama mbadala kwa nadharia classical assimilation (Portes & Zhou, 1993; Waters et al., 2010). Segmented assimilation nadharia posts kwamba kulingana na hali ya kijamii na kiuchumi wahamiaji, wanaweza kufuata trajectories tofauti. Trajectories pia inaweza kutofautiana kulingana na mambo mengine ya kijamii kama vile mtaji wa binadamu na muundo wa familia (Xie & Greenman, 2010). Uundaji huu mpya ulichangia trajectories tofauti ya matokeo assimilation kati ya vizazi na ya kipekee walihudhuria madhara ya familia juu ya assimilation. Neno segmented assimilation mara nyingi kuajiriwa wakati kundi moja ni katika faida kubwa na ni uwezo wa kufanya mabadiliko kwa urahisi zaidi (Boyd, 2002).

    Baadaye, Alba na Nee (2003) waliandaa toleo jipya la kufanana, kukopa kutoka kwa ufahamu wa awali bado kukataa madai ya maagizo ambayo vizazi vijavyo vinapaswa kupitisha kanuni za Marekani (Waters et al., 2010). Ndani ya dhana yao, kufanana ni matokeo ya asili lakini yasiyotarajiwa ya watu wanaotafuta malengo hayo ya vitendo ya kupata elimu nzuri, kazi nzuri, kuhamia jirani nzuri na kupata marafiki wazuri (Alba & Nee, 2003).

    Masomo mbalimbali yametumika nadharia assimilation kuongoza uchunguzi wao na foci mbalimbali kama matokeo ya elimu ya vijana, uandikishaji wa chuo, kujithamini, huzuni na ustawi wa kisaikolojia, matumizi ya madawa ya kulevya, lugha ufasaha, ushiriki wa wazazi shuleni, na kuingiliana kati ya mambo mengine ( maji & Jimenez, 2005; Rumbaut, 1994). Licha ya matumizi hayo yaliyoenea ya kufanana, baadhi ya wasomi wamebainisha kuwa nadharia hiyo haiwezi kuelezea kwa kutosha uzoefu tofauti na wenye nguvu wa wahamiaji (Glazer, 1993) na wengine wanatambua kuwa nadharia nyingine kama vile mifano ya kujithamini au utambulisho wa kijamii zinaweza kuongezwa kwa kufanana ili kuimarisha thamani yake (Bernal, 1993; Phinney, 1991).

    Ukosoaji zaidi ni kwamba kushinikiza kwa kufanana kunaweza kuficha hisia ya msingi kwamba wahamiaji na wakimbizi ni wageni wasiokubalika ambao wanapaswa kushindana kwa rasilimali chache, ambazo zinaweza kuathiri sana mahusiano ya kikundi (Danso, 1999; Danso & Grant, 2000). Hisia hizi zinaweza kuathiri uzoefu wa mapokezi na kukabiliana na hali ya wakazi wahamiaji katika nchi inayopokea (Esses, Dovidio, Jackson, & Armstrong, 2001). Utaifa uliokithiri na hisia ya hofu inaweza kuhamasisha maadili ya kufuata ambayo hufafanua “ushirikiano wa mafanikio” au “uhamisho wa mafanikio” kama kupitishwa kamili kwa njia na imani za nchi inayopokea huku ikitoa tamaduni na mila za zamani. Kuna kidogo au hakuna msaada kwa ajili ya matengenezo ya tofauti za kitamaduni au lugha, na haki za makundi zinaweza kukiukwa. Imani hii inaweza kusababisha kutoelewana wakati wakazi wapya wa Marekani wanaongea, kutenda, na kuamini tofauti kuliko utamaduni mkubwa. Inaweza kusababisha mazingira yasiyokubalika na kuzuia maendeleo na kutoa huduma za kiutamaduni na lugha zinazofaa kwa familia za wahamiaji na wakimbizi, kuimarisha vikwazo vya fursa yao ya kukabiliana na kustawi katika nyumba zao mpya. Mazingira haya yasiyofaa yana madhara makubwa kwa mahusiano ya kikundi kwa kuwaweka uadui. Kufanana kunaweza kudhani kuwa baadhi ya tamaduni na sifa ni duni kwa utamaduni mkubwa wa nyeupe-Ulaya wa taifa la kupokea na kwa hiyo inapaswa kuachwa kwa njia zilizoidhinishwa zaidi na kundi hilo la upendeleo.

    Sampuli za kufanana

    Wakati makabila weupe, Wa-Cuba, Waasia, Walatinx wasio Mexico, na Mashariki ya Kati wanafuata muundo wa jadi wa kufanana, vikundi vitatu vikubwa vilivyopunguzwa havifanyi: Wamarekani wa Mexiko (takriban 50%), Wapwetoriko, na Wamarekani wa Afrika. Mwelekeo wa kufanana kwa makundi haya hutofautiana kutokana na ukamilifu, njia ya uhamiaji, na tusipunguze maneno, ubaguzi wa rangi. Takriban 50% ya wahamiaji wote wa Mexiko kwenda Marekani hawafuati muundo wa assimilation wa jadi. Hii ni sehemu kutokana na ukaribu wa nchi mama, mkondo wa uhamiaji mpya unaoendelea, kiwango cha juu cha uhamiaji wa kurudi, ubaguzi wa rangi, na wakati mwingine, uhamiaji wa kujihusisha katika maeneo hayo ya Mexico umeunganishwa na Marekani ili nchi ya asili ya watu fulani kabisa iliyopita mara moja - walikwenda kulala Mexican na kuamka American (sasa, Williams, Freidel, & Brinkley, 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

    Puerto Rico, wakifuata mapatano yaliyohitimisha Vita vya Marekani ya Hispania, wakawa raia wa Marekani, ingawa wananchi bila suffrage. Kwa hiyo, Puerto Rica, ambao tayari ni raia, hawana motisha kidogo ya kuifanya na, kama wenzao wa Mexico, wako karibu na nchi yao, wanaendelea mkondo wa uhamiaji unaoendelea hadi Bara, na wana kiwango cha juu cha uhamiaji wa kurudi. Puerto Rico ni koloni duni sana ya Marekani yenye wakazi hasa kwa lugha ya Kihispania, wazao wa Kihispania wenye jina la watumwa Waafrika. Kwa hiyo, umaskini wa kizazi, pamoja na matatizo ya lugha na ubaguzi wa rangi, umezuia kufanana. Wengi Puerto Rico wanaoishi bara wanaishi katika maskini, vitongoji vya ndani vya jiji huko New York na Chicago. Vitongoji hivi si enclaves kikabila lakini ni viwango badala kubwa ya maskini, hafifu elimu, na Black underclass (sasa, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

    Wamarekani wa Afrika hutofautiana sana na wahamiaji wengine wote. Wengi, labda wengi, Wamarekani wa Afrika wamekuwa Wamarekani kwa muda mrefu zaidi kuliko wazungu wengi. Wamarekani wengi wa Afrika wanaweza kufuatilia asili yao nyuma zaidi ya vizazi saba. Hata hivyo mababu hao walikuwa wahamiaji wasiojihusisha ambao waliibiwa kutoka majumbani mwao, kutupwa matumboni mwa meli za watumwa, na kuletwa kwenye pwani hizi kama vipande vya mali-chattel-kufanya kazi kwa maisha yao yote na kwa maisha yote ya wazao wao katika utumwa wa kujihusisha kama watumwa wa mabwana nyeupe. Hakuna watu wengine ambao wamehamia Amerika kwa idadi kubwa sana. Hakuna watu wengine wamekuwa kutibiwa kama mali. Hakuna watu wengine wameteseka miaka 350 ya utumwa. Hakuna watu wengine ambao wamekuwa wakitumiwa vibaya, vibaya, kutendewa vibaya, na kupigwa kimwili, kihisia, kiakili, na kiroho. Haikuwa mpaka mwishoni mwa miaka ya 1860 kwamba Weusi walipewa haki za Katiba nchini Marekani, na haikuwa hadi 1953, na kisha tena katika miaka ya 1960 katikati hadi miaka ya 1970 katikati, kwamba haki halisi za kiraia hatimaye zilianzishwa kwa Wamarekani wa Afrika. Hadi wakati ule Wamarekani Waafrika walikuwa watu wa darasa la pili ambao mara nyingi walikanusha uraia wao wa kisiasa kwa kukataliwa suffrage. Kwa hiyo, fursa ya kufanana kwa jadi kwa Wamarekani wa Afrika haikuwepo hadi hivi karibuni. Kutokana jadi assimilation mfano, Wamarekani wa Afrika kwa madhumuni yote ya vitendo, ni kizazi cha pili tu Wamarekani bila kujali jinsi mbali nyuma wanaweza kufuatilia asili yao halisi katika Amerika (sasa, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

    Kwa makundi mengi yasiyo ya wazungu nchini Marekani kumekuwa na kunyimwa uraia wa kisiasa kwa njia ya kukataa suffrage, kunyimwa uraia wa kiuchumi kwa njia ya ubaguzi wa jure na de facto ambao ulizuia ushindani wa ajira na mikopo ndogo ya biashara, kukataa uraia wa kijamii kupitia de jure na de facto ubaguzi wa makazi na ubaguzi wa elimu, na kunyimwa uraia wa binadamu kupitia sera za umma ubaguzi wa rangi. Ubaguzi huu unaathiri mahusiano ya kikundi.

    Picha ya Kapteni Kaskazini
    Kielelezo\(\PageIndex{2}\): “Kapteni Kaskazini: Agent Shield” (CC BY 2.0; JD Hancock kupitia Flickr)

    Kumekuwa na dhana kwamba Amerika ni nchi ya fursa kwa kila mtu, na kwa kweli inaweza kuwa, hata hivyo, kuna wale ambao pia hufanya dhana kwamba Amerika ni sufuria ya kuyeyuka ambayo wahamiaji hufanya au wanapaswa kuifanya haraka na kwa urahisi. Ikiwa assimilation ni mchakato ambao kikundi cha rangi au kikabila hupoteza utambulisho wake tofauti na maisha yake na inafanana na mifumo ya kitamaduni ya kikundi kikubwa, kisha kuzama nafsi yake ndani ya sufuria ya kuyeyuka ya jamii ya Marekani inamaanisha kujaribu kuwa nyeupe iwezekanavyo. Utamaduni mkubwa katika Amerika ni nyeupe ingawa una mambo mengi ya utofauti mkubwa na hata ingawa imechukua mambo mengi kutoka tamaduni nyingine na kuziingiza katika utamaduni wake; ina katika hali nyingi mhuri utofauti na imprimatur ya kukubalika nyeupe. Wakati Amerika ni sufuria ya kuyeyuka kwa makabila nyeupe, kwa watu wa rangi imekuwa aina ya saladi iliyochafuka au kitoweo cha lumpy ambapo wote wanashiriki msimu huo, (muundo wa kijamii na kitamaduni), wakati kila bado anakuwa na utambulisho wake tofauti. Mfano huu wa kijamii unaitwa ushirikiano wa wingi kati ya vikundi vya rangi na kikabila katika maeneo yanayoonekana kuwa muhimu kwa ustawi wao (kwa mfano uchumi uwanja wa kisiasa wa kitaifa), huku ukihifadhi utambulisho na maisha yao tofauti. (Angalia pia Sura ya 2.3). Katika jamii nyingi, wananchi wanashiriki kile wanachoweza na kudumisha kile wanachoweza. Kwa ubaguzi mashuhuri wa Uswisi na makundi yake manne tofauti ya kikabila/lugha, jamii nyingi za watu wengi wamejiharibu wenyewe na ugomvi wa kikabila wa damu (sasa, et al., 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996). Ikiwa Amerika inaweza kusawazisha sufuria ya kuyeyuka na nusu-wingi bado haijaonekana. majaribio kubwa kwamba ni Amerika inaweza kuwa taifa pekee duniani ambapo uwezekano wa umoja kwa njia ya utofauti inaweza kweli kuja matunda.

    middleman Minorities

    Baadhi ya wahamiaji wachache, hasa Wayahudi na Waasia, wamejikuta katika nafasi ya pekee ya kuwa wachache wa kati. Marger (1996) anaelezea katikati wachache uzushi:

    Baadhi ya makundi ya kikabila katika jamii nyingi za kikabila wakati mwingine huchukua hali ya kati kati ya kundi kubwa juu ya uongozi wa kikabila na makundi ya chini katika nafasi za chini. Hizi zimekuwa inajulikana kama middleman wachache.. Wachache wa kati mara nyingi hufanya kazi kama wapatanishi kati ya makundi makubwa na ya chini ya kikabila. Kwa kawaida huchukua niche ya kati katika mfumo wa kiuchumi kuwa wala mabepari (hasa wanachama wa kikundi kikubwa) juu au raia wa kazi (hasa wale wa kundi la chini) chini. Wao kucheza majukumu kama kazi kama wafanyabiashara, wauzaji wa maduka, moneylenders, na wataalamu wa kujitegemea. Wanafanya majukumu ya kiuchumi ambayo wale walio juu hupata distasteful au kukosa ufahari na mara nyingi hutoa huduma za biashara na kitaaluma kwa wanachama wa wachache wa kikabila ambao hawana ujuzi na rasilimali hizo. Katika nyakati za dhiki wao ni... scapegoots asili.. Vikundi vya chini vitaona wachache wa kati kwa dharau kwa sababu mara nyingi hukutana nao kama watoa huduma muhimu za biashara na kitaaluma [kwamba wanachama wa kikundi chao hawana au hawawezi kutoa idadi ya kutosha ili kutoa mahitaji]. Kwa hiyo wajasiriamali hao huja kuonekana kama wanyonyaji.. Kwa sababu wanasimama katika aina ya wachache wa kijamii wasiokuwa na mtu wa ardhi huwa na kuendeleza mshikamano usio wa kawaida wa kikundi na mara nyingi huonekana na makundi mengine kama ukoo.

    Middleman wachache kipekee kuathiri mahusiano intergroup kama wao ni kutimiza majukumu maalum, hivyo, ni kukubaliwa, lakini si kikamilifu kuwakilishwa katika tawala.

    Acculturation na Kukabiliana

    Baadaye Milton Gordon (1964) uundaji mpya zaidi wa nadharia ya assimilation ilitoa kwamba 'acculturation, 'ambayo inahusu kupitishwa kwa mtu wa mifumo ya utamaduni wengi, hutokea kwanza na inevitably. Mifano ya kisasa ya usanifu hukumbatia baadhi ya mawazo ya awali ya kufanana lakini inaweza kuwa chini ya mwelekeo mmoja (Berry, 1990). Wakati mwingine, maneno ya kufanana na acculturation yamekuwa yakitumiwa kwa kubadilishana. John Berry aliajiri dhana ya acculturation na kutambuliwa njia 4: ushirikiano (ambapo mtu anapokea utamaduni wa zamani wa mtu na kukubali utamaduni mpya), assimilation (ambapo mtu anakataa utamaduni wa zamani wa mtu na kukubali utamaduni mpya wa mtu), kujitenga (ambapo mtu anapokea utamaduni wa zamani na anakataa utamaduni mpya wa mtu) , na ubaguzi (ambapo mtu anakataa utamaduni wa zamani na pia anakataa utamaduni mpya wa mtu) (Berry, 1990). Uelewa huu wa acculturation inapendekeza kwamba wahamiaji kuajiri moja ya mikakati hii minne kwa kuuliza jinsi inaweza kuwafaidika kudumisha utambulisho wao na/au kudumisha mahusiano na kundi kubwa, na haina kudhani kuwa kuna kawaida mwelekeo mmoja trajectory wangeweza kufuata.

    Wakati assimilation inatumika kwa uzoefu baada ya uhamiaji kwa ujumla, acculturation inahusu michakato ya kisaikolojia au intrapersonal kwamba wahamiaji uzoefu (Berry, 1997). Kwa hiyo, dhana ya dhiki ya acculturative -lined na mifano ya kisaikolojia ya dhiki (Lazaro & Folkman, 1984) iliondoka kuelezea jinsi tabia zisizokubaliana, maadili, au ruwaza zinaunda matatizo kwa mtu binafsi (Berry, Kim, Minde, & Mok, 1987). Kukabiliana na hali imetumika katika miaka ya hivi karibuni kutaja matokeo ya kisaikolojia ya ndani na nje ya watu binafsi katika mazingira yao mapya, kama vile maana ya wazi ya utambulisho wa kibinafsi, kuridhika binafsi katika mazingira ya utamaduni wa mtu, na uwezo wa kukabiliana na matatizo ya kila siku (Berry, 1997).

    Mengi ya mjadala kuhusu kukabiliana na hali hiyo imelenga mabadiliko ya kijamii na kiuchumi ya wahamiaji kama ilivyopimwa na ustadi wa lugha ya Kiingereza, elimu, kazi, na mapato. Wakati utamaduni unapojumuishwa, msisitizo ni kawaida juu ya dhana za kuungana na kikabila na ustadi wa lugha (van Tubergen, 2006). Kipaumbele kidogo kimelipwa kwa jinsi wahamiaji wanavyofanya viambatanisho kwa jamii yao mpya, mawazo ya kibinafsi ya 'mafanikio' katika nchi mpya, au kwa sababu zinazosababisha wahamiaji wengine kuhifadhi sifa tofauti na utambulisho lakini kupitisha njia mpya za kuwa. Wengine wamekwenda zaidi kutambua aina tatu za kukabiliana na hali: kisaikolojia, kijamii na kiutamaduni, na kiuchumi (Berry, 1997).

    Tamaduni nyingi na Wengi

    Nadharia za assimilation, acculturation, na kukabiliana na hali zote ni kulenga wahamiaji. Hii si kusema kwamba nadharia hizi si ni pamoja na jamii ya kupokea au ushawishi wa kundi kubwa juu ya wahamiaji. Hata hivyo, njia tofauti ya kufikiria uzoefu wa baada ya uhamiaji inaweza kuwa kwa kuchunguza jinsi jamii yoyote inaweza kusaidia watu wa kitamaduni, wote waliozaliwa Marekani na wazaliwa wa kigeni, na jinsi marekebisho na makao yanafanywa na utamaduni wa kupokea na utamaduni wa wahamiaji kusaidia makazi mapya.

    Musa akiashiria Kufikiri Muhimu na vichwa viwili vya binadamu
    Kielelezo\(\PageIndex{3}\): Muhimu Making. (CC BY-SA 4.0; Coco0612 kupitia Wikimedia)

    Utamaduni na wingi mara nyingi hueleweka kama kinyume cha assimilation (Scholten, 2011), kusisitiza uelewa wa kiutamaduni wazi na neutral wa jamii. Mawazo haya yanasema kwamba watu mbalimbali wanahitaji uhuru wa kuamua njia yao ya uhamisho na kiwango ambacho wataunganisha. Taifa ambalo linakubali mtazamo wa tamaduni inaweza kukuza utunzaji wa utambulisho wa kikabila mbalimbali, kutoa uwakilishi wa kisiasa, na kulinda haki za watu wachache (Alba, 1999; Alexander, 2001). Kuna wale, hasa vikundi vyenye huria zaidi vinavyounga mkono wazo kwamba vikundi vya wahamiaji hawapaswi kuhukumiwa kulingana na dini yao, rangi ya ngozi, uwezo au nia ya kuifanya, lugha, au kile kinachoonekana kuwa muhimu kiutamaduni. Hii lens wingi inalenga mahusiano makubwa na chanya zaidi intergroup. Kwa sababu tamaduni nyingi hukubali tofauti na hujibu usawa katika jamii, wakosoaji wanasema kuwa ni aina ya kikabila au “ubaguzi wa rangi” ambayo inakwenda kinyume na mshikamano ambao demokrasia ya Marekani inasimama (Alexander, 2001). Nyuma ya kila sera ni mawazo ambayo kwa uwazi au kwa uwazi yanaunga mkono mwendelezo mkubwa wa kinadharia na kiitikadi. Kwa kupungua na mtiririko wa uhamiaji katika historia ya nchi hii, baadhi ya nafasi hizi za kiitikadi zimebadilishwa, na pia mabaki ya maadili ya kitaifa ya jadi yanabakia.

    Mauaji

    Upande wa mwisho wa kuendelea kutoka kwa wingi, wahamiaji kutoka nchi mbalimbali wamekimbia mauaji ya kimbari, mauaji ya utaratibu wa kundi zima la watu. Maelfu ya Waarmenia walitoroka Mauaji ya Kimbari ya Armenia ya 1915-1918 katika Dola la Ottomon. Takriban Wajerumani 125,000, wengi wao Wayahudi, walihamia Marekani kati ya 1933 na 1945, wakikimbia mateso na kifo mikononi mwa Reich wa Tatu wakati wa Vita Kuu ya II. Ingawa makadirio yanatofautiana, mahali fulani kati ya wakimbizi 180,000 na 220,000 wa Ulaya walihamia Marekani kati ya 1933 na 1945 (United States Holocaust Memorial Museum). Mamia ya maelfu ya Wajerumani, hasa Wayahudi, walikuwa kwenye orodha ya kusubiri kuhamia kutoka Ulaya, wengi wao kamwe hawaruhusiwi kuja Marekani, ingawa Marekani ilikubali wakimbizi wengi wanaokimbia utawala wa Nazi kuliko nchi nyingine yoyote duniani (United States Holocaust Memorial Museum). Kutoroka mauaji ya kimbari ya Khmer Rouge, wakimbizi wa Kambodia walikimbia nchi yao kutoka 1975-79 wakati wa utawala wa kikomunisti Makadirio ya Cambodians milioni 1.5 hadi 2 waliuawa wakati huu wa kutisha. Kati ya 1975 na 1994, karibu Wakambodia 158,000 walikubaliwa Marekani (Chan, 2015). “Watafuta wakimbizi kutoka nchi nyingine, ikiwa ni pamoja na watu kutoka Iraq na Afghanistan ambapo Marekani imepigana vita ndefu, pia wameingia lakini kwa idadi ndogo sana ikilinganishwa na (pamoja) mamilioni ya Wakuba, Wayahudi wa Soviet, na Indochinese (kundi la mwisho linajumuisha Kivietinamu, Kisino-Kivietinamu, Cambodians, Tambarare Lao, Hmong, Iu Mien, Tai Bwawa, na Cham) —wote wakimbizi kutoka Ukomunisti” (Chan, 2015).

    Mauaji ya Kimbari

    Vita Kuu ya Kwanza iliwapa serikali ya Young Turk kifuniko na udhuru wa kutekeleza mpango wao. Mpango huo ulikuwa rahisi na lengo lake lilikuwa wazi. Mnamo tarehe 24 Aprili 1915, iliyoadhimishwa duniani kote na Waarmenia kama Siku ya Kumbukumbu ya Mauaji ya Kimbari, mamia ya viongozi wa Armenia waliuawa huko Istanbul baada ya kuitwa Watu wa Kiarmenia ambao sasa wasio na kiongozi walipaswa kufuata. Katika Dola ya Ottoman (isipokuwa Constantinople, labda kutokana na uwepo mkubwa wa kigeni), matukio hayo yalitokea kutoka kijiji hadi kijiji, kutoka jimbo hadi jimbo.

    Jambo la ajabu kuhusu matukio yafuatayo ni ushirikiano kamili wa Waarmenia. Kwa sababu kadhaa hawakujua nini kilichopangwa kwao na wakaenda pamoja na mpango wa serikali “wao” wa “kuwahamisha kwa manufaa yao wenyewe.” Kwanza, Waarmenia waliombwa kurejea silaha za uwindaji kwa jitihada za vita. Mara nyingi jamii zilipewa upendeleo na zingehitaji kununua silaha za ziada kutoka Waturuki ili kufikia upendeleo wao. Baadaye, serikali ingeweza kudai silaha hizi zilikuwa ushahidi kwamba Waarmenia walikuwa karibu kuasi. Wanaume wenye uwezo walikuwa “wameandaliwa” ili kusaidia katika jitihada za wakati wa vita. Watu hawa ama waliuawa mara moja au walifanywa kazi hadi kufa. Sasa vijiji na miji, pamoja na wanawake tu, watoto, na wazee walioachwa walikuwa wameondolewa kwa utaratibu. Wakazi waliobaki wangeambiwa kukusanya kwa ajili ya kuhamishwa kwa muda mfupi na kuleta tu kile walichoweza kubeba. Waarmenia tena walifuata maelekezo kwa utii na “walisindikizwa” na Gendarmes ya Kituruki katika maandamano ya kifo.

    Maandamano ya kifo yalisababisha kote Anatolia, na kusudi lilikuwa wazi. Waarmenia walibakwa, kufa njaa, kuharibika maji, kuuawa, na kutekwa nyara njiani. Gendarmes Kituruki ama aliongoza mauaji haya au akageuka macho. Marudio yao ya mwisho ya uhamisho yalikuwa kama inavyosema katika kufunua lengo la serikali ya Kituruki: Jangwa la Syria, Der Zor. Wale ambao walinusurika kwa miujiza maandamano wangefika jangwa hili la kiza tu kuuawa baada ya kuwasili au kwa namna fulani kuishi mpaka njia ya kutoroka himaya ilipopatikana. Kwa kawaida wale waliookoka na kutoroka walipata msaada kutoka kwa wale waliokuja kujulikana kama “Waturuki wema,” kutoka kwa wamisionari wa kigeni walioandika mengi ya matukio haya na kutoka kwa Waarabu.

    Picha ya kiongozi wa Armenia Papasian anaona mabaki ya mwisho ya mauaji ya kutisha huko Deir Ez-zor mwaka 1915—1916
    Kielelezo\(\PageIndex{4}\): Maelezo ya Bodil Biørn: “Kiongozi wa Armenia Papasian anaona mabaki ya mwisho ya mauaji ya kutisha huko Deir Ez-zor katika 1915—1916.”

    Baada ya vita kumalizika, serikali ya Kituruki ilifanya majaribio ya jinai na kukuta triumvirate hatia katika abstentia. Wote watatu baadaye walinyongwa na Waarmenia. Uturuki ulikubali kuruhusu Marekani kuteka mpaka kati ya Jamhuri ya Armenia iliyozaliwa hivi karibuni na serikali ya Kituruki. Kilichoitwa sasa Wilsonian Armenia kilijumuisha zaidi ya majimbo sita ya Ottoman magharibi pamoja na ukanda mkubwa wa pwani kwenye Bahari Nyeusi. Cilicia, kanda tofauti ya Armenia kwenye Mediteranea, ilikuwa ni mamlaka ya Kifaransa. Vikosi vya Mustafa Kemal viliwafukuza wakimbizi na vikosi vya Armenia wapya waliorudi kutoka nchi hizi na kulazimisha mkataba mpya kuandikwa ambao ulikuwa tusi kwa waathirika wa Armenia. Waliambiwa kimsingi kamwe kurudi na kwamba kamwe hawatapata fidia. Majimbo ya Kars na Ardahan ya Armenia yalitwaliwa pia katika mkataba na Umoja wa Kisovyeti.

    Katika maadhimisho ya miaka 50 ya mauaji ya kimbari, waathirika waliotawanyika wa mauaji ya kimbari na watoto wao duniani kote walianza kuadhimisha mauaji ya kimbari mnamo Aprili 24, siku ambayo ilikuwa mwanzo wa mauaji ya kiwango kikubwa mwaka 1915. Makaburi mengi ya Mauaji ya Kimbari ya Armenia yamejengwa duniani kote tangu, pamoja na plaques ndogo na kujitolea.

    Serikali ya Kituruki imekuwa ikikanusha kwamba mauaji ya kimbari yamewahi kutokea na kutumia mamilioni ya dola ili kuendeleza mtazamo huo. Hii inaongeza matusi kwa kuumia na itasababisha hisia mbaya kuendelea kwa muda mrefu zaidi kuliko ingekuwa vinginevyo kuwa kesi kati ya watu. Wale ambao wanasema kusahau kuhusu hilo, ni katika siku za nyuma, ni makosa. Isipokuwa uhalifu kama huu unakabiliwa na na fidia, watafanywa tena na tena na watu ambao hawaogopi mashtaka au haki. Soma kile ambacho Hitler alisema kabla ya kuanza Holocaust ya Wayahudi hapa.

    Suti ya hatua ya darasa dhidi ya kampuni ya bima ya maisha ya New York na waathirika wa mauaji ya kimbari ilifungwa Walishtakiwa kwa kutokuja katika kulipa kwa ajili ya sera za wale waliouawa katika mauaji ya kimbari. Suti hiyo ilikuwa makazi katika 2004 kwa $20,000,000, na payouts ilianza watu binafsi na baadhi ya mashirika ya hisani ya Armenia.

    Utafiti wa mwaka 2002 uliofanywa na Kituo cha Kimataifa cha Haki za Mpito (ICTJ), shirika la haki za binadamu linaloishi New York, lilitawala kuwa kuchinjwa kwa baadhi ya Waarmenia milioni 1.5 inafanana na ufafanuzi uliokubalika kimataifa wa mauaji ya kimbari. Utafiti huo uliofanywa na TARC - kikundi cha Waarmenia na Waturuki kilichoanzishwa na Wizara ya Mambo ya Nje ya Marekani.

    Sehemu hii ni leseni na CC BY-SA. Mauaji ya Kimbari Armenia (Armeniapedia). CC NA-SA 3.0.

    Uhamiaji, Uhamiaji, na Mahusiano ya Intergroup

    Je, Amerika ni sufuria ya kuyeyuka au mchuzi wa lumpy/saladi iliyopigwa? Amerika ni taifa la wahamiaji. Isipokuwa Wamarekani Wenyeji, sisi sote tuna mababu wahamiaji au sisi wenyewe ni wahamiaji. Kufanana ni mchakato ambao wachache wa kikabila au kikabila hupoteza utambulisho wake tofauti na maisha na hufanana na mifumo ya kitamaduni ya kikundi kikubwa. Utamaduni assimilation ni assimilation ya maadili, tabia, imani, lugha, mitindo ya nguo, mazoea ya kidini, na vyakula wakati assimilation miundo ni kuhusu mwingiliano wa kijamii. Msingi miundo assimilation hutokea wakati makundi mbalimbali ya rangi na kikabila ni mali ya klabu hiyo, kuishi katika vitongoji sawa, kuunda urafiki, na kuoana. Ufanisi wa miundo ya sekondari unahusisha usawa katika upatikanaji na kukusanya bidhaa za jamii, (utajiri, nguvu, na hadhi), ambayo hupimwa na SES na nguvu za kisiasa-inakuwa tabaka la kati au juu. Traditional American assimilation mfano ni kwamba nyeupe makabila, Waasia, Cuba, na yasiyo ya Mexican Latinx, kizazi cha tatu (kizazi cha tatu Wamarekani ni wale watu ambao mababu zao walikuwa nje ya nchi), na assimilated wote kiutamaduni na kimuundo. Hata hivyo, Wamarekani wa Mexico, Puerto Rico, na Wamarekani wa Afrika hawafuati muundo huu wa jadi ambao hutofautiana kutokana na ukaribu, kulazimishwa, na ukosefu wa fursa za kijamii na kiuchumi (Marger, 1996).

    Kushinikiza na kuvuta Mambo katika Uhamiaji/Uhamiaji

    Uhamiaji ni harakati za watu kutoka nchi moja hadi nyingine ilhali uhamiaji ni harakati za watu kwenda nchi nyingine isipokuwa nchi yao ya kuzaliwa. Uhamiaji na uhamiaji ni wa kawaida kati ya wanadamu: tumekuwa tukihamia tangu tulizaliwa Afrika makumi ya maelfu ya miaka iliyopita. Kuna sababu mbalimbali ambazo watu huhamia kutoka nchi moja hadi nyingine na tunaita majeshi hayo yanayohamasisha kushinikiza na kuvuta mambo. Jedwali, hapa chini, linaonyesha baadhi ya mambo ya kushinikiza na kuvuta kwa kutuma na kupokea nchi.

    Jedwali\(\PageIndex{5}\): Mambo ya Uhamiaji: Kuondoka Nchi yako.

    Sababu za Uhamiaji: Kuondoka Nchi Yako

    Meza\(\PageIndex{6}\) Uhamiaji Mambo: Kuja Amerika.

    Mambo ya Uhamiaji: Kuja Amerika

    meza\(\PageIndex{7}\): Mambo ya Uhamiaji: Push Me Pull You.

    Sababu za uhamiaji: Push Me Pull You

    Kufanana ni mchakato ambao wachache wa kikabila au kikabila hupoteza utambulisho wake tofauti na maisha na hufanana na mifumo ya kitamaduni ya kikundi kikubwa. Ni kuzama mtu binafsi katika sufuria ya kiwango ya jamii ya Marekani. Kuna aina mbili za kuimarisha utamaduni na miundo. Ufanisi wa kitamaduni unahusisha maadili, tabia, imani, lugha, mitindo ya nguo, mazoea ya kidini, na vyakula; wakati ufanisi wa miundo unahusisha ushirikiano wa kijamii katika vilabu, vitongoji, urafiki, ndoa (msingi wa miundo assimilation), na usawa katika upatikanaji wa na mkusanyiko wa bidhaa za jamii (nguvu na hali ya utajiri) kipimo na SES na nguvu za kisiasa (sekondari ya miundo assimilation).

    Kuna mifumo fulani ya kufanana kwa miundo ya msingi na ya sekondari (hapa inajulikana kwa neno assimilation) katika utamaduni wa Marekani ambao hutofautiana kulingana na rangi na ukabila lakini kabla ya kujadili ruwaza hizo ufafanuzi wa istilahi ni muhimu. Kizazi cha kwanza Wamarekani ni wale watu ambao ni wazaliwa wa kigeni; kizazi cha pili Wamarekani ni watoto wa wazazi waliozaliwa wa kigeni; na kizazi cha tatu Wamarekani ni wajukuu wa wazaliwa wa kigeni. Kwa makabila nyeupe-hasa Kusini na Mashariki mwa Ulaya, ingawa arguably mtu yeyote ambaye si mmoja wa watu wa msingi wa rangi au kikabila wa rangi kama vile Waarabu, Waasia, Weusi, Kilatinx, Wahindi wa Marekani inaweza kuchukuliwa kuwa kikabila nyeupe-Waasia, Wauba, Amerika ya Kusini, na wengine, wasio wa Mexico Latinx, assimilation ifuatavyo mfano haki jadi hata kama baadhi chuki na ubaguzi inaweza kuendelea kuwepo. Kizazi cha kwanza cha Wamarekani wa kikabila nyeupe, ingawa idadi kubwa hujifunza na kuzungumza Kiingereza, huwa na kudumisha lugha yao ya asili katika nyumba zao wenyewe, kuweka mila zao nyingi za kidini na za likizo, kuhifadhi mitindo ya asili ya mavazi na upendeleo wa chakula, kuolewa kati yao wenyewe (ndoa ya ndoa), na kuishi karibu na wengine kutoka nchi yao. Kizazi cha pili nyeupe kikabila Wamarekani ujumla kupoteza mengi ya lugha ya wazazi wao, drift mbali na jadi desturi za kidini na likizo, kuruhusu mitindo ya asili ya mavazi na upendeleo wa chakula kwa ajili ya mavazi zaidi American-style na chakula, kuolewa nje ya kundi la wazazi wao kikabila, na hoja katika vitongoji kwamba ni kikabila mchanganyiko. Kwa kizazi cha tatu, wengi nyeupe makabila wamekuwa kabisa Americanized na wameshindwa kujifunza yote lakini maneno machache sana ya lugha ya babu zao, kupatikana maana wengi wa jadi desturi za kidini na likizo, na wamepitisha desturi za Marekani (Uturuki badala ya lasagna kwa ajili ya Krismasi). chakula cha jioni) badala kuvaa American style mavazi peke, kula chakula cha haraka, kuolewa nje ya kundi la kikabila (kwa kweli kizazi cha tatu nyeupe kikabila Wamarekani kawaida hata kufikiria asili ya kikabila ya wale kuolewa) na kuishi katika jamii kama kikabila mchanganyiko kwamba, isipokuwa kwa ujumla weupe, hakuna kuzingatia asili ya kikabila ya majirani zao. Zaidi ya hayo, kwa kizazi cha tatu, wengi wa kikabila nyeupe hufurahia viwango vya juu vya kuimarisha miundo (Sasa, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

    Baadhi ya urahisi huu wa ufanisi wa utamaduni na wa kimuundo unategemea mifumo ya uhamiaji wa makabila nyeupe. Ingawa makabila mengi ya wazungu wamekuja Amerika kwa sababu wanaona kuwa ni nchi ya uhuru wa kiuchumi na kisiasa na fursa, wengi wamekuwa wakiongozwa kutoka nchi zao na vita vya mpaka, migogoro ya kikabila ya ndani, kutokuwa na uhakika wa kiuchumi au kuanguka, ukosefu wa fursa za elimu, uhuru mdogo wa kisiasa , na sababu nyingine elfu kumi. Sababu za msingi za kushinikiza -hali ambazo zinawahimiza watu kuhamia kutoka nchi zao za asili na kuhamia nchi mpya na isiyojulikana-ni ya kisiasa na kiuchumi, na, kama mtu anaweza kudhani, mambo ya msingi ya kuvuta - hali halisi au inayoonekana katika nchi mpya ambayo inakuja kwa wale walio kwenye pwani za kigeni zinazohamisha watu kuhamia kutoka nchi za kuzaliwa kwao-pia ni kisiasa na kiuchumi. Bila kujali mambo ya kushinikiza au kuvuta, makabila weupe ni wahamiaji wa hiari kwenda Amerika wanaochagua kuhamia, wakati mwingine katika hatari kubwa ya kibinafsi, kwa sababu wanachagua kuhamia; mfano wa uhamiaji ambao wanasosholojia huita uhamiaji wa hiari. Ingawa makundi mengi ya kikabila nyeupe-Wayahudi, Ireland, na Waitalia hasa—wamepata daraja kubwa au ndogo za ubaguzi, kufanana kamili na kizazi cha tatu ni utawala. Hata hivyo, ufanisi huo ulifanyika mara nyingi kwa msaada wa wengine.

    Makundi mengi ya kikabila nyeupe (na kama itaonyeshwa wahamiaji wengi wasio na nyeupe) waliunda vitongoji ambapo makabila ya kwanza, ya pili, na ya tatu ya kizazi nyeupe waliishi na kufanya kazi pamoja katika enclaves ya kikabila. (Angalia pia Sura 1.3). Kwa ujumla, enclaves ya kikabila hutoa mahali salama na aina mbalimbali za msaada wa kijamii kwa wahamiaji wapya ambao hutumikia kupunguza mpito wao katika utamaduni mpya na tofauti. Italia ndogo huko New York, Chicago, Boston, na Philadelphia; Chinatowns za San Francisco, Los Angeles, na New York; Saigons Little wa Houston, Los Angeles, na Atlanta; wilaya ya Calle Ocho Little Havana ya Miami na Little Mexico Barrios huko Houston, Los Angeles, Atlanta, Dallas, na Phoenix; eneo la Crown Heights la Brooklyn New York ambayo ni nyumbani kwa karibu 100,000 Lubavitsch-dhehebu, Wayahudi Ultra-Orthodox; Amish na nyingine Old Order makundi ya kidini ya Iowa, Indiana, Pennsylvania, na mbali Northwestern Minnesota ni mifano yote ya msingi ya enclaves Makabila ya kikabila, mara tu wametumikia madhumuni yao ya kuwashirikisha wahamiaji wapya katika utamaduni wa Marekani, huwa na kutoweka kama vizazi vya baadaye vinafuata muundo wa jadi wa kufanana na kuhamia zaidi na zaidi katika jamii pana (Sasa, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

    Makundi ya kupambana na Wahamiaji

    Pigo la Colossus Mpya na Emma Lazaro zilizomo maneno nipe uchovu wako, maskini wako
    Kielelezo\(\PageIndex{8}\): “Nipe uchovu wako, maskini wako” (CC BY-NC 2.0; bustani beth kupitia Flickr)

    Sanamu ya Uhuru bila kujali, (“nipe uchovu wako, maskini wako”), Marekani ina historia ndefu ya kuzuia uhamiaji na kujaribu kuzuia watu kulingana na asili ya kitaifa na/au dini. Kumekuwa na makundi mengi yanayopinga uhamiaji na vyama vya siasa nchini Marekani kuanzia mwanzoni mwa karne ya 19 na kuendelea hadi leo. Sheria zetu nyingi za uhamiaji zimekuwa za ubaguzi na zimezidisha uhamiaji badala ya kuhimiza. Chama cha Native American Party, Chama cha Marekani, Chama cha Kinga cha Marekani, Ligi ya Kuzuia Uhamiaji, na Ku Klux Klan, kati ya vikundi vingine vingi, vyote vilianzishwa kulingana na upinzani wao dhidi ya uhamiaji wa mtu yeyote aliyemwona wasiostahi—Waitalia, Wayahudi, Wagiriki, Poles, Wakatoliki wa Ireland, Wakatoliki au wasio Waprotestanti kwa jumla, na wote wasio wazungu ambao walijumlisha, kati ya watu jadi waliotambulishwa kama wasio wazungu, Waitalia, Wagiriki, Waturuki, na wakazi wengine wa Ulaya ya kusini, pwani ya Mediteranea, na Ulaya ya mashariki, hasa Wakatoliki au Waislamu Congress vacillates kati ya kuzuia na kuhamasisha uhamiaji kutoka mikoa mbalimbali ya dunia. Hata hivyo, tulikuwa taifa la wahamiaji wakati wa kuanzishwa kwetu na kubaki taifa la wahamiaji hadi leo.

    Mwaka 2010 bado kuna makundi ya kupambana na uhamiaji. Publiceye.org na Kituo cha Sheria cha Umaskini Kusini kila mmoja huchapisha orodha ya makundi kadhaa ya kupambana na wahamiaji ambayo ni kati ya mizinga ya kufikiri hadi haki ya Kikristo. Mnamo Februari 2010, aliyekuwa mwanachama wa Baraza la Wawakilishi wa Marekani Tom Tancredo (R-CO), alitoa hotuba kuu ya mkataba wa kwanza wa chama cha Chai akisema kuwa tunahitaji “mtihani wa kusoma na kuandika kwa raia” kabla mtu yeyote katika nchi hii anaweza kupiga kura. Pia alisema kuwa kama John McCain alikuwa amechaguliwa kuwa rais katika 2009, Rais Calderon na Rais McCain itakuwa toasting kuondoa mambo hayo pesky iitwayo mipaka na hatua kubwa zilizochukuliwa kuelekea kuundwa kwa Umoja wa Amerika Kaskazini (Tancredo, 2010). Kwa maneno mengine, kuna wale wa leo ambao watazuia uhamiaji wote ndani ya nchi hii kisheria na haramu kwa sababu wanaogopa mabadiliko ambayo wahamiaji hufanya kwa utamaduni wa Marekani. Swali linakuwa, jinsi gani wahamiaji wengine wamebadilisha Amerika na Marekani imewabadilisha zaidi kuliko waliyoibadilisha? Maandiko mengi juu ya swali hili yangependekeza kuwa ni mchakato wa kurudisha lakini itikadi ya Marekani na katiba ya Marekani kubaki imara.

    Kwa upande wa makundi ya kisasa zaidi ya kupambana na wahamiaji na harakati ya kupambana na wahamiaji, tutaanza na Minutemen Project. Meredith Hoffman (2016) anaandika,

    Kati ya mwaka 2004 na 2009, Minutemen wa Gilchrist walikuwa nguvu kubwa katika harakati za kupambana na uhamiaji, wakichora maelfu ya wanachama ambao waliamini serikali ilikuwa inafanya kidogo mno ili kuzuia kuvuka mpaka, na hatimaye waliona wanapaswa kuchukua utekelezaji mikononi mwao wenyewe. Muungano dhidi ya uanzishaji-uliojumuisha kwa kiasi kikubwa cha wastaafu na wastaafu ulijaribu kufunika mpaka na 'vituo vya nje, 'wakati mwingine kama viti vya lawn, kuzuia wahamiaji wasiingie Marekani kutoka Mexico.

    Kutokana na ugomvi wa ndani, Mradi wa Minutemen hatimaye ulianguka mbali na baadhi ya wanachama wake kujiunga na wanamgambo wengine, kama Arizona Border Recon (Hoffman 2016; Carranza, 2017). Haishangazi kwamba wanamgambo wa kupambana na wahamiaji ambao doria, kama Minutemen na Arizona Border Recon, hapo awali kujadiliwa na kukuza usalama wa mpaka, kama kujenga ukuta. Hivyo, makundi ya kupambana na wahamiaji walikuwa wakiunga mkono Ukuta uliopendekezwa wa Donald Trump kwenye mpaka wa Marekani na Mexico na sera nyingine za uhamiaji mkali kutoka kwa utawala wake (Grandin, 2019). Kwa bahati mbaya, kwa kuongezeka kwa ubaguzi wa wageni na ukatili (vitendo na/au kukuza sera kwa kawaida kutoka kwa wananchi ambao huwafaidika wananchi kwa madhara ya wasio raia kama wahamiaji) unaoonyeshwa waziwazi na viongozi wa kisiasa, harakati ya kupambana na wahamiaji inaongezeka. Kama ilivyoripotiwa na Ligi ya Kupambana na kashfa (ADL, 2018),

    Jitihada za kupambana na wahamiaji, ambazo mara moja zimeachwa kwenye robo kali zaidi, zimezidi kuzidi kuenea katika kipindi cha miaka kumi iliyopita. Katika kipindi cha miaka miwili iliyopita, pamoja na ujio wa utawala mpya ulizingatia sera kali za uhamiaji na vitendo vya ziada vya utendaji, kutokuwa na wahamiaji na kupambana na wakimbizi umefanya maisha kuwa magumu zaidi kwa wahamiaji wote.

    Miongoni mwa makundi ya kupambana na wahamiaji yaliyothibitishwa na ripoti ya ADL (2018) walikuwa Shirikisho la Mageuzi ya Uhamiaji (FAIR), Kituo cha Mafunzo ya Uhamiaji (CIS), Hesabu USA, Mradi wa Kumbukumbu, na San Diegans kwa Mipaka salama. Ili kufanikiwa kusimamisha harakati za kupinga wahamiaji na makundi yake ya kiasili, ADL (2018) inapendekeza yafuatayo:

    Serikali, vyombo vya habari na umma kwa ujumla lazima kuchukua hatua muhimu ili kuhakikisha kuwa mapepo ya wahamiaji na ubaguzi ambao unasisitiza hauwezi kuwa imara zaidi katika jamii yetu. Mawazo haya hayapaswi kuwa sehemu ya mjadala unaokubalika katika jamii tofauti na wingi wa Marekani.

    Wachangiaji na Majina

    Maudhui kwenye ukurasa huu ina leseni nyingi. Kila kitu ni CC BY-NC isipokuwa Mauaji ya Kimbari ya Armenia ambayo ni CC BY-SA.

    Kazi alitoa

    • Alba, R. (1999). Uhamiaji na hali halisi ya Marekani ya assimilation na multiculturalism. Jukwaa la elimu ya jamii, 14 (1), 3-25.
    • Alba, R. & Nee, V. (2009). Remaking Maendeleo ya Marekani: Assimilation na Contemporary Uhamiaji. Boston, MA: Chuo Kikuu cha Harvard Press.
    • Alexander, J.C. (2001). Kuzingatia 'njia za ushirikishaji': Ufanisi, hyphenation, na utamaduni mbalimbali kama aina ya ushiriki wa kiraia. Nadharia ya elimu ya jamii, 19 (3), 237-249.
    • Kupambana kashfa League (2018). Kuimarisha chuki: harakati ya kupambana na wahamiaji katika Marekani Kupambana na kashfa League.
    • Bernal, M.E. (1993). Identity kikabila: Malezi na Maambukizi Miongoni mwa Latinx na Minorities nyingine. New York, NY: SUNY Press.
    • Berry, J.W. (1990). Saikolojia ya acculturation. Katika R. N. Dienstbier & J. J. Berman (Eds.), Nebraska Kongamano juu ya Motisha: Vol. 37. Mitazamo ya msalaba wa kitamaduni (uk. 201—234). Lincoln: Chuo Kikuu cha Nebraska Press
    • Berry, J.W. (1997). Uhamiaji, acculturation, na kukabiliana na hali. Applied Saikolojia 46 (1), 5-34.
    • Berry, J.W., Kim. U., Minde, T., & Mok, D. (1987). Masomo ya kulinganisha ya dhiki ya acculturative. Uhamiaji wa Kimataifa Review, 21 (1), 491-451.
    • Boyd, M. (2002). Kufikia elimu ya watoto wahamiaji: Mafanikio au segmented assimilation. Mapitio ya Uhamiaji wa Kimataifa, 36, 1037—1060.
    • Carranza, R. (2017). Border vigilantes, na ukuta wanaweza kuwa kuangalia. USA Leo.
    • Chan, S. (2015, Septemba 3). Cambodians nchini Marekani: wakimbizi, wahamiaji, american kikabila wachache. Oxford Utafiti Encyc
    • Sasa, R.N., Williams, T.H., Freidel, F, & Brinkley, A. (1987). Historia ya Marekani: Utafiti. 6 ed. New York, NY: Alfred A.
    • Danso, R. (1999, Juni 7). Kuhudhuria Wageni 'Waziohitajika': Majibu ya Umma na Uchapishaji wa Vyombo vya Habari vya Kuchapisha Uhamiaji wa Msalaba Karatasi iliyotolewa katika mkutano wa kila mwaka wa Chama cha Canada cha Mafunzo ya Afrika. Lennoxville, Québec.
    • Danso R., & Grant, M. (2000). Upatikanaji wa makazi kama mkakati adaptive kwa makundi ya wahamiaji: Waafrika katika Calgary. Mafunzo ya Kikabila ya Kanada 32 (3) ,19—43.
    • Esses, V.M., Dovidio, J.F., Jackson, L.M., & Armstrong, T.L. (2001). Mtanziko wa uhamiaji: jukumu la ushindani wa kikundi, ubaguzi wa kikabila, na utambulisho wa kitaifa. Journal ya Masuala ya Jamii 57 (3), 389-412.
    • Glazer, N. (1993). Je, assimilation imekufa? Annals ya Chuo cha Marekani cha Sayansi ya Siasa na Jamii, 530 (1), 122-136.
    • Gordon, M.M. (1964). Kufanana katika Maisha ya Marekani: Jukumu la Mbio, Dini na Asili ya Taifa. Oxford, Uingereza: Chuo Kikuu cha Oxford Press.
    • Grandin, G. (2019). Jinsi vurugu Marekani vigilantes katika mpaka wakiongozwa na ukuta Trump. Mlezi.
    • Harrison, R.J. & Bennett, C.E. (1995). Utofauti wa rangi na kikabila katika Jimbo la Umoja: Amerika katika miaka ya 1990 Volume Mbili: Mwelekeo wa Jamii. Reynolds Farley, Ed. New York, NY: Russell Sage, 141-210.
    • Hoffman, M. (2016). Chochote kilichotokea kwa dakika Arizona ya? MAKAMU.
    • Kazal, R.A. (1995). Revisiting assimilation: kupanda, kuanguka, na upyaji wa dhana katika historia ya kikabila ya Marekani. American Historia Tathmini 100:2, 437-471.
    • Lazaro. R.S. & Folkman, S. (1984). Stress, tathmini na kukabiliana. New York, NY: Springer.
    • Marger, M. (1996). Mbio na Uhusiano wa kikabila: Marekani na Global Mitazamo. 4 ed. Belmont, CA: Wadsworth.
    • Park, R.E., Burgess, E.W., & McKenzie, R.D. (1925). Mji. Chicago, IL: Chuo Kikuu cha Chicago Press.
    • Phinney, J.S. (1991). Utambulisho wa kikabila na kujithamini: ukaguzi na ushirikiano. Jarida la Rico la Sayansi ya Tabia 13 (2), 193-208.
    • Portes, A. & Zhou, M. (1993) .Kizazi kipya cha pili: kufanana kwa sehemu na vigezo vyake. Annals ya Chuo cha Marekani cha Sayansi ya Siasa na Jamii 530, 74—96.
    • Rumbaut, R.G. (1994). The crucible ndani: utambulisho kikabila, kujithamini, na segmented assimilation kati ya watoto wa wahamiaji. Uhamiaji wa Kimataifa Tathmini 28:4, 748-794.
    • Scholten, P. (2011). Kutunga Ushirikiano Wahamiaji: Uholanzi Utafiti-Sera Majadiliano katika L Amsterdamm, Uholanzi: Amsterdam University Press
    • Tancredo, T. (2010). Tom Tancredo ya Februari. 4 chai chama hotuba katika Nashville. Free Jamhuri.
    • Marekani Holocaust Memorial Museum. (n.d.) Wakimbizi Wangapi walikuja Marekani kutoka 1933-1945? Rudishwa kutoka https://exhibitions.ushmm.org/americ...from-1933-1945
    • van Tubergen, F. (2006). Ushirikiano wa wahamiaji: Utafiti wa Taifa. New York, NY: LBF Scholarly Publishing LLC.
    • Warner, W.L. & Srole, L. (1945). Mifumo ya Jamii ya Vikundi vya Kikabila vya Marekani. New Haven, CT: Chuo Kikuu cha Yale Press.
    • maji, M.C., Van, V.C., Kasinitz, P., & Mollenkopf, J.H. (2010). Segmented assimilation upya: aina ya acculturation na uhamaji wa kijamii na kiuchumi katika vijana wazima. Mafunzo ya kikabila na Ubaguzi wa rangi 33 (7), 1168-1193.
    • Maji, M.C., & Jiménez, T.R. (2005). Kutathmini assimilation wahamiaji: changamoto mpya ya kisayansi na kinadhar Mapitio ya kila mwaka ya Sociology 31, 105-125.
    • Xie, Y. & Greenman, E. (2010). mazingira ya kijamii ya assimilation: kupima matokeo ya nadharia segmented assimilation. Utafiti wa Sayansi ya Jamii 40, 965-984.