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9.2 : Relations entre les groupes

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    Les expériences des Américains d'origine asiatique et des habitants des îles du Pacifique (AAPI) sont diverses et différents groupes ont subi des conséquences intergroupes différentes. Par exemple, les expériences de certains groupes s'expliquent le mieux par le génocide, comme dans le cas des Cambodgiens américains, car la guerre civile dans leur pays d'origine dans les années 1970 a conduit de nombreuses personnes à émigrer aux États-Unis en tant que réfugiés, fuyant l'oppression et la mort. En revanche, pour survivre et prospérer dans la société américaine, de nombreux Américains d'origine asiatique ont formé des enclaves ethniques, ce qui constitue une forme de séparatisme, tandis que d'autres préconisent le panasianisme pour lutter contre les pratiques oppressives et discriminatoires.

    Modèles de relations intergroupes : Américains d'origine asiatique et habitants des îles du Pacifique
    • Extermination/Génocide : Assassinat délibéré et systématique de tout un peuple ou d'une nation (par exemple, génocide cambodgien).
    • Expulsion/transfert de population : Le groupe dominant expulse le groupe marginalisé (par exemple, les réfugiés du Vietnam).
    • Colonialisme interne : Le groupe dominant exploite le groupe marginalisé (par exemple, la loi d'exclusion chinoise de 1882).
    • Ségrégation : Le groupe dominant structure la séparation physique et inégale de deux groupes en termes de résidence, de travail et de fonctions sociales (par exemple, les camps de prisonniers pendant la Seconde Guerre mondiale).
    • Sépratisme : Le groupe marginalisé souhaite la séparation physique de deux groupes en ce qui concerne la résidence, le lieu de travail et les fonctions sociales (par exemple les enclaves ethniques).
    • Fusion/Fusion : Les groupes raciaux et ethniques se combinent pour former un nouveau groupe (par exemple, les Hapa).
    • Assimilation : Processus par lequel un individu ou un groupe marginalisé adopte les caractéristiques du groupe dominant (par exemple, les immigrants asiatiques changent de nom pour avoir un son plus « américain »).
    • Pluralisme/Multiculturalisme : Les différents groupes raciaux et ethniques d'une société se respectent mutuellement, sans préjugés ni discrimination (par exemple le panasianisme).

    Histoire des relations intergroupes

    L'immigration chinoise a pris fin brusquement avec la Loi d'exclusion chinoise de 1882. Cet acte est le résultat d'un sentiment antichinois nourri par une économie déprimée et des pertes d'emplois. Les travailleurs blancs ont accusé les migrants chinois de prendre un emploi, et l'adoption de la loi a entraîné une diminution du nombre de travailleurs chinois. Les Chinois n'avaient pas les moyens de rentrer en Chine ou de faire venir leur famille aux États-Unis. Ils sont donc restés isolés physiquement et culturellement dans les quartiers chinois des grandes villes. Une législation ultérieure, la Loi sur l'immigration de 1924, a encore réduit l'immigration chinoise. La loi comprenait la loi sur les origines nationales fondée sur la race, qui visait à maintenir le stock ethnique américain aussi non dilué que possible en réduisant le nombre d'immigrants « indésirables ». La loi d'exclusion chinoise de 1882 est un exemple de colonialisme interne parce que les travailleurs chinois ont été exploités économiquement pendant leur séjour aux États-Unis. Ce n'est qu'après la loi sur l'immigration et la nationalité de 1965 que l'immigration chinoise a de nouveau augmenté et que de nombreuses familles chinoises ont été réunies.

    Exclusion sinoise/asiatique

    De nombreux Chinois avaient été recrutés par les compagnies de chemin de fer pour travailler sur le chemin de fer transcontinental, une prouesse technique vaste et complexe qui a permis de traverser le continent et de relier toute l'étendue du centre de l'Amérique du Nord, de l'Atlantique à l'océan Pacifique. En 1887, le projet était terminé et de nombreux travailleurs chinois, ayant économisé la majeure partie de leur salaire, sont rentrés chez eux ou, inversement, ont commencé à envoyer chercher leur famille (parents, frères et sœurs, épouses et enfants, amoureux, cousins), entamant ainsi un flux migratoire régulier de la Chine vers les États-Unis. Nombre de ces anciens cheminots se sont installés le long de la côte ouest et ont commencé à concurrencer, sur le plan économique, la population blanche de la région. Sentant de graves pressions économiques de la part des immigrants chinois, les Blancs de la côte ouest ont demandé au Congrès de mettre fin à la migration en provenance de Chine. Le Congrès s'y est conformé et a adopté un projet de loi intitulé « Asian Exclusionary Act ».

    Premier panneau historique du chemin de fer transcontinental
    Figure\(\PageIndex{1}\) : « Premier panneau historique du chemin de fer transcontinental » (CC BY-NC 2.0 ; J. Stephen Conn via Flickr)

    Expansion de l'exclusion asiatique

    Du XVe siècle au XIXe siècle, le Japon a été une société féodale xénophobe, apparemment gouvernée par un Dieu-Empereur, mais en réalité dirigée par des shoguns impitoyables et puissants. La société japonaise a peu changé au cours des quatre siècles de culture des samouraïs, et elle a été coupée du reste du monde dans un isolement auto-imposé, ne faisant du commerce qu'avec les Portugais, les Espagnols, les Anglais et les Chinois, et pas avec tous en même temps, utilisant souvent un groupe comme intermédiaire. Au milieu du XIXe siècle (1854), le gouvernement des États-Unis s'est intéressé au commerce direct avec le Japon afin d'ouvrir de nouveaux marchés d'exportation et d'importer des produits japonais à bas prix non gonflés par des intermédiaires. Le commodore Matthew Perry a été chargé d'ouvrir le commerce entre les États-Unis et le Japon. Avec une flottille de navires de guerre, Perry a traversé le Pacifique et a amarré ses navires au large des côtes de la capitale japonaise. Perry a envoyé à l'empereur des lettres diplomatiques mais insistantes. Perry avait reçu l'ordre de ne pas accepter le non comme réponse, et lorsque l'empereur a envoyé à Perry une réponse négative aux lettres, Perry a manœuvré ses navires de guerre dans des positions qui leur permettraient de tirer sur les principales villes du Japon. Les Japonais n'avaient ni armes ni navires capables de concurrencer les Américains, et ils ont donc capitulé devant Perry. En trente ans, le Japon était presque aussi modernisé que ses homologues européens. Ils sont passés de la féodalité à l'industrialisation presque du jour au lendemain.

    Accord tacite de 1907

    Le Gentlemen's Agreement de 1907 (, Nichibei Shinshi Kyōyaku) était un accord informel entre les États-Unis d'Amérique et l'Empire du Japon selon lequel les États-Unis n'imposeraient pas de restrictions à l'immigration japonaise et le Japon n'autoriserait pas une nouvelle émigration vers les États-Unis. États. L'objectif était de réduire les tensions entre les deux nations du Pacifique. L'accord n'a jamais été ratifié par le Congrès des États-Unis et a été remplacé par la loi sur l'immigration de 1924.

    L'immigration chinoise en Californie a explosé pendant la ruée vers l'or de 1852, mais le strict gouvernement japonais a appliqué des politiques d'isolement qui ont contrecarré l'émigration japonaise. Ce n'est qu'en 1868 que le gouvernement japonais a assoupli les restrictions et que l'immigration japonaise aux États-Unis a commencé. Le sentiment anti-chinois a incité les entrepreneurs américains à recruter des ouvriers japonais. En 1885, les premiers travailleurs japonais sont arrivés au Royaume d'Hawaï, qui était alors indépendant.

    Immigrant japonais des années 1940
    Figure\(\PageIndex{2}\) : « Immigrant japonais des années 1940 » (CC BY-ND 2.0 ; chiyomaruko1 via Flickr)

    La plupart des immigrants japonais souhaitaient résider en Amérique de façon permanente et venaient dans des groupes familiaux, contrairement à l'immigration chinoise de jeunes hommes, dont la plupart sont rapidement retournés en Chine. Ils se sont assimilés aux normes sociales américaines, par exemple sur les vêtements. Beaucoup ont rejoint les églises méthodistes et presbytériennes.

    Au fur et à mesure que la population japonaise en Californie augmentait, elle a été perçue avec méfiance comme un point d'entrée par le Japon. En 1905, la rhétorique anti-japonaise remplissait les pages du San Francisco Chronicle, et les Américains d'origine japonaise vivaient non seulement dans le quartier chinois, mais dans toute la ville. En 1905, la Ligue d'exclusion japonaise et coréenne a été créée et a promu quatre politiques :

    1. Extension de la loi d'exclusion chinoise aux Japonais et aux Coréens
    2. Exclusion d'employés japonais par les membres de la Ligue et embauche d'entreprises employant des Japonais
    3. Initiation de pressions sur le conseil scolaire pour séparer les enfants japonais des enfants blancs
    4. Lancement d'une campagne de propagande pour informer le Congrès et le Président de cette « menace ».

    Les tensions montaient à San Francisco et, depuis la victoire décisive du Japon contre la Russie en 1905, le Japon a exigé un traitement égal. Le résultat a été une série de six notes communiquées entre le Japon et les États-Unis entre la fin de 1907 et le début de 1908. La cause immédiate de l'accord était le nativisme anti-japonais en Californie. En 1906, le Conseil scolaire de San Francisco a adopté un règlement selon lequel les enfants d'origine japonaise seraient tenus de fréquenter des écoles séparées et séparées. À l'époque, les immigrants japonais représentaient environ 1 % de la population de la Californie, dont beaucoup avaient immigré en vertu d'un traité conclu en 1894 qui garantissait la libre immigration en provenance du Japon.

    Dans cet accord, le Japon a accepté de ne pas délivrer de passeports aux citoyens japonais souhaitant travailler sur le territoire continental des États-Unis, éliminant ainsi de fait toute nouvelle immigration japonaise aux États-Unis. En échange, les États-Unis ont accepté d'accepter la présence d'immigrants japonais qui y résidaient déjà ; d'autoriser l'immigration d'épouses, d'enfants et de parents ; et d'éviter toute discrimination légale à l'encontre des enfants américains d'origine japonaise dans les écoles californiennes. Il y avait également une forte volonté de la part du gouvernement japonais de ne pas être traité comme un inférieur. Le Japon ne voulait pas que les États-Unis adoptent une législation similaire à celle qui est arrivée aux Chinois en vertu de la loi d'exclusion chinoise. Le président américain Theodore Roosevelt, qui avait une opinion positive du Japon, a accepté l'accord tel que proposé par le Japon afin d'éviter des restrictions plus formelles en matière d'immigration.

    Cette section est sous licence CC BY-SA. Attribution : Le Gentlemen's Agreement de 1907 (Wikipédia) (CC BY-SA 4.0)

    En 1924, le sentiment anti-minorité aux États-Unis était si fort que le Ku Klux Klan comptait quatre millions de membres fiers et ouvertement racistes, dont des milliers ont participé à un défilé sur Pennsylvania Avenue à Washington, DC, qui a été suivi par des milliers de partisans du Klan et d'autres Américains. Leur définition de la qualité d'Américain reflétait largement les décisions de la Cour suprême des États-Unis sur les questions de naturalisation, qui excluaient largement les immigrants d'Asie de l'Est et du Sud jusque dans les années 1940. Par exemple, en 1922, la Cour suprême a statué dans l'affaire Ozawa c. États-Unis que Takao Ozawa, qui était né au Japon mais vivait aux États-Unis depuis 20 ans, n'était pas considéré comme caucasien, ce qui signifiait qu'il ne répondait pas à la définition populaire d'une « personne blanche libre » telle que spécifiée dans la loi sur la naturalisation de 1906. En l'espace de trois mois, le juge George Sutherland a rendu une décision tout aussi défavorable dans une affaire de la Cour suprême concernant la demande de naturalisation d'un immigrant sikh de la région du Pendjab en Inde britannique, qui s'est identifié comme « un hindou de haute caste de sang indien » dans sa pétition, États-Unis contre Bhagat Singh Thind. Cette décision a eu pour conséquence que, comme les Japonais, les « hindous de haute caste, de sang indien intégral » n'étaient pas des « personnes blanches libres » et n'étaient pas éligibles à la citoyenneté naturalisée pour des raisons raciales. À l'appui de cette conclusion, le juge Sutherland a réitéré la position d'Ozawa selon laquelle les mots « personne blanche » figurant dans la loi sur la naturalisation étaient « synonymes du mot « caucasien » uniquement au sens populaire de ce mot ».

    La Seconde Guerre mondiale et les politiques anti-japonaises

    Le 7 décembre 1941, à 7 h 55, heure locale, la flotte japonaise dans le Pacifique Sud a lancé 600 cents avions lors d'une attaque surprise contre les forces navales américaines à Pearl Harbor, à Hawaï. En l'espace de quatre heures, 2 400 personnes, principalement des militaires, avaient été tuées, y compris les 1 100 hommes qui seront enterrés à jamais dans l'épave de l'USS Arizona lorsque celui-ci a chaviré pendant l'attaque. Bien qu'il s'agisse d'une cible militaire, les États-Unis n'étaient pas en guerre lorsque l'attaque s'est produite.

    La réponse des États-Unis à l'attaque a été la ségrégation dans laquelle le groupe dominant structure la séparation physique de deux groupes, en l'occurrence les Américains d'origine japonaise, allemande et italienne et tous les autres. En 3 mois, le 19 février 1942, le président Franklin D. Roosevelt a signé et publié le décret 9066 qui autorisait le secrétaire à la Guerre à désigner certaines zones comme zones militaires, ouvrant ainsi la voie à l'incarcération de ces groupes dans des camps de concentration américains. En conséquence, environ 112 000 hommes, femmes et enfants d'origine japonaise ont été expulsés de la côte ouest des États-Unis et détenus dans des camps de concentration américains et d'autres sites de confinement à travers le pays. Les Américains d'origine japonaise à Hawaï n'ont pas été incarcérés de la même manière, malgré l'attaque de Pearl Harbor. Bien que la population américaine d'origine japonaise à Hawaï représentait près de 40 % de la population d'Hawaï elle-même, seules quelques milliers de personnes y ont été détenues, ce qui confirme la conclusion selon laquelle leur déplacement massif sur la côte ouest était motivé par des raisons autres que la « nécessité militaire » (Département d'État américain). Le fait est que le travail des Américains d'origine japonaise à Hawaï a joué un rôle crucial dans la santé économique d'Hawaï, ce qui les a protégés de l'internement dans les camps de prisonniers.

    Moins de six mois après l'attaque, le Congrès a adopté la loi japonaise sur la relocalisation. Ci-dessous, est reproduite la commande qui a été publiée à San Francisco.

    L'ordre de relocalisation des Américains japonais

    L'ORDRE DE RELOCALISATION DES AMÉRICAINS JAPONAIS

    COMMANDEMENT DE LA DÉFENSE OCCIDENTALE ET QUATRIÈME ARMÉE

    ADMINISTRATION DU CONTRÔLE CIVIL EN TEMPS DE GUERRE

    Presidio de San Francisco, Californie

    3 mai 1942

    INSTRUCTIONS À TOUTES LES PERSONNES D'ORIGINE JAPONAISE

    Vivre dans la région suivante :

    Toute la partie de la ville de Los Angeles, État de Californie, située à l'intérieur de cette limite, commençant au point où North Figueroa Street rejoint une ligne suivant le milieu de la rivière Los Angeles ; de là vers le sud et suivant ladite ligne jusqu'à East First Street ; de là vers l'ouest sur East First Street jusqu'à Alameda Street ; de là vers le sud sur Alameda Street jusqu'à East Third Street ; de là vers le nord-ouest sur East Third Street jusqu'à Main Street ; de là vers le nord sur Main Street jusqu'à First Street ; de là, vers le nord-ouest sur la First Street jusqu'à la rue Figueroa ; de là, vers le nord-est sur la rue Figueroa jusqu'au point de départ.

    Conformément aux dispositions de l'ordonnance d'exclusion civile no 33, ce quartier général, daté du 3 mai 1942, toutes les personnes d'origine japonaise, qu'elles soient étrangères ou non, seront évacuées de la zone susmentionnée à midi, P.W.T., le samedi 9 mai 1942.

    Aucun Japonais vivant dans la zone ci-dessus ne sera autorisé à changer de résidence après midi, P.W.T., le dimanche 3 mai 1942, sans obtenir une autorisation spéciale du représentant du commandant général du secteur de la Californie du Sud, au poste de contrôle civil situé à

    Église de l'Union japonaise,

    120 rue North San Pedro,

    Los Angeles, Californie

    VOIR L'ARRÊTÉ D'EXCLUSION DES CIVILS NO 33

    Ces permis ne seront accordés que dans le but de réunir les membres d'une famille ou en cas d'urgence grave.

    Le poste de contrôle civil est équipé pour aider la population japonaise touchée par cette évacuation de la manière suivante :

    1. Donnez des conseils et des instructions concernant l'évacuation.

    2. Fournir des services relatifs à la gestion, à la location, à la vente, à l'entreposage ou à toute autre forme d'aliénation de la plupart des types de biens, tels que les biens immobiliers, les équipements commerciaux et professionnels, les articles ménagers, les bateaux, les automobiles et le bétail.

    3. Fournir une résidence temporaire ailleurs à tous les Japonais appartenant à des groupes familiaux.

    4. Transporter des personnes et une quantité limitée de vêtements et d'équipements vers leur nouvelle résidence.

    Les instructions suivantes doivent être respectées :

    1. Un membre responsable de chaque famille, de préférence le chef de famille, ou la personne au nom de laquelle la plupart des biens sont détenus, et chaque personne vivant seule, se présenteront au poste de contrôle civil pour recevoir des instructions supplémentaires. Cela doit être fait entre 8 h 00 et 17 h 00 le lundi 4 mai 1942, ou entre 8 h 00 et 17 h 00 le mardi 5 mai 1942.

    2. Les personnes évacuées doivent emporter avec elles, lors de leur départ vers le centre de rassemblement, les biens suivants :

    a) Literie et linge de maison (pas de matelas) pour chaque membre de la famille ;

    b) Des articles de toilette pour chaque membre de la famille ;

    c) Des vêtements supplémentaires pour chaque membre de la famille ;

    d) Un nombre suffisant de couteaux, de fourchettes, de cuillères, d'assiettes, de bols et de tasses pour chaque membre de la famille ;

    e) Les effets personnels essentiels pour chaque membre de la famille.

    Tous les articles transportés seront emballés, attachés et clairement marqués du nom du propriétaire et numérotés conformément aux instructions obtenues au poste de contrôle civil. La taille et le nombre de colis sont limités à ceux qui peuvent être transportés par l'individu ou le groupe familial.

    3. Aucun animal de compagnie ne sera autorisé.

    4. Aucun objet personnel ni aucun article ménager ne sera expédié au centre d'assemblage.

    5. Le Gouvernement des États-Unis, par l'intermédiaire de ses agences, assurera le stockage, aux risques et périls du propriétaire, des articles ménagers les plus importants, tels que des glacières, des machines à laver, des pianos et autres meubles lourds. Les ustensiles de cuisine et autres petits articles seront acceptés pour le stockage s'ils sont mis en caisse, emballés et clairement marqués du nom et de l'adresse du propriétaire. Un seul nom et une seule adresse seront utilisés par une famille donnée.

    6. Chaque famille et chaque personne vivant seule bénéficieront d'un moyen de transport jusqu'au centre de réunion ou seront autorisées à voyager en voiture privée dans un groupe supervisé. Toutes les instructions relatives au mouvement seront obtenues au poste de contrôle civil.

    Rendez-vous au poste de contrôle civil entre 8 h 00 et 17 h 00, le lundi 4 mai 1942, ou entre les heures de

    8 h 00 et 17 h 00,

    Mardi 5 mai 1942, pour recevoir de nouvelles instructions.

    Lieutenant-général de l'armée américaine

    Commandant

    Cette carte montre l'emplacement des camps de concentration américains où les Américains d'origine japonaise ont été internés pendant la Seconde Guerre mondiale.

    Carte des camps d'internement nippo-américains de la Seconde Guerre mondiale
    Figure\(\PageIndex{3}\) : Carte des camps de prisonniers nippo-américains de la Seconde Guerre mondiale. (CC PDM 1.0 ; Service des parcs nationaux via Wikimedia)

    En 1943, Fred Korematsu, avec l'aide de l'American Civil Liberties Union (ACLU), a intenté une action devant un tribunal fédéral, faisant valoir qu'il était inconstitutionnel de priver des citoyens américains de leurs droits civils sans procédure régulière. La Cour suprême des États-Unis a décidé qu'en période de grands troubles nationaux, il était constitutionnel de priver un segment spécifique de la population de ses droits civils en raison du risque de préjudice causé par ce groupe spécifique. Vous serez peut-être intéressé de savoir que cette décision n'a jamais été annulée, ce qui signifie qu'elle est toujours la loi du pays. Dans une affaire similaire, Hirabayashi c. États-Unis (1943), la Cour suprême des États-Unis a estimé que l'application de couvre-feux aux membres d'un peuple de couleur était constitutionnelle lorsque la nation était en guerre avec le pays dont étaient originaires les ancêtres de ce groupe.

    Famille nippo-américaine en attente de réinstallation, Los Angeles, 1942
    Figure\(\PageIndex{4}\) : « Russell Lee : famille nippo-américaine en attente de réinstallation, Los Angeles, 1942 » (CC BY 2.0 ; essais et erreurs via Flickr)

    Bien que les Américains d'origine japonaise aient des racines profondes et durables aux États-Unis, leur histoire ici n'a pas toujours été facile. La loi californienne sur les terres étrangères de 1913 s'adressait à eux et à d'autres immigrants asiatiques, et interdisait aux étrangers de posséder des terres. Les camps d'internement japonais de la Seconde Guerre mondiale, dont il a été question plus haut pour illustrer l'expulsion, ont été une action encore plus horrible.

    Génocide du Cambodge

    Un exemple d'extermination/de génocide est la période 1975-1979 au Cambodge, lorsque les Khmers rouges ont tué environ 1,2 à 1,7 million de personnes, soit environ 20 % de la population (Williams, 2005). La philosophie politique à l'origine de ces atrocités exigeait une restructuration de l'ordre social et économique du Cambodge et la « persécution et l'élimination » de ceux considérés comme une menace pour le nouvel État politique (Ratner, S. & Abrams, J., 1997). Après que les Vietnamiens ont envahi le Cambodge en 1979 et mis fin au règne de terreur des Khmers rouges, les Cambodgiens ont fui vers des camps de réfugiés et se sont finalement réinstallés dans des pays occidentaux tels que l'Australie, le Canada, la France et les États-Unis.

    Par conséquent, la plus grande population de Cambodgiens en dehors de l'Asie du Sud-Est réside à Long Beach, en Californie. Bien que ces réfugiés puissent bénéficier de divers programmes d'aide sociale, ils devaient encore souvent combiner l'aide sociale avec de faibles salaires et des emplois rémunérés pour survivre et élever des enfants, un peu comme d'autres familles de la classe ouvrière et des minorités ethniques, en plus de faire face aux problèmes de santé mentale et physique qui les rendaient difficile pour eux d'apprendre et de travailler en anglais (Quintiliani, 2009). Les Américains cambodgiens font face aux stéréotypes de « minorité modèle » tout en étant considérés comme les « brebis noires » de la communauté asiatique (Ly, 2003, p. 119). Sous les Khmers rouges, tout signe de richesse ou d'éducation signifiait la mort. Contrairement à cette expérience avec l'immigration en provenance du Japon, de Chine et de Corée, qui était largement motivée par le désir d'améliorer le niveau de vie et de nouvelles opportunités, on peut voir à quel point il est important de réfléchir à la manière dont ces contextes façonnent les différents le comportement et les résultats de ces groupes aux États-Unis. Contrairement à ces autres groupes d'Asie de l'Est, les parents cambodgiens font rarement pression sur leurs enfants pour qu'ils poursuivent des études supérieures, ce qui explique en partie pourquoi ils ont le plus faible pourcentage de diplômés universitaires et le pourcentage le plus élevé d'abandons scolaires (Ly, 2003). Ces réalités révèlent l'inexactitude de l'un des stéréotypes les plus persistants sur les Américains d'origine asiatique : qu'ils sont tous pareils. Comme en témoignent les expériences des Cambodgiens américains, ce stéréotype peut effacer les différents défis auxquels certains groupes sont confrontés et peut également empêcher ces groupes de recevoir l'attention et le soutien spécialisés dont ils ont besoin.

    Pourquoi les enclaves sont si populaires

    Dans le continuum des relations intergroupes, les enclaves ethniques sont un exemple de séparatisme. Comme le soulignent des sociologues et d'autres spécialistes des sciences sociales, de nombreuses raisons expliquent pourquoi ces enclaves ethniques sont si populaires auprès des nouveaux immigrants et des Américains d'origine asiatique qui ont vécu aux États-Unis toute leur vie. Ils ont en fait des définitions différentes d'une « communauté » ethnique et d'une « enclave » ethnique. Sans trop entrer dans les détails académiques, les enclaves sont des communautés ethniques dotées d'une structure économique bien développée qui fonctionne principalement selon des dynamiques raciales-ethniques.

    Quoi qu'il en soit, nous aborderons la question des petites entreprises américaines d'origine asiatique dans une autre section. Pour l'instant, nous allons nous concentrer sur la façon dont ces enclaves ethniques se sont développées si rapidement et pourquoi elles continuent de prospérer. En un mot, c'est à cause de l'immigration. Les immigrants d'Asie continuent de venir dans ces communautés ethniques et leur insufflent une nouvelle vie.

    Il existe de nombreuses théories expliquant pourquoi les gens immigrent aux États-Unis, en particulier en provenance des pays asiatiques. Encore une fois, sans être trop théorique, le scénario habituel se présente comme suit : des multinationales américaines s'installent dans des pays étrangers et commencent bientôt à dominer la politique et l'économie de ce pays. Cette « mondialisation du capital » bouleverse et transforme la façon traditionnelle dont les habitants de ces pays asiatiques gagnent leur vie alors que la structure fondamentale de leur économie nationale passe d'une structure dominée par l'agriculture et l'agriculture aux débuts d'une économie capitaliste moderne qui met l'accent sur l'industrie manufacturière et secteurs d'exportation.

    Supermarché Mitsuwa à Costa Mesa.
    Figure\(\PageIndex{5}\) : Les entreprises asiatiques implantées dans les enclaves fournissent des emplois aux immigrés. (CC BY-SA 4.0 ; Nandoro via Wikimedia)

    De nombreux travailleurs luttent pour survivre économiquement, pour s'adapter à ces changements rapides, et nombre d'entre eux sont « déplacés » (c'est-à-dire qu'ils perdent leur emploi ou leurs terres). Néanmoins, ayant déjà été exposés à la culture américaine, soit par le biais de contacts directs avec les personnes liées aux entreprises américaines qui opèrent actuellement dans leur pays, soit par le biais de programmes télévisés et de reportages dans les médias américains, de nombreux travailleurs rêvent de travailler aux États-Unis et de gagner beaucoup d'argent. Leurs attentes en matière de « bonne vie » s'accroissent, mais ils se rendent compte également qu'ils ne peuvent pas atteindre ces nouveaux objectifs dans leur situation actuelle. Ils constatent également qu'en travaillant aux États-Unis et en gagnant plus d'argent, ils peuvent aider d'autres membres de leur famille qui ont également été déplacés.

    Entre-temps, les entreprises américaines cherchent à embaucher des travailleurs immigrés qui sont souvent prêts à travailler pour des salaires inférieurs à ceux des travailleurs nés aux États-Unis. Souvent, ces entreprises recrutent activement des travailleurs étrangers pour venir aux États-Unis. De plus, les anciens immigrants de ce pays contribuent au processus d'immigration en fournissant des informations utiles sur les emplois ou une assistance dans le cadre du processus d'immigration et d'adaptation proprement dit. Après ces premiers cycles, l'immigration se perpétue presque d'elle-même grâce à ces réseaux sociaux établis alors que les travailleurs immigrés répètent le cycle qui consiste à aider leur famille, leurs proches et leurs amis à venir aux États-Unis pour trouver du travail.

    Une fois que ces immigrants asiatiques arrivent aux États-Unis, ils finissent souvent par vivre ou travailler dans ces enclaves asiatiques établies. Cela est logique parce que ces enclaves leur donnent un sentiment de familiarité et de confort émotionnel, ce qui leur permet de s'adapter plus facilement à la vie aux États-Unis. Ils sont également plus susceptibles de trouver un emploi dans l'enclave, surtout s'ils ne parlent pas assez couramment l'anglais pour obtenir un emploi en dehors de l'enclave. Le fait d'avoir un emploi les aide également à s'adapter à leur nouvelle vie aux États-Unis.

    Enfin, ces nouveaux travailleurs aident ces petites entreprises ethniques à survivre et même à prospérer, peut-être au point de contribuer à l'économie locale sous forme d'impôts et d'embauche d'un plus grand nombre de travailleurs, asiatiques et non asiatiques. En attendant, les non-Asiatiques peuvent découvrir et apprécier la riche culture et la gastronomie asiatiques de ces enclaves. Ces nouvelles compréhensions et amitiés peuvent constituer le pont qui nous aide à surmonter les vieux soupçons selon lesquels « nous » et « eux » peuvent également être des immigrants américains.

    Dans le même temps, nombreux sont ceux qui soulignent que tout n'est pas toujours aussi rose pour ces travailleurs immigrés asiatiques. Ils affirment que de nombreux propriétaires d'entreprises asiatiques sont plus que disposés à exploiter l'impuissance relative de ces nouveaux immigrants et leur volonté d'accepter des salaires plus bas et des conditions de travail loin d'être optimales. Plus précisément, de nombreux ateliers clandestins, restaurants et autres petites entreprises appartenant à des Asiatiques ont été accusés de tirer parti de leur propre population de cette manière pour leur propre profit financier.

    Enclave animée de Chinatown.

    Figure\(\PageIndex{6}\) : Des enclaves asiatiques dynamiques sont omniprésentes. (CC BY-NC-ND 2.0 ; Owen et Aki via Flickr)

    En fait, de nombreuses organisations communautaires à but non lucratif d'origine asiatique ont été créées pour protester contre ces conditions d'exploitation en organisant des piquets de grève dans les petites entreprises asiatiques et en faisant pression sur leurs propriétaires pour qu'ils améliorent les conditions de travail et les salaires, et en essayant de syndiquer ces travailleurs immigrés. Des recherches universitaires montrent également que travailler dans une enclave ethnique est souvent bénéfique pour les propriétaires d'entreprises asiatiques, mais pas pour leurs travailleurs, qui peuvent être en mesure de gagner plus et de bénéficier de conditions de travail légèrement meilleures sur des emplois en dehors de l'enclave ethnique.

    D'autre part, d'autres chercheurs affirment que si les travailleurs immigrés des enclaves ethniques peuvent être légèrement « pénalisés » en termes de salaires et de conditions de travail, ils en bénéficient d'autres manières. Plus précisément, ils apprécient la familiarité psychologique et le confort d'être entourés d'autres personnes comme eux alors qu'ils s'adaptent à une nouvelle société étrange. Ils apprennent également les tenants et les aboutissants de la gestion d'une petite entreprise ; en fait, de nombreux travailleurs finissent par ouvrir leur propre petite entreprise, parfois en rachetant l'entreprise à leurs anciens propriétaires.

    Bref, bien que les travailleurs de l'enclave ethnique présentent certains inconvénients, il n'en demeure pas moins que les communautés ethniques asiatiques ont le potentiel énorme de bénéficier à toutes les personnes concernées : les nouveaux immigrants, les Américains d'origine asiatique établis, la communauté non asiatique locale et la société américaine dans son ensemble.

    Qu'y a-t-il dans un nom ?

    Comme les autres communautés de couleur, les Américains d'origine asiatique doivent faire face à une société à dominante anglaise qui considère ceux qui portent des noms « à consonance étrangère » comme des étrangers. Certains assimilent ou adoptent les caractéristiques du groupe dominant en anglicisant leur nom, comme de nombreux étudiants internationaux chinois aux États-Unis (Fang & Fine, 2019), tandis que d'autres subissent des microagressions en voyant leur nom mal prononcé ou modifié par des éducateurs et d'autres personnes dans position d'autorité (Kohli & Solórzano, 2012). D'une part, comme le soutiennent Kohli et Solórzano, ces pratiques peuvent renforcer l'idée d'une hiérarchie culturelle et raciale de l'infériorité des non-Anglos et avoir des impacts durables sur la perception de soi des enfants, en particulier, mais dans le cas de l'adoption de noms choisis, elles peuvent également permettre l'expression de soi et le libre arbitre de sélectionnez un nom qui projette un moi imaginaire (Fang & Fine, 2019).

    Arche de l'amitié chinoise et place de la galerie à Chinatown
    Figure\(\PageIndex{8}\) : « Chinese Friendship Arch and Gallery Place Building 01 - Chinatown - DC » (CC BY-SA 2.0 ; Tim Evanson via Flickr)
    Penser sociologiquement

    Avez-vous un nom non anglophone ? Si c'est le cas, que pensez-vous de l'idée de le modifier pour l'assimiler ? Sinon, imaginez que vous l'avez fait. Désirez-vous changer de nom ou le conserver ? Pourquoi ?

    Tout est mélangé ?

    Le cas des « Hapas », c'est-à-dire ceux qui ont un parent asiatique et un parent non asiatique, est un exemple de fusion-fusion où des groupes raciaux ou ethniques se combinent pour former un nouveau groupe. Traditionnellement, les Américains d'origine asiatique multiraciaux, comme de nombreuses autres personnes multiraciales, ont été considérés avec curiosité et/ou méfiance par les deux côtés de leur ascendance et par le reste de la société. Dans le passé, la « règle d'une goutte » raciste stipulait que quiconque avait la moindre trace d'ascendance non blanche (c'est-à-dire une seule goutte de sang non blanc) était « coloré » et donc non blanc. Dans une certaine mesure aujourd'hui, de nombreux Américains considèrent encore les Américains d'origine asiatique multiraciaux comme des « métis » et ne les considèrent pas vraiment comme des Blancs, des Noirs, etc., ni même comme des Américains.

    D'un autre côté, de nombreux membres de la communauté américaine d'origine asiatique conventionnelle ne considèrent pas non plus les Américains d'origine asiatique multiraciaux comme véritablement « asiatiques » et les considèrent plutôt comme des « blanchis à la chaux ». Sur le plan politique, beaucoup craignent que la communauté américaine d'origine asiatique ne perde des fonds publics si des personnes qui s'identifiaient auparavant comme uniquement asiatiques s'identifient désormais comme multiraciales. En d'autres termes, de nombreux Américains d'origine asiatique multiraciale sont toujours confrontés à la méfiance et même à l'hostilité de leur côté asiatique et non asiatique.

    Les sociologues soutiennent que l'une des caractéristiques déterminantes du paysage racial/ethnique américain est la tendance des Américains, blancs et non blancs, à préférer la clarté en matière d'identité raciale/ethnique. Dans les situations où l'origine raciale/ethnique d'une personne ne peut être identifiée immédiatement, de nombreux Américains se sentent mal à l'aise face à cette ambiguïté culturelle. Cela peut aider à expliquer l'accent traditionnel mis sur l'interdiction du « mélange » de différentes races, une motivation qui continue de motiver de nombreuses idéologies néonazies ou suprémacistes blanches.

    En raison de cette dynamique culturelle, de nombreux Américains d'origine asiatique multiraciaux (mais certainement pas tous) rencontrent des difficultés pour établir leur propre identité ethnique alors qu'ils essaient de s'intégrer à la fois à la communauté américaine d'origine asiatique et à la société américaine dominante. Comme l'ont décrit de nombreux écrivains américains d'origine asiatique multiraciaux, en grandissant, ils sont souvent pris entre les deux côtés de leur origine raciale/ethnique. Cela implique souvent de se sentir aliénés, marginalisés et de ne pas avoir légitimement leur place dans l'une ou l'autre des communautés, qu'elles soient asiatiques ou non asiatiques.

    Avancer et forger une nouvelle identité

    Cependant, des recherches récentes suggèrent que, plutôt que d'essayer de s'intégrer uniquement à une identité asiatique ou simplement à une identité blanche, les Américains d'origine asiatique multiraciaux déclarent être ceux qui déclarent le plus de bonheur et le moins de stress lorsqu'ils créent leur propre identité raciale/ethnique unique qui combine toutes leurs ancêtres. En d'autres termes, au lieu d'essayer de « se faire passer » en tant que membres d'un seul groupe racial, ils peuvent être mieux lotis s'ils créent activement leur propre définition de l'intégration, basée sur la synthèse de leurs caractéristiques uniques et multiples. Ce faisant, les Américains d'origine asiatique multiraciaux développent un sentiment d'appartenance et de fierté à l'égard de leur nouvelle identité, plutôt que d'essayer de se faire accepter au sein des groupes raciaux préexistants.

    Il s'avère que les Américains d'origine asiatique monoethniques font quelque chose comme cela depuis de nombreuses générations, alors qu'ils réconcilient et négocient leur propre identité à la fois asiatique et américaine. En ce sens, on pourrait dire que les Américains multiraciaux suivent aujourd'hui le même processus que les Américains d'origine asiatique depuis des années. En d'autres termes, les Américains d'origine asiatique monoethnique et les Américains multiraciaux partagent un processus commun visant à façonner activement leur identité en combinant des éléments issus de cultures diverses, ce qui peut aider ces communautés à se connecter les unes aux autres et à surmonter les différences culturelles.

    Alors que l'incidence des mariages interraciaux et, implicitement, le nombre d'Américains d'origine asiatique multiraciaux continue d'augmenter, les Américains d'origine asiatique multiraciaux ont la possibilité à la fois d'affirmer leurs propres expériences et caractéristiques uniques tout en participant à la communauté américaine d'origine asiatique. et l'ensemble de la société américaine en général. Ce faisant, les Américains d'origine asiatique multiraciaux sont susceptibles de jouer un rôle central dans l'évolution démographique, politique et culturelle d'une société américaine diversifiée.

    Racisme et violence anti-asiatiques

    Depuis l'arrivée des premiers Asiatiques en Amérique, il existe un racisme anti-asiatique. Cela inclut les préjugés et les actes de discrimination. Depuis plus de 200 ans, les Américains d'origine asiatique se voient refuser l'égalité des droits, sont victimes de harcèlement et d'hostilité, voient leurs droits révoqués et emprisonnés sans raison valable, agressés physiquement et assassinés.

    La compétition ethnique mène à la violence

    Comme indiqué dans la section sur l'histoire des Américains d'origine asiatique, de nombreux actes de discrimination à l'encontre des immigrants chinois ont culminé avec la loi d'exclusion chinoise de 1882. Pour la première et jusqu'à présent la seule fois dans l'histoire américaine, un groupe ethnique entier a été pointé du doigt et interdit de marcher sur le sol américain. Bien qu'il ne s'agisse pas du premier incident anti-asiatique de ce type, il symbolise l'héritage du racisme dirigé contre notre communauté.

    Elle a été suivie de nombreux dénis de justice à l'encontre d'immigrants chinois et japonais qui cherchaient à revendiquer l'égalité de traitement en matière de propriété foncière, de citoyenneté et d'autres droits devant les tribunaux étatiques et fédéraux au début des années 1900. À de nombreuses reprises, les Asiatiques n'ont même pas été autorisés à témoigner devant les tribunaux. L'épisode le plus infâme du racisme anti-asiatique a peut-être été l'emprisonnement injustifié de Américains d'origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale, uniquement en raison de leur ascendance ethnique.

    On peut penser qu'à mesure que la population américaine d'origine asiatique augmente et s'intègre davantage aux principales institutions sociales et politiques américaines, les incidents de racisme anti-asiatique se produiront moins souvent. En fait, c'est le contraire qui s'est produit. Au cours des 20 dernières années, les Américains d'origine asiatique sont devenus les cibles les plus dynamiques de crimes motivés par la haine et de violence.

    Il semble que chaque fois qu'il y a des problèmes dans la société américaine, qu'ils soient politiques ou économiques, il semble toujours nécessaire de trouver un bouc émissaire, c'est-à-dire une personne ou un groupe de personnes pointées du doigt, blâmées de manière injustifiée et visées par une hostilité sévère. Combiné au stéréotype culturel selon lequel les Américains d'origine asiatique sont calmes, faibles et impuissants, de plus en plus d'Américains d'origine asiatique sont victimes, uniquement parce qu'ils sont des Américains d'origine asiatique.

    Couverture du livre The Heathen Chinese de Bret Harte

    Figure\(\PageIndex{9}\) : « EM_ARK13960T1CK18S1T_001 » (CC PDM 1.0 ; Jonathan Hgrossman)
    Licence pour commettre un meurtre = 3 700$

    L'incident le plus frappant et le plus choquant qui illustre ce processus est peut-être le meurtre de Vincent Chin en 1982. Vincent a été battu à mort par deux hommes blancs (Ronald Ebens et Michael Nitz) qui l'ont traité de « jap » (même s'il était sino-américain) et lui ont reproché, ainsi qu'aux constructeurs automobiles japonais, la récession actuelle et le fait qu'ils étaient sur le point de perdre leur emploi. Après une brève bagarre dans un bar/club de nuit local, Vincent a tenté de fuir pour sauver sa vie jusqu'à ce qu'il soit coincé à proximité, retenu par Nitz tandis qu'Ebens lui fracassait le crâne à plusieurs reprises et le matraquait à mort avec une batte de baseball.

    L'aspect tout aussi tragique de ce meurtre est la façon dont les meurtriers de Vincent ont été traités par le système de justice pénale. Tout d'abord, au lieu d'être jugé pour meurtre au deuxième degré (meurtre intentionnel mais sans préméditation), le procureur a négocié une négociation de plaidoyer visant à réduire les charges d'homicide involontaire (meurtre accidentel d'une personne). Ensuite, le juge chargé de l'affaire a condamné chaque homme à seulement deux ans de probation et à une amende de 3 700 dollars, soit absolument aucune peine d'emprisonnement.

    Le juge a défendu ces condamnations en déclarant que son travail consistait à adapter la peine non seulement au crime, mais aussi à ses auteurs. En l'espèce, comme il l'a soutenu, Ebens et Nitz n'avaient aucun casier judiciaire et travaillaient tous deux au moment de l'incident. Le juge a donc estimé qu'aucun des deux hommes ne représentait une menace pour la société. Cependant, d'autres avaient une interprétation différente des phrases légères. Ils ont soutenu que ce que le juge disait essentiellement, c'est que tant que vous n'avez pas de casier judiciaire et que vous avez un emploi, vous pouvez acheter une licence pour commettre un meurtre pour 3 700 dollars.

    Ce verdict et cette sentence ont indigné l'ensemble de la communauté américaine d'origine asiatique de la région de Détroit et de tout le pays. Bientôt, plusieurs organisations ont formé une coalition multiraciale pour demander justice pour le meurtre de Vincent Chin. Ils ont persuadé le ministère américain de la Justice d'inculper les deux hommes d'avoir violé les droits civils de Vincent Chin. Ils ont organisé des rassemblements et des manifestations, diffusé des pétitions et attiré l'attention des médias sur la question. Comme l'a fait remarquer un Américain d'origine asiatique, « vous pouvez tuer un chien et obtenir 30 jours de prison, 90 jours pour une contravention ».

    Lors d'un second procès, le ministère de la Justice a reconnu Ebens (celui qui a réellement balancé la batte) pour avoir violé les droits civils de Vincent et il a été condamné à 25 ans de prison. Nitz (celui qui a retenu Vincent) a été acquitté. Cependant, ces verdicts ont été annulés en appel pour des raisons techniques et un nouveau procès a été ordonné par une cour d'appel fédérale. Cependant, en raison de la « publicité écrasante » suscitée par l'affaire, le nouveau procès a été déplacé jusqu'à Cincinnati, dans l'Ohio.

    Lors de ce nouveau procès, dont le jury était presque entièrement composé de cols bleus blancs, les deux hommes ont été acquittés de tous les chefs d'accusation. Mme Chin a réussi à obtenir gain de cause dans une action civile contre Ebens et Nitz pour 1,5 million de dollars, mais n'a reçu que très peu de cet argent, Ebens ayant cessé d'effectuer des paiements en 1989. Mme Chin a fini par être tellement bouleversée par ces incidents d'injustice qu'elle a quitté les États-Unis pour retourner en Chine. À ce jour, aucun des deux hommes n'a purgé de peine de prison pour le meurtre de Vincent Chin et ce n'est que récemment qu'Ebens a exprimé ses regrets pour ses actes.

    Comme le soutiennent de nombreux chercheurs, les événements qui ont entouré le meurtre de Vincent Chin et l'acquittement de son assassin illustrent malheureusement une fois de plus comment les Américains d'origine asiatique sont perçus comme n'étant pas de « vrais » Américains et ne méritant donc pas les mêmes droits et privilèges que tant d'autres Américains tiennent pour acquis. De plus, le traitement indulgent réservé à ses tueurs fait écho à des incidents similaires survenus à la fin des années 1800, au cours desquels des mineurs chinois n'ont pas été autorisés à témoigner contre des Blancs qui les avaient attaqués ou assassiné leurs amis. En d'autres termes, le meurtre de Vincent est un autre exemple de la façon dont la vie d'un Américain d'origine asiatique est systématiquement dévalorisée par rapport à celle d'un « vrai » Américain.

    La formation de la solidarité

    Bien que justice n'ait pas été rendue dans cette affaire, le meurtre de Vincent a galvanisé l'ensemble de la communauté américaine d'origine asiatique comme aucun autre incident auparavant. À titre d'exemple de pluralisme et de multiculturalisme, elle a donné lieu à la formation de nombreuses organisations et coalitions communautaires d'origine asiatique dont le but était de suivre la façon dont les Américains d'origine asiatique étaient traités et de mobiliser toutes les ressources disponibles pour lutter pour la justice. (Voir la section 9.5 pour en savoir plus sur l'importance du panasianisme) Les Américains d'origine asiatique ont pu constater de première main comment les préjugés et l'hostilité anti-asiatiques fonctionnaient, tant au niveau physique personnel qu'au niveau institutionnel.

    Depuis lors, des groupes ont documenté de nombreux incidents de crimes motivés par la haine commis contre des Américains d'origine asiatique. L'Audit de 1999 du NAPALC sur la violence contre les Américains de la région Asie-Pacifique indique qu'il y a eu une augmentation de 13 % des incidents anti-asiatiques signalés entre 1998 et 1999. Elle a révélé que les Sud-Asiatiques étaient les plus visés parmi les Américains d'origine asiatique et que le vandalisme était la forme la plus courante de discrimination anti-asiatique. Cela est renforcé par le récent vandalisme anti-asiatique à l'université de Stanford, qui comprenait des menaces telles que « violer toutes les salopes orientales », « tuer toutes les salopes » et « Je suis une vraie américaine blanche ».

    Des incidents similaires et des menaces anti-asiatiques se sont également produits et continuent de se produire sur les campus universitaires de tout le pays. Ce qui aggrave la situation, ce sont les réponses apathiques, timides et même insensibles de la part des autorités, en l'occurrence des responsables universitaires. Même dans de rares cas, lorsqu'ils admettent que les tensions raciales constituent un problème sur leur campus, les dirigeants universitaires tardent à réagir de manière appropriée. Les administrateurs s'opposent constamment aux efforts visant à imposer des cours sur le multiculturalisme à tous les élèves, même si les recherches montrent que ces cours favorisent une compréhension et un respect accrus entre les étudiants.

    Deuxièmement, ils résistent aux efforts des étudiants pour promouvoir ou même créer des programmes d'études américano-asiatiques et d'autres programmes d'études raciales/ethniques Et ce, malgré le fait que dans presque toutes les grandes universités du pays, il est courant que les étudiants américains d'origine asiatique représentent 15 %, 25 % ou même 50 % de leurs étudiants (c'est-à-dire U.C. Irvine). Les étudiants du Wellesley College, considéré comme l'un des meilleurs collèges pour femmes du pays, ont récemment prévu d'entamer une grève de la faim pour exiger que leur administration tienne ses promesses antérieures de renforcer son programme d'études sur les Américains d'origine asiatique. À la dernière minute, les responsables de Wellesley ont cédé aux demandes des étudiants.

    Les incidents d'intimidation et d'attaques physiques anti-asiatiques sont en eux-mêmes écœurants. Ils sont souvent aggravés lorsque les autorités compétentes ne prennent pas les mesures appropriées pour y remédier.

    La définition d'une peine cruelle et inusitée

    Le récent cas de Wen Ho Lee symbolise non seulement la façon dont les autorités peuvent être non seulement insensibles aux Américains d'origine asiatique, mais aussi carrément hostiles à notre égard. Le Dr Lee travaillait comme chercheur au laboratoire nucléaire de Los Alamos sur les systèmes de missiles militaires. Au milieu de l'hystérie nationale suscitée par la transmission de secrets nucléaires à la Chine en 1999, le Dr Lee a été arrêté et inculpé de 59 chefs d'accusation pour mauvaise gestion d'informations classifiées.

    Son arrestation était une chose. Mais là encore, la partie la plus scandaleuse de l'histoire est la façon dont il a ensuite été traité par le système de « justice pénale ». Le Dr Lee s'est vu refuser la libération sous caution, a été maintenu à l'isolement et contraint de porter des chaînes et des chaînes pendant neuf mois. Gardez à l'esprit qu'il n'a jamais été accusé d'espionnage, mais simplement de mauvaise manipulation de documents classifiés. Pendant ce temps, le ministère américain de la Justice a eu du mal à monter un dossier contre lui.

    Enfin, en septembre 2000, juste deux jours avant qu'ils ne soient contraints de produire des documents à l'appui de leur plainte contre lui, le gouvernement a abandonné toutes les 59 accusations portées contre lui, sauf une. C'était également après que tout le monde a appris qu'un agent du FBI avait fourni un faux témoignage sur le Dr Lee lors de l'enquête initiale. Le Dr Lee a finalement été libéré après avoir plaidé coupable à un chef d'accusation de mauvaise manipulation de données informatiques. Lors de son audience de libération, le juge qui a présidé l'affaire a pris la mesure sans précédent de présenter ses excuses au Dr Lee :

    Je vous présente mes sincères excuses, Docteur Lee, pour la manière injuste dont vous avez été détenu par le pouvoir exécutif. Ils ont embarrassé notre pays tout entier et tous ceux d'entre nous qui en sont citoyens.

    Le célèbre New York Times a également présenté des excuses officielles à ses lecteurs pour sa couverture de la situation du Dr Lee. Le Times a admis qu'il n'avait pas fait les recherches et les enquêtes appropriées lorsqu'il a enquêté pour la première fois sur l'histoire et qu'il avait eu tort de supposer que le Dr Lee était coupable et qu'il avait tort d'avoir contribué à le condamner devant le tribunal pour sensationnalisme médiatique et opinion publique. Enfin, en août 2001, le ministère de la Justice a publié un rapport critiquant le ministère de l'Énergie pour avoir fourni des informations inexactes, incomplètes et trompeuses au FBI et au FBI pour ne pas avoir enquêté et vérifié ces informations dans son dossier contre Wen Ho Lee.

    Le cas du Dr Lee est un autre exemple de désignation de boucs émissaires et de profilage racial approuvés par le gouvernement, qui consiste à désigner une personne pour qu'elle soit responsable d'un problème exagéré simplement en raison de sa race ou de son origine ethnique. Malheureusement, il s'agit de la continuation d'un schéma de racisme anti-asiatique qui continue de cibler notre communauté, sur la base des deux stéréotypes prédominants à notre encontre, à savoir que nous sommes tous pareils et que nous sommes tous des étrangers et donc pas américains.

    La lutte contre le racisme et la xénophobie en Asie : la situation liée à la COVID-19

    Début 2020, des informations ont commencé à circuler concernant une nouvelle maladie respiratoire infectieuse qui semble avoir pris naissance à Wuhan, en Chine. De nature similaire aux « syndromes respiratoires aigus sévères » précédents, cette souche est finalement devenue connue sous le nom de COVID-19 (pour « maladie à coronavirus 2019 »), également appelée « coronavirus ». Finalement, la COVID-19 est devenue une pandémie qui s'est répandue dans le monde entier et, en juin 2020, près de 7 millions de cas avaient été signalés dans 188 pays, entraînant plus de 400 000 décès.

    WUHAN : humain. Oeuvre d'art représentant une femme qui tousse.

    Figure\(\PageIndex{10}\) : Wuhan : humain. (CC PDM 1.0 ; mockba1_1999 (William Sutherland) via ipernity)

    La pandémie de COVID-19 a également donné lieu à une rhétorique raciste et xénophobe généralisée (comme l'utilisation de termes tels que « virus chinois », « virus de Wuhan » ou « grippe Kung-flu »), ainsi qu'à de la désinformation et à des théories du complot diffusées dans divers médias. À leur tour, cela a conduit à la suspicion, à l'hostilité, à la haine et même à la violence à l'encontre de toute personne perçue comme chinoise ou, plus généralement, asiatique, insulaire du Pacifique et/ou américaine d'origine asiatique. De mars 2020 à mars 2021, il y a eu plus de 3 000 cas autodéclarés de violence anti-asiatique, notamment des coups de couteau, des coups, du harcèlement verbal, des brimades et le fait de se faire cracher dessus. Bien sûr, se faire cracher dessus est assez offensant, mais lors d'une pandémie mondiale qui se propage principalement par le biais de gouttelettes, cela peut aussi être mortel (Lee et Huang, 2021). Ces actes haineux ont contraint les Américains d'origine asiatique à un état constant d'hypersensibilité et de vigilance lorsqu'ils sont en public, ce qui a un impact émotionnel énorme. Selon Jennifer Lee et Tiffany Huang (2021), l'enquête de 2020 auprès des électeurs américains d'origine asiatique indique que plus de trois Américains d'origine asiatique sur quatre sont préoccupés par le harcèlement, la discrimination et les crimes motivés par la haine liés à la COVID-19.

    Malheureusement, ces formes de préjugés et de discrimination anti-asiatiques s'inscrivent dans une longue histoire de stéréotypes racistes et xénophobes du « péril jaune » qui associent les Asiatiques, en particulier les Chinois, et les Américains d'origine asiatique à la maladie et, plus généralement, à des menaces économiques, culturelles et/ou physiques pour la société américaine. Ces formes d'ignorance et de sectarisme visent les personnes d'origine asiatique aux États-Unis depuis plus de 150 ans. Ils éclatent chaque fois que les États-Unis sont confrontés à une crise impliquant la Chine ou un autre pays d'Asie, et sont exacerbés par les dirigeants politiques qui cherchent à faire des Asiatiques et/ou des Américains d'origine asiatique des boucs émissaires afin de détourner leur anxiété en ces temps et dont les actions encouragent implicitement ou explicitement les actes d'anti- Haine asiatique.

    Bien entendu, de tels incidents de haine anti-asiatique sont liés à toutes les formes de racisme structurel et à d'autres exemples d'inégalité et d'injustice. Ces incidents ont également ébranlé l'optimisme de nombreux Américains d'origine asiatique quant aux progrès réalisés par la société américaine en matière de réduction du racisme et d'évolution vers plus d'inclusion et d'équité (symbolisés de façon optimiste par la popularité et le succès croissants de tels produits médiatiques/culturels centrés sur l'Asie et les Américains d'origine asiatique et asiatique). tels que Crazy Rich Asians ou K-pop/BTS, etc.). Au lieu de cela, ces exemples de discrimination anti-asiatique ont mis en lumière la façon dont les Américains d'origine asiatique sont toujours considérés comme des « étrangers perpétuels » et que notre combat pour la citoyenneté culturelle (c'est-à-dire pas seulement les droits légaux, mais aussi l'intégration pleine et complète et l'équité dans le tissu fondamental de la société américaine, depuis son institutions sociales (jusqu'aux interactions interpersonnelles quotidiennes) se poursuit. Une récente vidéo d'Angela Nguyen publiée sur les réseaux sociaux a attiré l'attention sur cette question, que la presse américaine traditionnelle a largement ignorée, ce qui a donné lieu à une couverture plus récente.

    Vidéo\(\PageIndex{11}\) : Les communautés américaines d'origine asiatique s'organisent contre la recrudescence des crimes motivés par la haine et affirment que davantage de maintien de l'ordre (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; Democracy Now ! via YouTube)

    Contributeurs et attributions

    Le contenu de cette page possède plusieurs licences. Tout est CC BY-NC-ND à part Introduction to Sociology 2e, Relocation and Incarceration of Japanese American During World War II et The Gentlemen's Agreement de 1907 qui sont CC BY-SA.

    Ouvrages cités et recommandés pour une lecture plus approfondie

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