Skip to main content
Query

7.3 : Intersectionnalité

  • Page ID
    166755
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    Les origines de l'intersectionnalité

    Cet ensemble d'œuvres, sans oublier d'autres contributions de féministes noires telles que Patricia Hill Collins, Kimberlé Crenshaw, Bell Hooks, Audre Lorde, Barbara Smith et d'autres, engage des conversations critiques et importantes sur la sexualité noire. Les féministes noires, par exemple, ont fourni une perspective théorique pour examiner l'oppression appelée intersectionnalité. Cet outil continue d'être une contribution majeure car il examine la manière dont les individus vivent l'oppression différemment en fonction de leur situation sociale en termes de sexualité, de sexe, de classe sociale, de race, de capacité et de religion, entre autres identités.

    La sociologue Patricia Hill Collins (1990) a développé la matrice de domination/oppression, un paradigme sociologique qui explique les problèmes d'oppression liés à la race, à la classe sociale et au sexe. D'autres formes de classification telles que l'orientation sexuelle, la religion ou l'âge s'appliquent également à cette théorie. Dans Black Feminist Thought : Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment de Collins, elle décrit d'abord le concept de la pensée matricielle dans le contexte de la façon dont les femmes noires aux États-Unis font face à la discrimination institutionnelle fondée sur leur race et leur sexe. La ségrégation raciale, notamment en matière de logement, d'éducation et d'emploi, en est un exemple frappant dans les années 1990. À l'époque, les interactions entre les Blancs et les Noirs étaient très peu encouragées dans ces secteurs communs de la société. Collins soutient que cela montre comment le fait d'être noire et féminine en Amérique continue de perpétuer certaines expériences communes pour les femmes afro-américaines. En tant que telles, les femmes afro-américaines vivent dans un monde différent de celui de celles qui ne sont ni noires ni femmes. Collins note que cette lutte sociale partagée peut en fait aboutir à la formation d'un effort collectif basé sur le groupe, citant comment la forte concentration de femmes afro-américaines dans le secteur du travail domestique, associée à la ségrégation raciale dans les domaines du logement et de l'enseignement, a contribué directement à l'organisation du mouvement féministe noir. La sagesse collective partagée par les femmes noires qui ont vécu ces expériences spécifiques a constitué un point de vue distinct pour les femmes afro-américaines concernant les corrélations entre leur race et leur sexe et les conséquences économiques qui en découlent.

    Kimberlé Crenshaw, fondatrice du terme intersectionnalité, a apporté une reconnaissance nationale et universitaire au terme par le biais de l'article Demarginalizing the Intersection of Race and Sex : A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics in The University du Chicago Legal Forum. Dans cet article, elle utilise l'intersectionnalité pour révéler comment les mouvements féministes et les mouvements antiracistes excluent les femmes de couleur. En se concentrant sur les expériences des femmes noires, elle analyse plusieurs affaires judiciaires, des ouvrages influents, des expériences personnelles et des manifestations doctrinales pour démontrer la façon dont les femmes noires sont opprimées par de nombreux systèmes, expériences et groupes différents.

    Photo de Kimberlé Williams Crenshaw
    Figure\(\PageIndex{1}\) : Kimberlé Williams Crenshaw (CC BY-SA 4.0 ; Heinrich-Böll-Stiftung via Wikipédia).

    Bien que les détails diffèrent, l'argument de base est le même : les femmes noires sont opprimées dans une multitude de situations parce que les gens sont incapables de voir comment leurs identités se croisent et s'influencent mutuellement. Le féminisme a été conçu pour les femmes blanches de la classe moyenne, ne prenant donc en compte que les problèmes qui touchent ce groupe de personnes. Malheureusement, cela ne rend compte que d'une petite facette de l'oppression à laquelle les femmes sont confrontées. En s'adressant aux femmes les plus privilégiées et en s'attaquant uniquement aux problèmes auxquels elles sont confrontées, le féminisme aliène les femmes de couleur et les femmes de la classe inférieure en refusant d'accepter la façon dont d'autres formes d'oppression alimentent le sexisme auquel elles sont confrontées. Non seulement le féminisme fait complètement abstraction des expériences des femmes de couleur, mais il renforce également le lien entre la féminité et la blancheur lorsque les féministes parlent au nom de « toutes les femmes » (Crenshaw, 1989, p. 154) L'oppression ne peut pas être démêlée ou séparée facilement de la même manière que les identités ne peuvent pas être séparées facilement. Il est impossible de résoudre le problème du sexisme sans aborder le racisme, car de nombreuses femmes sont confrontées à la fois au racisme et au sexisme. Cette théorie peut également être appliquée au mouvement antiraciste, qui aborde rarement le problème du sexisme, même s'il est étroitement lié au problème du racisme. Le féminisme reste blanc et l'antiracisme reste masculin. Essentiellement, toute théorie qui tente de mesurer l'ampleur et les modalités de l'oppression à laquelle sont confrontées les femmes noires sera totalement incorrecte si l'on ne fait pas appel à l'intersectionnalité.

    L'intersectionnalité et la matrice de domination aident les sociologues à comprendre les relations de pouvoir et les systèmes d'oppression dans la société. La matrice de domination examine l'organisation globale du pouvoir dans la société, tandis que l'intersectionnalité est utilisée pour comprendre la situation sociale spécifique d'une identité en utilisant des caractéristiques d'oppression qui se construisent mutuellement. Le concept d'intersectionnalité est aujourd'hui utilisé pour s'éloigner de la pensée unidimensionnelle dans l'approche de la matrice de domination en tenant compte de différentes dynamiques de pouvoir de différentes catégories d'identité en même temps. Les chercheurs en santé publique utilisent le cadre d'analyse des politiques fondée sur l'intersectionnalité (IBPA) pour montrer comment les catégories sociales se recoupent afin d'identifier les disparités en matière de santé qui découlent de facteurs autres que la santé personnelle d'un individu.

    L'intersectionnalité peut également être utilisée pour corriger l'attribution excessive de traits à des groupes et pour mettre en valeur les expériences uniques au sein d'un groupe. En conséquence, le domaine du travail social introduit des approches intersectionnelles dans ses recherches et ses interactions avec les clients. À l'université de l'Arkansas, le programme de maîtrise en travail social (MSW) est en cours de modification pour inclure l'approche du parcours de vie multi-systèmes (MSLC). Christy et Valandra appliquent une approche du MSLC à la violence conjugale et à la maltraitance économique à l'encontre des femmes de couleur pauvres pour expliquer que les symboles de sécurité (tels que la police) dans une population peuvent être des symboles d'oppression dans une autre. En enseignant cette approche aux futurs travailleurs sociaux, la recommandation par défaut pour ces femmes de déposer une plainte de police est modifiée et une intervention ancrée dans le cas individuel peut émerger.

    Sexualité noire et origines de la discrimination

    Sexualité noire et origines de la discrimination

    Twinet Parmer et James Gordon (2007) décrivent la sexualité des Noirs comme « une expression culturelle collective des multiples identités d'êtres sexuels d'un groupe d'Africains en Amérique, qui partagent une histoire d'esclavage qui, au fil du temps, a fortement façonné les expériences des Noirs dans l'Amérique blanche ». L'accent a été mis davantage sur la sexualité des Noirs que sur la sexualité des autres groupes ethniques. Sharon Rachel et Christian Thrasher (2015) notent qu' « il n'existe aucun discours sur la sexualité « blanche », la sexualité « juive », la sexualité « amérindienne », etc. » Même s'il n'y a pas beaucoup de travaux qui se concentrent sur l'hétérosexualité « blanche » en tant que telle dans la manière dont le discours sur la sexualité noire a été créé, on peut affirmer sans risque de se tromper que le discours dominant sur la sexualité est centré sur la sexualité et normalise la sexualité blanche en général et qu'il est fondé sur une culture dominante. termes. Il est également important de noter qu'il y a eu un refoulement visant à décentrer la blancheur. Les contre-récits, une composante de la théorie critique de la race abordée au chapitre 2.3, remettent en question et interrogent le contexte de la blancheur (voir également le chapitre 6.3) qui a été utilisé pour normaliser la sexualité hégémonique blanche d'une part et, en même temps, dégrader la sexualité noire sur autre main. La sexualité des Noirs a toujours été jugée négativement par rapport à un type particulier de normes sexuelles blanches : « [l] a pathologisation de la sexualité noire s'est poursuivie comme moyen d'affirmer le statut supérieur des Européens tout en restreignant le mouvement social des Noirs en caractérisant l'interaction égalitaire avec comme indésirables » (McCruder, 2010, p. 104)

    L'un des exemples les plus poignants et les plus fondamentaux de dégradation du corps féminin noir en mettant particulièrement l'accent sur les gros seins, les fesses et d'autres parties sexuelles du corps s'est produit au début du XIXe siècle avec l'obsession européenne pour une femme nommée Saartjie Baartman (1789-1815). Également connue sous le nom de « Venus Hottentot », Baartman était une femme khoïkhoï originaire du sud-ouest de l'Afrique. Baartman a essentiellement été emmenée de son pays natal en Afrique vers l'Europe, où elle a été exposée pour des expositions publiques en Angleterre et en France de 1810 jusqu'à sa mort. Une telle exposition du corps de Baartman était certainement une façon d' « altérer » son corps noir, en particulier par rapport aux femmes européennes blanches. Exposer Baartman était à la fois une façon de montrer divers aspects de la sexualité noire et de faire d'elle un spectacle. Ses années d'exposition ont davantage constitué un « freak show » continu qu'un hommage à Baartman ou à son corps de quelque manière que ce soit. Magdalena Barrera (2002) a noté que « lorsque [le public] a payé pour la voir « se produire », elle a été retenue dans une cage et obligée à danser à moitié nue afin de recevoir de la nourriture... Les gens étaient tellement perplexes en la voyant qu'ils se demandaient si elle était vraiment humaine ». Après sa mort en 1815, l'image de Baartman est restée exposée sous la forme d'un moulage en plâtre de son corps au Musée de l'Homme à Paris, en France, et les parties de son corps sexuel ont été préservées et exposées jusque dans les années 1970. Ce n'est qu'en 2002 que les restes corporels de Saartjie Baartman ont été renvoyés dans son pays natal en Afrique du Sud pour y être enterrés de manière appropriée, respectueuse et humaine sur la base d'un arrangement conclu par le président sud-africain Nelson Mandela avec le gouvernement français. L'histoire de Baartman illustre l'exotisation du corps féminin noir, qui a réifié et perpétué la notion occidentale de noirceur et l'a liée au fait d'être moins qu'humain, lascif et non normatif.

    Cette section est sous licence CC BY-NC. Attribution : De l'esclavage à la libération : l'expérience afro-américaine (Encompass) (CC BY-NC 4.0)

    Une peinture représentant une femme Hottentot atteinte de stéatopygie
    Figure\(\PageIndex{2}\) : Une femme Hottentot atteinte de stéatopygie (CC BY 4.0 ; Wellcome Collection via Creative Commons)

    Préparer le terrain pour des attitudes négatives à l'égard de la sexualité noire

    Si l'histoire de Baartman fournit un exemple unique de la caractérisation de la sexualité noire, elle s'inscrit dans une vision plus large de la construction sociale de la race, abordée au chapitre 1.2, qui remonte à la présentation de Baartman en Europe. Les Européens se sont fait une idée des Noirs dès le XVIe siècle. Lorsque les Européens sont entrés en contact avec des Africains et ont été témoins de la manière dont ils interagissaient sexuellement avec d'autres Africains et des non-Africains, ainsi que de la mesure dans laquelle les Africains étaient habillés, des attitudes négatives se sont formées à l'égard de la sexualité africaine. L'historien Kevin McGruder (2010) ajoute que « [l] es vêtements limités portés par la plupart des Africains ont été interprétés par les Européens comme un signe de lascivité ou de manque de modestie plutôt que comme une concession au climat tropical. Cette impression était liée à la perception selon laquelle les pulsions sexuelles des Africains étaient incontrôlables. » L'idée selon laquelle les Africains n'étaient pas des êtres humains, même dans la mesure où ils étaient animalisés, était encore plus insidieuse. Cette représentation des peuples africains par les Européens s'est poursuivie non seulement pendant la durée de l'esclavage des biens dans le sud des États-Unis, de 1619 à 1863, mais aussi longtemps après la fin de l'esclavage, pendant l'ère Jim Crow et au-delà. Un autre facteur qui a influencé et perpétué les idéologies racistes concernant à la fois les aspects sexuels et non sexuels des personnes noires est le racisme scientifique qui a prévalu des années 1600 jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale (aujourd'hui considéré comme une pseudo-science ou une science racialisée et complètement ignoré comme un non-sens). ). Parmi les domaines universitaires et professionnels qui pratiquaient le racisme scientifique figuraient l'anthropologie, les sciences biologiques, la médecine, etc., en Europe et aux États-Unis. Une description des personnes noires sous cet angle a été écrite par le naturaliste et zoologiste français du XIXe siècle Georges Cuvier, la même personne qui a disséqué et préservé les parties sexuelles du corps de Baartman, qui est apparue dans son livre The Animal Kingdom : Arranged in Conformity with Its Organization. Parmi de nombreux autres sujets, Cuvier a abordé les variétés de l'espèce humaine. Il a écrit en partie : « La race noire est confinée au sud du mont Atlas ; elle est marquée par un teint noir, des cheveux croustillants ou laineux, un crâne comprimé et un nez plat. La projection des parties inférieures du visage et les lèvres épaisses le rendent évidemment approprié à la tribu des singes ; les hordes qui le composent sont toujours restées dans l'état de barbarie le plus complet » (Cuvier, 1817). Une telle description est non seulement généralement déshumanisante, mais le fait de comparer les personnes d'ascendance africaine à des animaux s'étend aux attitudes à l'égard de leur sexualité. Ces attitudes, qui découlent des observations des Africains par les Européens lors de leur première visite en Afrique au XVIe siècle, associées à la pseudo-science raciste caractérisée par les affirmations de Cuvier ci-dessus, ont en partie justifié l'asservissement des personnes d'ascendance africaine en Amérique du Nord, en en particulier ce qui deviendrait les États du sud des États-Unis.

    Contrer la négativité de la sexualité noire

    S'il est important de souligner le racisme systémique (défini au chapitre 4.4) qui a mis en évidence l'inconfort et la peur de la société à l'égard de la sexualité noire, il est tout aussi important de discuter des actions qui ont permis de lutter contre de telles injustices. Il est absolument vrai que les Noirs et leurs communautés ont été maltraités par des centaines d'années de racisme qui ont causé des dommages à la fois symboliques et matériels. Les injustices commises en critiquant les personnes noires pour leur sexualité sont inadmissibles. Ces abus sous forme de microagressions et de macroagressions ont eu des effets néfastes importants. Il ne fait aucun doute que les personnes noires et leurs communautés ont profondément souffert du racisme et comment cela s'est traduit, en partie, par la diabolisation de leur sexualité. Cette histoire est réelle et doit être respectée et ne doit en aucun cas être dissimulée ou déformée. Dans le même temps, il est également important de souligner comment les Noirs et leurs alliés ont réagi et riposté face aux préjugés et à la discrimination concernant les questions sexuelles des Noirs.

    À bien des égards, la résistance à la lutte contre le racisme s'est concrétisée et a été efficace. La réponse de la NAACP à Birth of a Nation (présentée plus tôt dans le chapitre 1.4) en est un exemple. S'il est vrai que de nombreux objectifs de la NAACP, y compris la censure du film, n'ont pas été atteints, un certain nombre d'autres avantages pour la NAACP et les droits civils sont venus du fait de s'organiser contre le film. Dans les toutes premières années de son existence, la NAACP s'est concentrée principalement sur des problèmes qui se posaient presque exclusivement dans le Sud, tels que la ségrégation en matière de logement et les lynchages. Cependant, une fois qu'a Birth of a Nation est sorti, des manifestations ont eu lieu partout aux États-Unis, car ce film était un phénomène national et concernait plus d'une zone géographique spécifique. L'historien Stephen Weinberger (2011) l'a exprimé le mieux en affirmant : « Ce qui est peut-être le plus intéressant et le plus important dans la campagne contre la naissance, c'est que même si elle n'a pas atteint ses objectifs, elle a transformé la NAACP d'une manière que personne n'aurait pu anticiper ».

    La Renaissance de Harlem des années 1920 et 1930 a rassemblé de nombreux écrivains, artistes et critiques sociaux afro-américains qui ont remis en question et contesté les stéréotypes, le racisme, la discrimination et les préjugés omniprésents qui hantaient les Noirs depuis l'ère de l'esclavage jusqu'à la période Jim Crow de l'histoire américaine. Outre le travail culturel global réalisé par la Renaissance de Harlem, elle a montré des progrès dans le domaine de la sexualité noire, car « nous savons maintenant que bon nombre des participants les plus importants de la Renaissance étaient... [personnes homosexuelles, lesbiennes, bisexuelles et queer] qui ont trouvé une liberté sociale et intellectuelle sans précédent dans les années 1920 à New York, sans parler de villes comme Chicago, Washington et Atlanta. » Des auteurs tels que Langston Hughes et Richard Bruce Nugent ont inclus des thèmes queer dans leurs écrits, et la chanteuse de blues Gladys Bentley s'est souvent produite en drag. De plus, les drag-balls organisés pendant cette période incluaient des centaines de personnes déguisées en croix. Ce ne sont là que quelques-unes des nombreuses personnes qui ont contribué à cette riche période historique. Le travail culturel qui en a résulté a certainement remis en question le récit hégémonique qui a longtemps hanté les Noirs américains en général et plus particulièrement à propos de leur sexualité.

    Bien avant le succès de l'abrogation des lois sur le métissage au niveau national avec la décision de la Cour suprême dans l'affaire Loving c. Virginia (voir également le chapitre 1.4), des militants noirs intrépides existaient. Les féministes noires sont un excellent exemple de ce courage face à un racisme sauvage et meurtrier. L'une de ces militantes était Ida B. Wells (1862-1931), une journaliste, « qui a non seulement fait exploser le mythe de la brute noire bestiale obsédée par les femmes blanches, mais qui a également établi des manières remarquablement sophistiquées de penser le lynchage comme moyen de contrôler les Noirs américains nouvellement émancipés et partiellement émancipés. populations. » Un certain nombre d'autres militants noirs ont dénoncé le sentiment anti-noir lié à la sexualité des Noirs. Les icônes noires W.E.B. Dubois (1868-1963), Mary Church Terrell (1863-1954) et Walter Francis White (1893-1955) étaient des champions qui ont spécifiquement contesté le stéréotype de l'homme noir non civilisé qui s'en prenait sexuellement aux femmes blanches.

    Un autre tournant positif s'est produit lorsque les lois sur le métissage à l'échelle nationale ont été annulées par la Cour suprême des États-Unis. Le dernier vestige des lois sur la ségrégation a été déclaré inconstitutionnel dans la célèbre affaire Loving c. Virginia en juin 1967. À la suite de cette décision de la Cour suprême, toutes les lois qui interdisaient les mariages entre personnes d'origine raciale mixte étaient nulles et non avenues. Cette découverte a permis aux individus d'épouser qui ils souhaitaient, quelle que soit la composition raciale des deux personnes dans la relation. L'affaire a été une victoire majeure compte tenu de la croyance largement ancrée et du soutien juridique selon lesquels les personnes blanches et noires ne pouvaient pas avoir de relations sexuelles interraciales.

    Les questions relatives à la sexualité des Noirs sont apparues de nombreuses autres manières dans la culture populaire. Cela a été un « mélange » en termes de perpétuation de vieux stéréotypes néfastes d'une part et de libération d'autre part. Pourtant, certaines représentations ne peuvent pas être catégorisées aussi clairement dans un camp ou dans l'autre. Les films hollywoodiens ont décrit la sexualité noire de différentes manières, et des icônes de la musique telles qu'Aretha Franklin, Whitney Houston, Janet Jackson, Marvin Gaye, Prince et d'autres ont des paroles dans leurs chansons qui touchent au cœur du sexe et des relations. Qu'en est-il des artistes de rap et de hip-hop et de leurs messages sur la sexualité (noire) ? Comment ont-ils contribué au discours sur la sexualité des Noirs ? Qu'en est-il des incidents qui ont suscité des discussions, comme lorsque Magic Johnson a reçu un diagnostic de VIH ou des audiences du Congrès qui ont suivi lorsque Clarence Thomas a été nommé juge adjoint à la Cour suprême des États-Unis et qu'Anita Hill a porté des accusations de harcèlement sexuel ? Qu'en est-il des émissions de télévision populaires mettant en vedette des Afro-Américains ? Qu'en est-il de la notion de « Down Low » qui a été initialement discutée comme un phénomène masculin afro-américain dans lequel des hommes hétérosexuels auraient probablement des contacts sexuels avec d'autres hommes de manière clandestine ? Bien que les contraintes d'espace ne permettent pas de fournir des détails, des descriptions et des analyses plus complets de ces diverses représentations culturelles populaires de la sexualité noire, elles méritent certainement une analyse détaillée en termes de la façon dont elles ont influencé nos points de vue et nos discours sur la sexualité des Noirs dans la société américaine.

    Communauté LGBTQ afro-américaine

    La communauté LGBTQ afro-américaine fait partie de la culture LGBTQ globale. LGBTQ signifie lesbienne, gay, bisexuelle, transgenre et queer. La communauté LGBTQ n'a pas reçu de reconnaissance sociale avant le moment historique des émeutes de Stonewall en 1969 à New York au Stonewall Inn. Les émeutes de Stonewall ont attiré l'attention nationale et mondiale sur la communauté lesbienne et gay. Au cours de la première nuit des émeutes de Stonewall, les Afro-Américains et les Latinos LGBTQ représentaient probablement le plus grand pourcentage des manifestants, car ces groupes fréquentaient beaucoup le bar.

    Pendant la Renaissance de Harlem, une sous-culture d'artistes et d'artistes afro-américains LGBTQ a émergé, notamment des personnes comme Alain Locke, Countee Cullen, Langston Hughes, Claude McKay, Wallace Thurman, Richard Bruce Nugent, Bessie Smith, Ma Rainey, Moms Mabley, Mabel Hampton, Alberta Hunter et Gladys Bentley. Des lieux tels que Savoy Ballroom et le Rockland Palace ont accueilli des spectacles de dragball où des prix ont été décernés aux meilleurs costumes. Langston Hughes a décrit les balles comme des « lunettes de couleur ». George Chauncey, auteur de Gay New York : Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940, a écrit qu'au cours de cette période, « il n'y avait peut-être nulle part plus d'hommes prêts à s'aventurer en public en drag qu'à Harlem ».

    Identité lesbienne noire

    Il y a toujours eu beaucoup de racisme et de ségrégation raciale dans les espaces lesbiens. Les divisions raciales et de classe ont parfois fait en sorte qu'il était difficile pour les femmes noires et blanches de se voir du même côté dans le mouvement féministe. Les femmes noires ont fait face à la misogynie au sein de la communauté noire, même pendant la lutte pour la libération des Noirs. L'homophobie était également omniprésente dans la communauté noire pendant le Black Arts Movement, car l'homosexualité « féminine » était considérée comme une atteinte au pouvoir des Noirs. Les lesbiennes noires ont particulièrement souffert de la stigmatisation à laquelle elles étaient confrontées au sein de leur propre communauté. Avec des expériences uniques et des luttes souvent très différentes, les lesbiennes noires ont développé une identité qui est plus que la somme de ses parties : noire, lesbienne et femme. Certaines personnes peuvent classer leur identité séparément, se considérant comme noire d'abord, femme ensuite, lesbienne troisième, ou une autre permutation des trois ; d'autres considèrent leur identité comme inextricablement imbriquée.

    Personnes transgenres noires

    Les personnes transgenres noires sont confrontées à des taux de discrimination plus élevés que les personnes noires LGB. Alors que des politiques ont été mises en œuvre pour empêcher la discrimination fondée sur l'identité de genre, les personnes transgenres de couleur manquent de soutien juridique. Les personnes transgenres ne sont toujours pas soutenues par la législation et les politiques, comme la communauté LGBTQ. De nouveaux rapports montrent une vaste discrimination au sein de la communauté transgenre noire. Les rapports de l'enquête nationale sur la discrimination transgenre montrent que les personnes transgenres noires, ainsi que les personnes non conformes, présentent des taux de pauvreté élevés. Les statistiques montrent un taux de 34 % de ménages percevant un revenu inférieur à 10 000 dollars par an. Selon les données, ce taux est deux fois plus élevé lorsque l'on considère les personnes transgenres de toutes races et quatre fois plus élevé que celui de la population noire en général. Beaucoup sont confrontés à la pauvreté en raison de la discrimination et des préjugés lorsqu'ils essaient d'acheter une maison ou un appartement. Trente-huit pour cent des personnes transgenres noires ont déclaré dans le cadre de l'enquête sur la discrimination s'être vu refuser un logement en raison de leur identité de genre, tandis que 31 % des personnes noires ont été expulsées en raison de leur identité.

    Les personnes transgenres noires sont également confrontées à des disparités en matière d'éducation, d'emploi et de santé. Dans le domaine de l'éducation, les personnes noires transgenres et non conformes sont confrontées à des environnements rudes lorsqu'elles fréquentent l'école. Les taux de déclaration indiquent que 49 % des personnes transgenres noires sont harcelées de la maternelle à la douzième année. Les taux d'agression physique sont de 27 % et d'agressions sexuelles de 15 %. Ces taux extrêmement élevés ont un effet sur la santé mentale des personnes transgenres noires. En raison du nombre élevé d'agressions, de harcèlement et de discrimination, les taux de suicide sont les mêmes (49 %) que ceux du harcèlement des personnes transgenres noires. Les taux de discrimination dans l'emploi sont également plus élevés Les statistiques montrent un taux de 26 % de personnes noires transgenres et non conformes au chômage. De nombreuses personnes transgenres noires ont perdu leur emploi ou se sont vu refuser un emploi en raison de leur identité de genre : 32 % sont au chômage et 48 % se sont vu refuser un emploi.

    Signez avec les mots Black and Brown Transgender Lives Matter
    Figure\(\PageIndex{3}\) : « La vie des personnes transgenres noires et brunes compte - www.peoplespower.net » (CC BY-ND 2.0 ; @iamsdawson via Flickr)

    Mouvement Black Gay Pride

    Le mouvement Black Gay Pride est un mouvement aux États-Unis pour les membres afro-américains de la communauté LGBTQ. Débutés dans les années 1990, les mouvements Black Gay Pride ont été créés dans le but de fournir aux personnes LGBTQ noires une alternative au mouvement LGBTQ traditionnel majoritairement blanc. Les fiertés homosexuelles blanches renforcent, consciemment et inconsciemment, la longue histoire d'ignorance des personnes de couleur qui partagent les expériences. L'histoire de la ségrégation observée dans d'autres organisations telles que les associations d'infirmières, les associations de journalistes et les confréries se perpétue dans les fiertés homosexuelles noires que l'on observe aujourd'hui. L'exclusion des personnes de couleur dans les événements de la Gay Pride renforce les nuances existantes de supériorité blanche et de mouvements politiques racistes. En réponse, le mouvement permet aux personnes LGBT noires de discuter de questions spécifiques qui sont plus propres à la communauté LGBT noire et de célébrer les progrès de la communauté noire LGBTQ. Alors que le mouvement traditionnel de la Gay Pride, souvent perçu comme majoritairement blanc, a concentré une grande partie de son énergie sur le mariage homosexuel, le mouvement Black Gay Pride s'est concentré sur des questions telles que le racisme, l'homophobie et le manque de soins de santé et de soins mentaux appropriés dans les communautés noires.

    Le drapeau de la fierté gay et trans en solidarité avec Black Lives Matter.
    Figure\(\PageIndex{4}\) : Le drapeau de la fierté homosexuelle et trans en solidarité avec Black Lives Matter. (CC BY-SA 4.0 ; Emercado2020 via Wikimedia)

    Aujourd'hui, il y a environ 20 événements de la Black Gay Pride aux États-Unis. Les plus importants de ces événements ont toujours été la Black Pride de Washington et la Black Pride d'Atlanta. Alors que les événements de la Black Pride ont commencé dès 1988, la Black Pride de D.C., qui a débuté en 1991, a été citée comme l'une des premières célébrations. La célébration de la Black Pride de Washington est née d'une tradition appelée Children's Hour 15 ans plus tôt.

    Disparités économiques au sein de la communauté LGBTQ afro-américaine

    Au sein de la communauté LGBTQ noire, de nombreuses personnes sont confrontées à des disparités économiques et à de Statistiquement, les personnes LGBTQ noires sont plus susceptibles d'être au chômage que leurs homologues non noirs. Selon le Williams Institute, la grande différence réside dans les réponses à l'enquête « inactifs » provenant de différentes populations géographiques. Les personnes LGBTQ noires sont néanmoins confrontées au dilemme de la marginalisation sur le marché du travail. En 2013, le revenu des couples de même sexe est inférieur à celui des couples hétérosexuels avec un revenu moyen de 25 000 dollars. Pour les couples de sexe opposé, les statistiques indiquent une augmentation de 1 700 dollars. En analysant les disparités économiques à un niveau intersectionnel (sexe et race), l'homme noir est susceptible de percevoir un revenu plus élevé que les femmes. Pour les hommes, les statistiques montrent une augmentation d'environ 3 000$ par rapport au revenu moyen de toutes les personnes noires identifiées comme LGBTQ, et une augmentation de 6 000$ du salaire pour les couples de même sexe de sexe masculin. Les couples de sexe féminin de même sexe reçoivent 3 000$ de moins que le revenu moyen de toutes les personnes LGBTQ noires et environ 6 000$ de moins que leurs homologues masculins. La disparité des revenus au sein des familles LGBTQ noires affecte la vie des personnes à leur charge, contribuant ainsi aux taux de pauvreté. Les enfants qui grandissent dans des ménages à faible revenu sont plus susceptibles de rester dans le cycle de la pauvreté. En raison des disparités économiques au sein de la communauté LGBTQ noire, 32 % des enfants élevés par des hommes noirs homosexuels vivent dans la pauvreté. Cependant, seuls 13 % des enfants élevés par des parents hétérosexuels noirs vivent dans la pauvreté et seulement 7 % des enfants élevés par des parents hétérosexuels blancs.

    Comparativement, si l'on considère le sexe, la race et l'orientation sexuelle, les couples de même sexe entre femmes noires sont susceptibles de faire face à plus de disparités économiques que les femmes noires vivant dans une relation de sexe opposé. Les femmes noires vivant dans des couples de même sexe gagnent 42 000 dollars par rapport aux femmes noires vivant dans des relations de sexe opposé qui gagnent 51 000 dollars, soit une augmentation de 21 % de leurs revenus. Sur le plan économique, les femmes noires de même sexe sont également moins susceptibles d'avoir les moyens de se payer un logement. Environ cinquante pour cent des couples de même sexe de femmes noires peuvent se permettre d'acheter un logement par rapport aux couples de même sexe de femmes blanches qui ont un taux de 72 pour cent d'accession à la propriété.

    Biais d'adultification des filles noires

    Le biais d'adultification est une forme de préjugé racial selon lequel les enfants de personnes de couleur, comme les filles afro-américaines, sont traités comme étant plus matures qu'ils ne le sont réellement selon un niveau de développement social raisonnable. À ce titre, des filles afro-américaines ont déclaré avoir été traitées injustement, car leur âge réel n'a pas été cru lorsqu'elles ont parlé à des figures d'autorité telles que des policiers, et qu'elles étaient confrontées à des conséquences à l'école pour des fautes de comportement, tandis que les filles blanches faisant les mêmes actes verraient leur jeune âge pris en compte.

    Cette vidéo explique le « biais d'adultification » et met en lumière certaines des histoires discutées par des femmes et des filles noires lors d'une recherche de groupe menée par le Georgetown Law Center on Poverty's Initiative on Gender Justice and Opportunity.

    Vidéo\(\PageIndex{5}\) : Mettre fin au biais d'adultification (version complète). (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; loi de Georgetown via YouTube)

    Les expériences des Noirs américains en matière de discrimination raciale varient selon le niveau d'éducation et le sexe

    Les expériences personnelles de discrimination raciale sont courantes chez les Noirs américains. Mais certains segments de ce groupe, notamment ceux qui ont fait des études universitaires ou des hommes, sont plus susceptibles de dire avoir fait face à certaines situations en raison de leur race, selon une nouvelle enquête du Pew Research Center.

    La majorité des Noirs déclarent avoir été victimes de discrimination, mais ceux qui ont une expérience universitaire sont plus susceptibles de le dire
    Les Noirs qui ont fréquenté l'université sont plus susceptibles que ceux qui ne l'ont pas fait de dire avoir fait face à certaines situations en raison de leur race
    Les hommes noirs sont beaucoup plus susceptibles que les femmes noires de dire qu'ils ont été arrêtés injustement par la police
    Figure\(\PageIndex{6}\) : La plupart des adultes noirs se sentent au moins quelque peu liés à une communauté noire plus large aux États-Unis (utilisée avec autorisation ; Views on Race in America 2019). Centre de recherche Pew, Washington, D.C. (2019)

    Une étude menée par des chercheurs de Stanford, de Harvard et du Census Bureau a révélé que dans 99 % des quartiers des États-Unis, les garçons noirs gagnent moins à l'âge adulte que les garçons blancs qui grandissent dans des familles ayant des revenus comparables. Selon cette étude (Chetty, Hendren, Jones et Porter, (2020),

    l'une des principales théories expliquant pourquoi les enfants noirs et blancs ont des résultats différents est que les enfants noirs grandissent dans des quartiers différents de ceux des Blancs. Cependant, nous constatons de grands écarts, même entre les hommes noirs et blancs qui grandissent dans des familles ayant des revenus comparables dans le même secteur de recensement (petites zones géographiques comptant environ 4 250 personnes en moyenne). En effet, les disparités persistent même parmi les enfants qui grandissent dans le même quartier. Ces résultats révèlent que les différences entre les ressources au niveau des quartiers, telles que la qualité des écoles, ne peuvent expliquer à elles seules les écarts intergénérationnels entre les garçons noirs et blancs.

    L'étude indique également que,

    Des disparités entre les Noirs et les Blancs existent dans pratiquement toutes les régions et tous les quartiers. Certaines des meilleures zones métropolitaines pour la mobilité économique des garçons noirs à faible revenu sont comparables aux pires zones métropolitaines pour les garçons blancs à faible revenu, comme le montrent les cartes ci-dessous. Et les garçons noirs ont des taux de mobilité ascendante inférieurs à ceux des garçons blancs dans 99 % des secteurs de recensement du pays (Chetty et al., 2020).

    Cette étude a également révélé que l'écart de revenus entre les Noirs et les Blancs est entièrement dû aux différences entre les résultats des hommes et non ceux des femmes. Les résultats montrent que parmi ceux qui grandissent dans des familles ayant des revenus comparables, les hommes noirs gagnent beaucoup moins que les hommes blancs. En revanche, les femmes noires gagnent un peu plus que les femmes blanches, ce qui dépend du revenu des parents. L'étude a également révélé peu ou pas d'écart entre les salaires ou les heures de travail entre les femmes noires et les femmes blanches.

    Disparités raciales, perspectives d'opportunités
    Figure\(\PageIndex{7}\) : Disparités raciales | Perspectives d'opportunités. (CC BY-SA ; via le projet d'égalité des chances)

    Contributeurs et attributions

    Le contenu de cette page possède plusieurs licences. Tout est CC BY-SA sauf Black Sexuality and Origins of Discrimination qui est CC BY-NC.

    Ouvrages cités