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7.2 : Relations entre les groupes

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    Histoire des relations intergroupes

    Les relations intergroupes (relations entre différents groupes de personnes) varient entre tolérance et intolérance. La forme la plus tolérante de relations intergroupes est le pluralisme, dans lequel aucune distinction n'est faite entre les groupes marginalisés et les groupes dominants, mais où l'égalité est au contraire garantie. À l'autre bout du continuum se trouvent le génocide, l'expulsion et la ségrégation, des exemples frappants de relations intergroupes intolérantes.

    Modèles de relations intergroupes : Afro-Américains
    • Extermination/génocide : Assassinat délibéré et systématique de tout un peuple ou d'une nation (par exemple, traite transatlantique des esclaves, lynchage).
    • Expulsion/transfert de population : Le groupe dominant expulse le groupe marginalisé (par exemple, traite transatlantique des esclaves).
    • Colonialisme interne : Le groupe dominant exploite le groupe marginalisé (par exemple, esclavage, métayage).
    • Ségrégation : Le groupe dominant structure la séparation physique et inégale de deux groupes en termes de résidence, de travail et de fonctions sociales (par exemple, Jim Crow Law).
    • Sépratisme : Le groupe marginalisé souhaite la séparation physique de deux groupes au niveau de la résidence, du lieu de travail et des fonctions sociales (par exemple, les nationalistes noirs).
    • Fusion/fusion : Les groupes raciaux et ethniques se combinent pour former un nouveau groupe (par exemple, mariages mixtes, enfants biraciaux/biculturels).
    • Assimilation : Processus par lequel un individu ou un groupe marginalisé acquiert les caractéristiques du groupe dominant (par exemple, travail et études dans des institutions majoritairement blanches).
    • Pluralisme/Multiculturalisme : Les différents groupes raciaux et ethniques d'une société se respectent mutuellement, sans préjugés ni discrimination (par exemple, les enclaves d'immigrants des Caraïbes et d'Afrique).

    La traite transatlantique des esclaves

    La traite transatlantique des esclaves a été le plus grand mouvement forcé de personnes sur de longues distances de l'histoire et, avant le milieu du XIXe siècle, a constitué la principale source démographique pour le repeuplement des Amériques à la suite de l'effondrement de la population amérindienne. Au total, jusqu'en 1820, près de quatre Africains avaient traversé l'Atlantique pour chaque Européen et, compte tenu des différences de sex-ratio entre les flux migratoires européens et africains, environ quatre femmes sur cinq qui ont traversé l'Atlantique venaient d'Afrique. À partir de la fin du XVe siècle, l'océan Atlantique, autrefois une formidable barrière qui empêchait les interactions régulières entre les peuples habitant les quatre continents qu'il touchait, est devenu une autoroute commerciale intégrant pour la première fois les histoires de l'Afrique, de l'Europe et des Amériques. Comme le suggère la Figure 7.2.1, l'esclavage et la traite des esclaves ont été les piliers de ce processus, illustrant les conséquences intergroupes du génocide, de l'expulsion et du colonialisme interne. Avec le déclin de la population amérindienne, la main-d'œuvre originaire d'Afrique a servi de base à l'exploitation de l'or et des ressources agricoles des secteurs d'exportation des Amériques, les plantations de sucre absorbant plus des deux tiers des esclaves transportés de l'autre côté de l'Atlantique par les principaux pays européens et européens Puissances américaines.

    Schéma d'un navire négrier
    Figure\(\PageIndex{1}\) : Schéma d'un navire négrier issu de la traite transatlantique des esclaves. (CC PDM 1.0 ; via Wikimedia)

    Le passage du milieu

    Quel que soit l'itinéraire emprunté, les conditions à bord reflétaient le statut d'outsider des personnes détenues sous le pont. Aucun Européen, qu'il s'agisse d'un condamné, d'un serviteur sous contrat ou d'un migrant libre et démuni, n'a jamais été soumis à l'environnement qui accueillait l'esclave africain typique lors de son embarquement. Les deux sexes étaient séparés, gardés nus, serrés les uns contre les autres, et les hommes étaient enchaînés pendant de longues périodes. Pas moins de 26 % des personnes à bord étaient considérées comme des enfants, un ratio qu'aucune autre migration d'avant le XXe siècle ne pouvait égaler. À l'exception de la période illégale du commerce où les conditions se sont parfois encore détériorées, les marchands d'esclaves emballaient généralement deux esclaves par tonne. Alors que quelques voyages au départ de la Haute-Guinée pouvaient atteindre les Amériques en trois semaines, la durée moyenne depuis toutes les régions d'Afrique était d'un peu plus de deux mois.

    La traite transatlantique des esclaves par pays
    Figure\(\PageIndex{2}\) : La traite transatlantique des esclaves par pays, avec des millions d'Africains déracinés vers l'Amérique du Sud, les Caraïbes, les États-Unis et l'Europe. (CC BY-ND ; statistiques via statista.com)

    La majeure partie de l'espace d'un navire négrier était absorbée par des fûts d'eau. Les navires bondés qui se dirigeaient vers les Caraïbes depuis l'Afrique de l'Ouest devaient d'abord naviguer vers le sud avant de tourner vers le nord-ouest et de traverser le marasme. Au XIXe siècle, les améliorations apportées à la technologie de navigation ont fini par réduire le temps de moitié, mais la mortalité est restée élevée pendant cette période en raison du caractère illégal de l'activité. Tout au long de l'ère de la traite des esclaves, des conditions sales ont provoqué des maladies gastro-intestinales endémiques et une série d'agents pathogènes épidémiques qui, associés à des éruptions périodiques de résistance violente, ont fait en sorte qu'entre 12 et 13 pour cent des personnes embarquées n'ont pas survécu au voyage, c'est pourquoi il est important de connecter de la traite transatlantique des esclaves au génocide, du meurtre systématique de tout un peuple. La mortalité modale est tombée bien en dessous de la mortalité moyenne, les catastrophes survenues au cours d'un nombre relativement restreint de voyages ayant entraîné une hausse du La mortalité des membres d'équipage, exprimée en pourcentage des personnes à bord, correspondait à la mortalité des esclaves au cours du voyage, mais comme les esclaves étaient présents pendant une période plus courte que l'équipage, les taux de mortalité des esclaves (au fil du temps) étaient les plus élevés. Le monde du XVIIIe siècle était violent et l'espérance de vie était faible partout, étant donné que la révolution mondiale de la mortalité se profilait encore à l'horizon, mais le quotient de misère humaine généré par l'expulsion ou le déplacement forcé, la migration forcée, de millions de personnes à bord de navires négriers ne peut pas avoir a été égalée par toute autre activité humaine.

    L'esclavage

    Il n'y a pas d'illustration plus frappante de la relation entre groupes dominants et subordonnés que celle de l'esclavage, qui est encore plus liée au colonialisme interne, à une exploitation inhumaine des Noirs américains par le groupe dominant, les Américains blancs esclavagistes. Pour justifier leur comportement extrêmement discriminatoire, les propriétaires d'esclaves et leurs partisans ont dû considérer les Noirs comme intrinsèquement inférieurs, donc du point de vue de l'idéologie raciste, comme expliqué au chapitre 1.2. Les esclaves se sont vu refuser même les droits les plus fondamentaux liés à la citoyenneté, un facteur crucial pour les propriétaires d'esclaves et leurs partisans. L'esclavage constitue un exemple extrême du point de vue de la théorie des conflits sur les relations raciales ; le groupe dominant avait besoin d'un contrôle total sur le groupe subordonné pour conserver son pouvoir. Les flagellations, les exécutions, les viols, le déni de scolarité et les soins de santé étaient tous autorisés et largement pratiqués.

    L'esclavage est finalement devenu une question à propos de laquelle la nation s'est divisée en factions géographiquement et idéologiquement distinctes, ce qui a conduit à la guerre de Sécession. Et si l'abolition de l'esclavage pour des raisons morales a certainement été un catalyseur de guerre, elle n'en a pas été la seule force motrice. Les étudiants en histoire des États-Unis savent que l'institution de l'esclavage a joué un rôle crucial dans l'économie du Sud, dont la production de cultures telles que le riz, le coton et le tabac reposait sur la main-d'œuvre pratiquement illimitée et bon marché fournie par l'esclavage. En revanche, le Nord n'a pas bénéficié économiquement de l'esclavage, ce qui a entraîné une disparité économique liée à des problèmes raciaux et politiques.

    Révoltes d'esclaves

    Les esclaves résistaient à leur asservissement de petites manières chaque jour, mais cette résistance ne se traduisait généralement pas par des soulèvements de masse. Les esclaves ont compris que les chances de mettre fin à l'esclavage par la rébellion étaient minces et qu'elles entraîneraient probablement des représailles massives ; beaucoup craignaient également le risque que la participation à de telles actions représenterait pour eux-mêmes et pour leur famille. Cependant, les propriétaires d'esclaves blancs craignaient constamment les soulèvements et prenaient des mesures drastiques, y compris la torture et les mutilations, chaque fois qu'ils croyaient que des rébellions étaient imminentes. Pris par la peur de l'insurrection, les Blancs imaginaient souvent que des révoltes étaient imminentes, même lorsqu'aucun soulèvement ne se produisait réellement.

    Au moins deux soulèvements d'esclaves majeurs ont eu lieu dans le sud d'avant-guerre. En 1811, une grande rébellion a éclaté dans les paroisses sucrières du territoire florissant de la Louisiane. Inspirés par le renversement réussi de la classe des planteurs blancs en Haïti, les esclaves de la Louisiane ont pris les armes contre les planteurs. Peut-être que cinq cents esclaves ont rejoint la rébellion, dirigée par Charles Deslondes, un conducteur d'esclaves métisse dans une plantation de sucre appartenant à Manuel Andry.

    La révolte a commencé en janvier 1811 dans la plantation d'Andry. Deslondes et d'autres esclaves ont attaqué la maison des Andry, où ils ont tué le fils du maître esclave (bien qu'Andry lui-même se soit échappé). Les rebelles ont alors commencé à se diriger vers la Nouvelle-Orléans, armés d'armes rassemblées dans la plantation d'Andry. Les Blancs se sont mobilisés pour mettre fin à la rébellion, mais pas avant que Deslondes et les autres esclaves rebelles n'aient mis le feu à trois plantations et tué de nombreux Blancs. Une petite force blanche dirigée par Andry a finalement capturé Deslondes, dont le corps a été mutilé et brûlé après son exécution. D'autres rebelles esclaves ont été décapités et leur tête posée sur des piques le long du Mississippi.

    La deuxième rébellion, menée par l'esclave Nat Turner, a eu lieu en 1831 dans le comté de Southampton, en Virginie. Turner avait souffert non seulement de l'esclavage personnel, mais aussi du traumatisme supplémentaire causé par la vente de sa femme loin de lui. Soutenu par le christianisme, Turner est devenu convaincu que, comme le Christ, il devait donner sa vie pour mettre fin à l'esclavage. Rassemblant sa famille et ses amis, il a commencé la rébellion le 22 août, tuant des dizaines de Blancs dans le comté. Les Blancs se sont mobilisés rapidement et, en quarante-huit heures, ils ont mis fin à la rébellion. Choquée par la rébellion de Nat Turner, la législature de l'État de Virginie a envisagé de mettre fin à l'esclavage dans l'État afin de renforcer la sécurité. Finalement, les législateurs ont décidé que l'esclavage resterait en vigueur et que leur État continuerait à jouer un rôle clé dans la traite domestique des esclaves.

    Le métayage

    Le 13e amendement à la constitution a marqué la fin de l'esclavage et a conduit à la transition vers le travail salarié. Cependant, cette conversion au métayage n'a pas entraîné une nouvelle ère d'indépendance économique pour les anciens esclaves, mais plutôt la poursuite du colonialisme interne. Alors qu'ils n'étaient plus confrontés à un labeur acharné, les personnes libérées sont sorties de l'esclavage sans argent et ont eu besoin d'outils agricoles, de nourriture et d'autres produits de première nécessité pour commencer leur nouvelle vie. Dans le cadre du système de métayage, les propriétaires de magasins accordaient des crédits aux agriculteurs en vertu de l'accord selon lequel les débiteurs paieraient une partie de leur future récolte. Cependant, les créanciers ont appliqué des taux d'intérêt élevés, ce qui a rendu encore plus difficile l'accession à l'indépendance économique des personnes libérées.

    Dans tout le Sud, le métayage a pris racine, un système de concessions agricoles qui a profité aux propriétaires fonciers. Dans le cadre de ce système, les personnes libérées louaient les terres qu'elles travaillaient, souvent dans les mêmes plantations où elles avaient été esclaves. Certains Blancs sans terre sont également devenus métayers. Les métayers payaient à leurs propriétaires les récoltes qu'ils cultivaient, souvent jusqu'à la moitié de leur récolte. Le métayage a favorisé les propriétaires et a fait en sorte que les personnes libérées ne puissent pas accéder à des moyens de subsistance indépendants. Les baux annuels n'ont pas incité à améliorer substantiellement les terres, et les paiements d'intérêts élevés ont détourné l'argent supplémentaire des agriculteurs. Les métayers se sont souvent retrouvés piégés dans un cycle d'endettement sans fin, incapables d'acheter leurs propres terres et de cesser de travailler pour leur créancier à cause de ce qu'ils devaient. Les conséquences du métayage ont touché l'ensemble du Sud pendant de nombreuses générations, limitant sérieusement le développement économique et faisant en sorte que le Sud reste un marasme agricole.

    Tableau\(\PageIndex{3}\) : Comme le montrent les tableaux ci-dessous, un métayer, Polly, gagnait à peine assez pour payer ses dettes envers son propriétaire foncier, Presley George. (Tableau créé par Jonas Oware de Takaki (2008))
    Objets achetés par Polly à Presley George Somme due à Presley George par Polly
    4 3/4 coupes de laine 3,50$
    22 mètres Tissu 11,00$
    5 mètres fil 2,50$
    Pension pour un enfant 12,00$
    40 boisseaux de maïs 40,00$
    Paiement total 69,00$
    Quantité de travail et par qui Le paiement de Presley George pour le travail de Polly et de sa famille
    3 mois de travail par Polly 12,00$
    4 mois de travail de Peter (fils) 32,00$
    4 mois de travail de Burrell (fils) 16,00$
    4 mois de travail de Siller (fille) 9,00$
    Paiement total 69,00$

    L'extrait ci-dessous, extrait de The Life Stories of Undistinguished Americans as Told by Tellself, explique davantage la frontière floue qui sépare l'esclavage du métayage, la « liberté », ainsi que l'exploitation parallèle dans l'un ou l'autre système :

    Esclavage et liberté (Esclavage et liberté)
    Dey's mos' de same (Ils sont pour la plupart les mêmes)
    Aucune différence hahdly (Aucune différence à peine)
    Cep' in de name. (Sauf dans le nom).

    Jim Crow, ségrégation et vie afro-américaine

    La ségrégation de Jim Crow était un mode de vie qui combinait un système de lois anti-Noirs et des pratiques culturelles fondées sur des préjugés raciaux. Le terme Jim Crow est souvent utilisé comme synonyme de ségrégation raciale, en particulier dans le sud des États-Unis. Le Jim Crow South a été l'époque au cours de laquelle les lois locales et étatiques ont imposé la ségrégation légale des citoyens blancs et noirs des années 1870 aux années 1960. Dans le sud de Jim Crow, il était illégal pour les Noirs américains de monter devant les bus publics, de manger dans un restaurant réservé aux Blancs ou de fréquenter une école publique « blanche ».

    Le terme Jim Crow provient du nom d'un personnage noir du théâtre américain du début et du milieu du XIXe siècle. Les corbeaux sont des oiseaux noirs, et Crow était le nom de famille d'un personnage noir fictif, qui était presque toujours joué sur scène par un homme blanc maquillé Blackface. En raison de la prédominance de ce personnage, « Jim Crow » est devenu un terme péjoratif désignant les personnes d'ascendance africaine.

    Peinture d'époque représentant Thomas Rice jouant Jim Crow dans Blackface
    Figure\(\PageIndex{4}\) : Thomas Rice joue Jim Crow dans Blackface, Bowery Theatre, New York, 1833. (CC PDM 1.0 ; via Black Past)

    Dans le Sud, la politique électorale est restée un cortège de fraudes électorales, d'intimidation des électeurs et d'incitation à la race. Les candidats du Parti démocrate ont plongé les Blancs du Sud dans la frénésie en les mettant en garde contre la « domination noire » et les hommes noirs violant les femmes blanches. La culture de violence raciale de la région et la montée du lynchage en tant que spectacle public de masse se sont accélérées. Alors que les électeurs afro-américains restants menaçaient la domination du leadership démocrate dans le Sud, les démocrates du Sud se sont tournés vers ce que de nombreux Sudistes blancs ont compris comme une série de réformes électorales et sociales progressistes : privation du droit de vote et ségrégation. Tout comme les réformateurs assainiraient la politique en domptant les machines politiques des villes, les Sudistes blancs « purifieraient » les urnes en restreignant le vote des Noirs et ils préviendraient les conflits raciaux en légiférant la séparation sociale des races. Les plus fervents partisans de telles mesures dans le mouvement du Sud étaient les démocrates progressistes et les anciens populistes, qui voyaient dans ces réformes un moyen d'éliminer la démagogie raciale dont les dirigeants des partis démocrates conservateurs avaient si efficacement fait preuve. Les dirigeants du Nord et du Sud ont approuvé et proclamé la réunion des sections sur la base d'une suprématie blanche anglo-saxonne partagée. Alors que la nation a assumé le « fardeau de l'homme blanc » pour élever les peuples racialement inférieurs du monde, le Nord s'est tourné vers le Sud comme un exemple de gestion des populations non blanches. Le Sud est devenu l'avant-garde raciale du pays.

    La question était de savoir comment procéder à la privation du droit de vote. Le 15 e amendement interdit clairement aux États de refuser à tout citoyen le droit de vote sur la base de sa race. En 1890, l'État du Mississippi a relevé cette contestation judiciaire. Un journal d'État a appelé les politiciens à concevoir « un substitut juridiquement défendable aux méthodes odieuses et maléfiques sur lesquelles repose la suprématie blanche ». Le Parti démocrate de l'État a répondu par une nouvelle constitution de l'État visant à éliminer la corruption dans les urnes par le biais de la privation du droit de vote. Ceux qui souhaitent voter dans le Mississippi devraient franchir une série d'obstacles conçus dans le but explicite d'exclure la population afro-américaine de l'État du pouvoir politique. L'État a d'abord créé une taxe électorale, qui obligeait les électeurs à payer pour avoir le privilège de voter. Ensuite, il a retiré le droit de vote aux personnes reconnues coupables de délits mineurs, les plus courants parmi les Afro-Américains de l'État. Ensuite, l'État a exigé des électeurs qu'ils passent un test d'alphabétisation. Les responsables électoraux locaux, qui faisaient eux-mêmes partie de la machine locale du parti, étaient chargés de déterminer si les électeurs étaient capables de lire et de comprendre un article de la Constitution. Afin de protéger les Blancs analphabètes contre l'exclusion, la « clause de compréhension » permettait à un électeur de se qualifier s'il pouvait expliquer de manière adéquate le sens d'une section qui lui avait été lue. Dans la pratique, ces règles ont été systématiquement abusées au point que les responsables des élections locales ont effectivement exercé le pouvoir d'autoriser et de refuser le suffrage à volonté. Les lois sur la privation du droit de vote ont effectivement déplacé le conflit électoral des urnes, où l'attention du public était la plus importante, vers le greffier du vote, où des lois prétendument daltoniennes permettaient aux responsables locaux des partis de refuser le bulletin de vote sans apparence de fraude.

    Entre 1895 et 1908, les autres États du Sud ont approuvé de nouvelles constitutions, y compris ces outils de privation du droit de vote. Six États du sud ont également ajouté une clause de grand-père, qui accordait le droit de vote à toute personne dont le grand-père avait le droit de vote en 1867. Cela a permis de garantir que les Blancs qui auraient été exclus autrement resteraient éligibles, au moins jusqu'à ce que la décision soit invalidée par la Cour suprême en 1915. Enfin, chaque État du sud a adopté une primaire entièrement blanche, excluant les Noirs de la primaire démocrate, les seules courses politiques qui ont eu de l'importance dans une grande partie du Sud.

    Au moment où les dirigeants démocrates du Sud adoptaient les outils nécessaires pour priver les électeurs noirs de la région de leur droit de vote, ces mêmes législatures construisaient un système de ségrégation raciale encore plus pernicieux. Tout en s'appuyant sur des pratiques antérieures, la ségrégation était avant tout un système moderne et urbain visant à imposer la subordination et la déférence raciales. Dans les zones rurales, les Sudistes blancs et noirs ont négocié la signification de la différence raciale dans le contexte de relations personnelles de parenté et de favoritisme. Un Afro-Américain qui enfreignait les normes raciales de la communauté locale pouvait s'attendre à des sanctions personnelles rapides, qui incluaient souvent de la violence. Les systèmes de privilège agricole et de bail pour condamnés étaient les principaux outils juridiques de contrôle racial dans les zones rurales du Sud. Le maintien de la suprématie blanche n'exigeait pas de ségrégation. Le maintien de la suprématie blanche au sein de la ville était toutefois une tout autre affaire. À mesure que les réseaux ferroviaires et les villes de la région se développaient, l'anonymat et donc la liberté des Noirs du sud se sont également développés. Les villes du sud devenaient le centre de la vie de la classe moyenne noire, ce qui représentait une menace implicite pour les hiérarchies raciales. Les Sudistes blancs ont créé le système de ségrégation afin de maintenir la suprématie blanche dans les restaurants, les théâtres, les toilettes publiques, les écoles, les fontaines, les wagons de train et les hôpitaux. La ségrégation a inscrit la supériorité des Blancs et la déférence des Noirs dans la géographie même des espaces publics.

    Comme pour la privation du droit de vote, la ségrégation violait une lecture claire de la constitution, en l'occurrence le quatorzième amendement. Ici, la Cour suprême est intervenue, statuant dans les affaires relatives aux droits civils (1883) que le quatorzième amendement empêchait uniquement la discrimination directe par les États. Elle n'empêchait pas la discrimination par des individus, des entreprises ou d'autres entités. Les États du Sud ont exploité cette interprétation avec la première ségrégation légale des wagons de chemin de fer en 1888. Dans une affaire portée devant la Cour suprême en 1896, Homer Plessy, un habitant de la Nouvelle-Orléans, a contesté la constitutionnalité de la ségrégation des tramways en Louisiane. Le tribunal s'est prononcé contre Plessy et a ainsi établi le principe juridique de la séparation mais de l'égalité. Les établissements réservés à la ségrégation raciale étaient légaux à condition qu'ils soient équivalents. Dans la pratique, cela n'a été que rarement le cas. La majorité du tribunal a défendu sa position avec une logique qui reflétait les présupposés raciaux de l'époque. « Si une race est socialement inférieure à l'autre », a expliqué le tribunal, « la Constitution des États-Unis ne peut pas les placer sur le même plan ». Le juge John Harlan, le seul dissident, a répliqué : « Notre Constitution est daltonienne et ne connaît ni ne tolère les classes parmi les citoyens. En ce qui concerne les droits civils, tous les citoyens sont égaux devant la loi », a poursuivi Harlan en avertissant que la décision du tribunal « permettrait de semer les graines de la haine raciale sous la sanction de la loi ». Dans leur empressement à réaliser la prophétie de Harlan, les Blancs du sud ont codifié et imposé la ségrégation des espaces publics.

    La ségrégation reposait sur une fiction selon laquelle il pourrait y avoir un Sud blanc socialement et culturellement distinct des Afro-Américains. Son fondement juridique reposait sur l'erreur constitutionnelle selon laquelle « séparés mais égaux », comme l'a déclaré Plessy v. Ferguson (1896). Les Blancs du Sud ont érigé un rempart de suprématie blanche qui durera près de soixante ans. La ségrégation et la privation du droit de vote dans le Sud ont rejeté la citoyenneté noire et relégué la vie sociale et culturelle des Noirs dans des espaces séparés. Les Afro-Américains ont vécu des vies divisées, jouant le rôle que les Blancs exigeaient d'eux en public, tout en préservant leur propre monde séparé des Blancs. Ce monde de ségrégation a conféré une certaine indépendance à la classe moyenne noire croissante de la région, mais au prix d'empoisonner les relations entre les Noirs et les Blancs. La ségrégation et la privation du droit de vote ont créé des structures racistes bien ancrées qui ont achevé le rejet total des promesses de la reconstruction.

    Vidéo\(\PageIndex{5}\) : « Résumé de Plessy contre Ferguson - Quimbee.com ». (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; Quimbee via YouTube)

    Et pourtant, de nombreux Noirs américains de l'ère progressiste ont riposté. Tout comme des activistes tels qu'Ida B Wells luttaient contre le lynchage dans le sud du pays, Booker T. Washington et W.E.B. DuBois se sont disputés le leadership parmi les militants afro-américains, ce qui a donné lieu à des années de rivalité intense et à des débats sur des stratégies visant à améliorer la situation des Noirs américains.

    Né dans le monde de la servitude en Virginie en 1856, Booker Taliaferro Washington a été victime de la dégradation et de l'exploitation de l'esclavage très tôt dans sa vie. Mais Washington a également développé une soif insatiable d'apprendre. Contre toute attente, Washington a obtenu son diplôme à l'université de Hampton en Virginie et a ensuite créé une institution du Sud qui éduquerait de nombreux Noirs américains, le Tuskegee Institute. Situé en Alabama, Washington a imaginé que la contribution de Tuskegee à la vie des Noirs se ferait par le biais de l'enseignement industriel et de la formation professionnelle. Il pensait que de telles compétences aideraient les Afro-Américains à accéder à l'indépendance économique tout en développant un sentiment d'estime de soi et de fierté d'accomplir, tout en vivant dans les limites putrides de Jim Crow. Washington a consacré sa vie à Tuskegee et s'est ainsi connecté aux principaux intérêts philanthropiques blancs. Des personnes comme Andrew Carnegie, par exemple, ont aidé financièrement Washington et ses projets éducatifs.

    Photo de Booker T. Washington
    Figure\(\PageIndex{6}\) : « Portrait de Booker T. Washington. Les stratégies de Washington et de W.E.B. Du Bois différaient, mais leur désir est resté le même : une vie meilleure pour les Afro-Américains. » (CC PDM 1.0 ; Harris et Ewing via la Library of Congress)

    En tant que principal porte-parole des Noirs américains au tournant du XXe siècle, en particulier après la sortie de Frederick Douglass de la scène historique au début de 1895, le célèbre discours du Compromis d'Atlanta prononcé la même année par Washington a encouragé les Noirs américains à « jeter leur seau » pour améliorer le sort de la vie. en isolement. Dans le même discours, prononcé un an avant la[1] décision Plessy de la Cour suprême légalisant la ségrégation en vertu de la doctrine « séparés mais égaux », Washington a déclaré aux Américains blancs : « Dans tout ce qui est purement social, nous pouvons être aussi séparés que les doigts, mais unis comme la main en toutes choses. essentiel au progrès mutuel. » À la fois loué en tant que leader racial et mis au pilori en tant que conciliateur face à la hiérarchie raciale injuste des États-Unis, le plaidoyer public de Washington en faveur d'une attitude conciliante envers la suprématie blanche masquait les efforts déployés par Washington pour aider les Afro-Américains dans leur quête juridique et économique de justice raciale. En plus de fonder Tuskegee, Washington a également publié une poignée de livres influents, dont l'autobiographie Up from Slavery (1901). Comme Du Bois, Washington était également actif dans le journalisme noir, s'efforçant de financer et de soutenir les publications de journaux noirs, dont la plupart cherchaient à contrer l'influence croissante de Du Bois. Washington est mort en 1915, pendant la Première Guerre mondiale, de problèmes de santé à Tuskegee, en Alabama.

    S'exprimant des décennies plus tard, W.E.B. DuBois, référencé au début de ce livre dans le chapitre 1.1, a affirmé que Washington avait, dans son discours de compromis de 1895, « implicitement abandonné tous les droits politiques et sociaux... Je n'ai jamais pensé que Washington était un homme mauvais... J'ai cru qu'il était sincère, mais qu'il avait tort. » Du Bois attaquera directement Washington dans son classique (1903) The Souls of Black Folk, mais au tournant du siècle, il n'a jamais pu échapper à l'ombre de son rival de longue date. « J'ai beaucoup admiré chez lui », a admis Du Bois, « Washington... est mort en 1915. Beaucoup de gens pensent que je suis mort en même temps. »

    Vidéo\(\PageIndex{7}\) : « Une introduction à The Souls of Black Folk- Macat de W.E.B Du Bois ». (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; Macat via YouTube)
    Photo de W.E.B. Du Bois
    Figure\(\PageIndex{8}\) : Portrait de W.E.B. (William Edward Burghardt) Du Bois, 1919. (CC PDM 1.0 ; C. M. (Cornelius Marion) Battey via la Bibliothèque du Congrès)

    Les critiques de Du Bois révèlent le contexte politisé de la lutte pour la liberté des Noirs et exposent les nombreux postes disponibles pour les militants noirs. Né à Great Barrington, dans le Massachusetts, en 1868, W. E. B. Du Bois est entré au monde en tant que personne de couleur libre trois ans après la fin de la guerre de Sécession. Élevé par une mère travailleuse et indépendante, l'enfance de Du Bois en Nouvelle-Angleterre l'a sensibilisé à la réalité de la race tout en conférant au penseur émergent une foi inébranlable dans le pouvoir de l'éducation. Du Bois a obtenu son diplôme en tête de sa classe de lycée et a fréquenté l'université Fisk. Le séjour de Du Bois dans le Sud dans les années 1880 a laissé une impression distincte qui orientera l'œuvre de sa vie visant à étudier ce qu'il a appelé le « problème des Noirs », la discrimination raciale et économique systémique que Du Bois a prophétiquement prononcée comme étant le problème du XXe siècle. Après Fisk, le parcours éducatif de Du Bois s'est orienté vers le Nord, et il a fréquenté Harvard, obtenu son deuxième diplôme, traversé l'Atlantique pour des études supérieures en Allemagne, puis est retourné à Harvard et en 1895, la même année que le célèbre discours d'Atlanta de Washington, est devenu le premier Noir américain à y obtenir un doctorat. Du Bois a finalement été rapatrié au Ghana, en Afrique, en 1961, répondant à l'appel du premier président du Ghana après l'indépendance, Kwame Nkrumah, à éditer l'Encyclopedia Africana, sur laquelle il a travaillé jusqu'à sa mort en 1963.

    Vidéo\(\PageIndex{9}\) : « Qu'est-ce que ça fait d'être un problème ? » (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Fair Use ; The Atlantic via YouTube)

    Massacre racial de Tulsa

    La longue histoire de Tulsa en tant que ville importante puis en tant que ville de l'Oklahoma a commencé avec le transfert des Cinq tribus civilisées du sud-est des États-Unis dans les années 1830 vers le territoire indien (aujourd'hui Oklahoma). L'une des cinq tribus, les Muscogee (Creek) se sont installés dans la région. Dans les années 1870, la famille Perryman a établi son vaste ranch de bétail dans ce qui allait devenir le sud de Tulsa. La ville s'est développée lentement, avec l'arrivée d'une ligne de chemin de fer dans les années 1880. À l'aube du XXe siècle, la découverte d'immenses champs pétrolifères à proximité a convaincu les dirigeants de la ville de faire de Tulsa un lieu pratique et agréable pour mener les activités commerciales et financières de l'industrie pétrolière. Plusieurs sociétés de l'industrie pétrolière ont accepté et y ont établi leur siège social. Cela a stimulé le développement économique de la ville, les dirigeants ayant construit de nouveaux logements pour l'industrie et financé la construction de bâtiments, des infrastructures pétrolières et une industrie hôtelière en pleine croissance. La croissance rapide de l'industrie pétrolière a valu à Tulsa le surnom de « capitale mondiale du pétrole ». En 1920, Tulsa servait de base à plus de 400 sociétés pétrolières.

    Dans cet environnement florissant, un quartier né à la fois de la ségrégation de Jim Crow et de la richesse florissante de Tulsa existait près du centre-ville. Le district de Greenwood a existé grâce à une transaction commerciale intelligente menée par O. W. Gurley, un propriétaire foncier afro-américain riche et bien connecté qui est venu en Oklahoma à la suite du Land Run de 1889. Après avoir déménagé à Tulsa en 1906, il a acheté 40 acres de terrain le long de la voie ferrée de Frisco, dans le nord de Tulsa. Comme il a construit une maison de chambres et plusieurs autres bâtiments sur ce terrain, l'Oklahoma est officiellement devenu un État. La première mesure législative, le projet de loi 1 du Sénat, a établi une ségrégation entre les Afro-Américains et les Blancs dans tout l'État L'Oklahoma a mis en place un vaste système de ségrégation, limitant les endroits où les Afro-Américains pouvaient vivre et faire leurs achats en plus de la façon dont ils voyageaient et existaient dans les

    Dans le même temps, le succès économique de Tulsa a attiré des Afro-Américains de l'Oklahoma et de tous les États-Unis. Avec peu d'options en dehors de Greenwood et des entrepreneurs qui ont activement fait du district un district économique autonome, la région a augmenté à la fois en termes de population et de variété de biens et de services. En 1920, la population de Greenwood atteignait 11 000 habitants. Les ouvriers et les travailleurs de l'hôtellerie constituaient la majorité et la base du quartier, confrontés à des conditions de travail difficiles mais à des salaires relativement décents.

    En raison des lois Jim Crow et du désir de soutenir leur communauté, les résidents ont dépensé leur argent à Greenwood, alimentant ainsi la croissance de l'économie. Une grande variété de professionnels, d'entrepreneurs et de travailleurs partageaient des systèmes scolaires et hospitaliers de qualité, une bibliothèque publique, des hôtels, des parcs et des théâtres à Greenwood. Pendant cette période, les Afro-Américains ont eu du mal à accéder à ces caractéristiques de la vie urbaine en raison de la ségrégation. Les maisons de ce quartier densément peuplé allaient de baraques assemblées à de luxueuses maisons à plusieurs étages sur « Professor's Row ». Greenwood a attiré des dirigeants et des militants afro-américains de renommée nationale tels que Booker T. Washington et W. E. B. DuBois. En fait, Booker T. Washington a donné à Greenwood son surnom : Black Wall Street.

    Photo du lycée Booker T. Washington dans le district de Greenwood, 1920.
    Figure\(\PageIndex{10}\) : Lycée Booker T. Washington dans le district de Greenwood, 1920. (CC PDM 1.0 ; collection de photographies de l'Oklahoma Historical Society, OHS)

    Le 31 mai, des centaines de Tulsans blancs se sont rassemblés devant le palais de justice du comté de Tulsa alors que l'après-midi se transformait en soirée. Ils ont envoyé un groupe d'hommes demandant aux députés de remettre Dick Rowland, un adolescent afro-américain qui cireur de chaussures, a été arrêté très tôt pour « agression présumée ». Le shérif avait pris des mesures pour empêcher quiconque de prendre la garde de Rowland. À 21 heures, un groupe armé de 25 hommes afro-américains, dont beaucoup étaient des anciens combattants de la Première Guerre mondiale, s'est présenté au palais de justice pour offrir son aide à la protection de Rowland. Le shérif a refusé leur aide et a assuré aux hommes que la situation restait maîtrisée. Le groupe est retourné à Greenwood. L'arrivée des hommes a provoqué la colère de la foule blanche, qui n'a cessé de croître. Il s'élevait maintenant à environ deux mille. Le shérif a pris des précautions supplémentaires et a exhorté la foule à se disperser.

    Peu après 22 heures, un groupe de 75 hommes afro-américains est retourné au palais de justice et a de nouveau reçu l'ordre de partir. Alors qu'ils partaient en file indienne, un homme blanc a tenté de désarmer l'un des hommes afro-américains. L'homme a résisté. Lors de la bagarre, l'arme s'est déchargée. Les deux camps ont échangé des tirs.

    Les hommes afro-américains se sont engagés dans une retraite de combat à Greenwood alors que des Blancs armés les attaquaient. La force de police locale s'est élargie, le chef ayant suppléé 500 hommes et garçons blancs. Ceux qui n'avaient pas d'armes se sont rendus dans des prêteurs sur gages, des quincailleries et des magasins d'articles de sport locaux, se sont introduits par effraction et ont volé des armes. Les cibles de la foule ont évolué, passant du groupe armé d'origine à n'importe quel Afro-Américain. Des tueries aveugles ont commencé. Lorsque les deux camps ont atteint Greenwood, des batailles meurtrières ont éclaté, en particulier le long de la voie ferrée de Frisco. Dans d'autres quartiers de Greenwood, des Blancs sont entrés dans le quartier en voiture et ont tué des habitants. Des Blancs ont commencé à mettre le feu à des propriétés de Greenwood vers 1 heure du matin. Des émeutiers blancs ont empêché les pompiers d'éteindre les flammes.

    Certains émeutiers ont réclamé les armes à l'armurerie de la Garde nationale. Les gardes de service ont refusé de distribuer les armes. Plus tard, après que les autorités ont officiellement demandé l'aide de la Garde nationale, leur principale responsabilité a consisté à arrêter tous les Afro-Américains à Greenwood et à les détenir à divers endroits de la ville. Un autre groupe de gardes a aidé d'autres Blancs à attaquer des groupes d'hommes afro-américains restants qui défendaient toujours leurs biens, leur famille et leur communauté.

    À l'aube, environ 10 000 Blancs planaient aux abords de Greenwood. De nombreux Afro-Américains sont restés chez eux dans l'espoir d'éviter le conflit et de protéger leur famille et leurs biens. Des hommes blancs avaient hissé une mitrailleuse au sommet d'un élévateur à céréales. À 5 h 08, un signal a traversé l'air. En réponse au signal, les mitrailleurs ont commencé à tirer sur Greenwood. Le reste de la foule a commencé à marcher et à conduire dans le quartier. Se déplaçant de maison en maison, des émeutiers blancs ont fait irruption dans les maisons et les commerces et ont forcé les occupants à sortir pour les interner. Ensuite, ils ont pillé les propriétés.

    Photo de bâtiments en feu lors du massacre de la course de Tulsa, 1921

    Figure\(\PageIndex{11}\) : Massacre racial de Tulsa, 1921. (CC PDM 1.0 ; 1619126 Collection de photographies de l'Oklahoma Historical Society (OHS) via OKHistory)

    Déployés à 22 heures la veille au soir, une centaine de soldats de la Garde nationale d'Oklahoma City se sont rendus à Tulsa. À leur arrivée à 9 heures du matin, leur commandant a fait déclarer la loi martiale. Alors que de nouveaux membres de la Garde nationale entraient dans Greenwood, la plupart des émeutiers sont rentrés chez eux. La Garde nationale a pris la garde des camps et a déclaré l'ordre rétabli à 20 heures ce soir-là.

    Un équipage de mitrailleuses de la Garde nationale lors du massacre de Tulsa, le 1er juin 1921
    Figure\(\PageIndex{12}\) : Équipage de mitrailleuses de la Garde nationale lors du massacre de Tulsa, le 1er juin 1921. (CC PDM 1.0 ; Smithsonian via la collection du Smithsonian National Museum of Afro-American History and Culture)

    Les conséquences du massacre de Tulsa

    L'internement

    À la fin de la journée, les camps d'internement accueillaient 6 000 résidents afro-américains. Le lendemain, les autorités les ont transférés au parc des expositions. La Garde nationale a forcé ces prisonniers, hommes et femmes, à travailler. Le maire a menacé d'arrêter toute personne refusant de travailler pour vagabondage. Les autorités leur ont demandé de nettoyer les destructions causées par les émeutiers blancs. La durée du séjour variait pour la plupart des personnes incarcérées. La libération dépendait du fait que les employeurs blancs se portent garants de leurs travailleurs afro-américains. Ensuite, la ville leur a délivré des laissez-passer, appelés cartes vertes, qu'ils pouvaient porter sur eux pour montrer leur emploi. À la mi-juin, personne n'était resté dans ces camps.

    Internement au palais des congrès pendant le massacre de Tulsa Race
    Figure\(\PageIndex{13}\) : Internement au Palais des congrès à la suite du massacre racial de Tulsa. (CC PDM 1.0 ; Collections numériques de l'OSU)
    L'entrée du camp d'internement sur le parc des expositions, après l'émeute raciale du 1er juin 1921.
    Figure\(\PageIndex{14}\) : Entrée du camp d'internement situé sur le parc des expositions, après l'émeute raciale du 1er juin 1921. (CC PDM 1.0 ; Croix-Rouge américaine via la Library of Congress)

    Le récit du soulèvement

    En l'espace d'une semaine, les dirigeants des principales institutions de Tulsa ont commencé à promouvoir un discours accusant les habitants de Greenwood eux-mêmes d'être responsables de ces violences. Le Tulsa Tribune, le procureur général de l'État, de nombreux ministres et le maire ont avancé cet argument. Dans un discours prononcé à Tulsa le 17 juin, le procureur général a déclaré :

    La cause de cette émeute n'était pas Tulsa. Cela aurait pu se produire n'importe où, car le nègre n'est plus l'homme qu'il était il y a trente ans lorsqu'il s'est contenté de suivre sa propre voie en acceptant l'homme blanc comme son bienfaiteur. Mais les années ont passé, les Noirs ont été éduqués et les journaux sur la race ont diffusé l'idée de l'égalité raciale.

    Le grand jury s'est réuni pour enquêter, a suivi l'exemple du procureur général et a conclu dans son rapport :

    La foule s'est rassemblée pour dire que le palais de justice n'était que des spectateurs et des curieux... Il n'y avait aucun esprit mafieux chez les Blancs, aucun discours de lynchage et aucune arme. L'assemblée est restée silencieuse jusqu'à l'arrivée des nègres armés, ce qui s'est précipité et a été la cause directe de l'émeute.

    L'avocate principale de l'État a utilisé son pouvoir pour accorder l'immunité à tous les Blancs qui pillaient des maisons ou assassinaient des Afro-Américains. Ce récit est resté le discours dominant jusqu'à ce que l'attention portée au massacre commence à s'estomper en dehors de la communauté afro-américaine de l'Oklahoma.

    Titre du monde de Tulsa, 26 juin 1921. Le grand jury accuse les nègres d'avoir incité aux émeutes raciales ; les Blancs sont clairement disculpés
    Figure\(\PageIndex{15}\) : Tulsa World, 26 juin 1921, p. 1. (CC PDM 1.0 ; Société historique de l'Oklahoma)

    Enjeux fonciers

    Début juin, certains responsables de la ville ont promis de reconstruire et ont commencé à mettre en place des structures pour aider les habitants de Greenwood. La ville a dirigé des dons provenant de tout le pays vers les opérations de secours de la Croix-Rouge. Ils ont activement refusé de soutenir la reconstruction de la part d'autres villes, annonçant que la restauration de la ville était strictement une « affaire de Tulsa » et que les habitants de Tulsa s'en occuperaient. Le 3 juin, une organisation commerciale appelée Real Estate Exchange a émis l'idée de ne pas reconstruire, mais de rezoner le quartier à des fins industrielles. Les agents immobiliers ont tenté de convaincre les propriétaires afro-américains de vendre, mais souhaitaient obtenir le terrain à des prix réduits. Maurice Willows a usé de son influence pour convaincre les propriétaires afro-américains de conserver leurs terres. La ville a réagi en appliquant un code de prévention des incendies à la zone qui rendrait la reconstruction trop coûteuse pour la plupart des propriétaires individuels. Le célèbre avocat et militant B. C. Franklin, ainsi que I. H. Spears et T. O. Chapelle, ont encouragé les habitants à entamer le processus de reconstruction, même s'ils risquaient d'être arrêtés pour cette raison. Leurs avocats se sont engagés à obtenir la libération de toute personne arrêtée pour reconstruction. Ils ont intenté une action contre la ville pour s'être emparés de biens sans procédure régulière. Ils ont gagné le procès, donnant ainsi au quartier une chance de survie.

    Un autre défi auquel se heurtent les habitants dans leur tentative de reconstruction réside dans le refus des compagnies d'assurance de payer les dommages causés par le massacre. Les polices d'assurance prévoyaient des exemptions du paiement des dommages liés aux émeutes.

    Les habitants de Greenwood ont reconstruit le quartier avec très peu d'investissements ou de soutien extérieurs.

    Après le massacre racial de Tulsa en 1921, l'avocat B.C. Franklin (à droite) a installé son cabinet d'avocats dans une tente. Sur la gauche se trouve I. H. Spears, l'associé juridique de Franklin. Ces hommes ont œuvré pour empêcher la dépossession des habitants de Greenwood.
    Figure\(\PageIndex{16}\) : Après le massacre racial de Tulsa en 1921, l'avocat B.C. Franklin (à droite) a installé son cabinet d'avocats dans une tente. Sur la gauche se trouve I. H. Spears, l'associé juridique de Franklin. Ces hommes ont œuvré pour empêcher la dépossession des habitants de Greenwood. (CC PDM 1.0 ; Société historique de Tulsa via la Société historique de l'Oklahoma)

    Ségrégation scolaire

    Les anciennes batailles contre l'exclusion raciale ont également affronté la société américaine d'après-guerre. Une lutte de longue haleine visait la ségrégation scolaire. Depuis la décision de la Cour suprême dans l'affaire Plessy c. Ferguson (1896), les Noirs américains, en particulier dans le sud des États-Unis, ont pleinement ressenti les effets néfastes de la ségrégation scolaire. Leur combat contre Plessy pour l'inclusion dans l'enseignement américain s'est étalé sur un demi-siècle lorsque la Cour suprême a de nouveau examiné les mérites de « séparés mais égaux ».

    Le 17 mai 1954, après deux ans de plaidoiries, de nouveaux arguments et de délibérations, le juge en chef Earl Warren a annoncé la décision de la Cour suprême sur la ségrégation scolaire dans l'affaire Oliver Brown, et al v. Board of Education of Topeka, et al. Le tribunal a estimé par un vote unanime de 9 voix contre 0 que la ségrégation raciale violait la clause d'égalité de protection du quatorzième amendement. La décision du tribunal a déclaré que « les établissements d'enseignement séparés sont intrinsèquement inégaux ». « Séparés mais égaux » ont été déclarés inconstitutionnels.

    Des décennies de litiges menés par les Afro-Américains, d'agitation locale contre les inégalités raciales et de juges libéraux de la Cour suprême ont rendu possible l'affaire Brown v. Board. Au début des années 1930, la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) a entamé un effort concerté pour éroder les fondements juridiques de la ségrégation dans le sud des États-Unis. La ségrégation de jure (ségrégation légale) a soumis les minorités raciales à des lois et à des politiques discriminatoires. La loi et la coutume du Sud ont durci les restrictions anti-Noirs. Mais à travers une série d'affaires judiciaires soigneusement choisies et contestées concernant l'éducation, la privation du droit de vote et la sélection des jurés, des avocats de la NAACP tels que Charles Hamilton Houston, Robert L. Clark et le futur juge de la Cour suprême Thurgood Marshall ont miné les fondements constitutionnels de Jim Crow. Cherchant initialement à démontrer que les États ne fournissaient pas systématiquement aux étudiants afro-américains des ressources et des installations « égales », et qu'ils n'étaient donc pas à la hauteur de Plessy, les militants ont commencé à remettre en question avec plus de force les suppositions selon lesquelles « séparer » était constitutionnel à la fin des années 1940.

    Quatre hommes tenant une affiche sur laquelle on peut lire Stamponnez le Mississippi-ism et rejoignez la NAACP. La NAACP était une organisation centrale dans la lutte pour mettre fin à la ségrégation, à la discrimination et à l'injustice fondées sur la race. Les dirigeants de la NAACP, dont Thurgood Marshall (qui deviendrait le premier juge afro-américain de la Cour suprême), arborent une affiche dénonçant les préjugés raciaux dans le Mississippi en 1956.
    Figure\(\PageIndex{17}\) : La NAACP était une organisation centrale dans la lutte pour mettre fin à la ségrégation, à la discrimination et à l'injustice fondées sur la race. Les dirigeants de la NAACP, dont Thurgood Marshall (qui deviendrait le premier juge afro-américain de la Cour suprême), arborent une affiche dénonçant les préjugés raciaux dans le Mississippi en 1956. (CC PDM 1.0 ; coll. Ravenne (via la Bibliothèque du Congrès)

    Bien que considéré comme un seul procès, Brown a regroupé cinq affaires distinctes nées dans le sud-est des États-Unis : Briggs v. Elliott (Caroline du Sud), Davis v. County School Board of Prince Edward County (Virginie), Beulah v. Belton (Delaware), Boiling v. Sharpe (Washington, D.C.) et Brown v. Conseil de l'éducation (Kansas). Travaillant avec des militants locaux déjà impliqués dans des luttes pour la déségrégation, la NAACP a délibérément choisi des cas d'origines locales diverses pour montrer que la ségrégation n'était pas seulement un problème dans le Grand Sud et qu'un jugement global sur la constitutionnalité fondamentale de Plessy était nécessaire.

    Briggs v. Elliott avait illustré, d'une part, les carences extrêmes des écoles réservées aux Noirs. Premier cas accepté par la NAACP, Briggs est originaire du comté rural de Clarendon, en Caroline du Sud, où les contribuables ont dépensé 179 dollars en 1950 pour éduquer chaque étudiant blanc et 43 dollars pour chaque étudiant noir. Les douze écoles blanches du district valaient au total 637 850 dollars ; la valeur de ses soixante et une écoles noires (pour la plupart des cabanes délabrées et surpeuplées) était de 194 575 dollars. Alors que Briggs a souligné l'échec du Sud à suivre Plessy, le procès Brown contre Board s'est moins concentré sur les disparités matérielles entre les écoles noires et blanches (qui étaient nettement moindres que dans des endroits comme le comté de Clarendon) que sur la dégradation sociale et spirituelle qui accompagnait la ségrégation légale. Cette affaire a porté sur la question fondamentale de savoir si le terme « distinct » était en soi intrinsèquement inégal. La NAACP a déclaré que les deux notions étaient incompatibles. Comme l'a déclaré un témoin devant le tribunal du district américain du Kansas, « toute la race de couleur a soif de lumière, et la seule façon d'atteindre la lumière est de réunir les enfants [noirs et blancs] dès leur plus jeune âge et qu'ils se réunissent ».

    Pour faire valoir ses arguments, la NAACP a rassemblé des preuves scientifiques historiques et sociales. La Cour a estimé que les preuves historiques n'étaient pas concluantes et a tiré sa décision davantage de l'argument de la NAACP selon lequel la ségrégation causait des dommages psychologiques aux enfants noirs. Pour étayer cet argument, les avocats de l'association se sont appuyés sur des preuves scientifiques sociales, telles que les célèbres expériences de poupées de Kenneth et Mamie Clark. Les Clarks ont démontré que si les jeunes filles blanches choisissaient naturellement de jouer avec des poupées blanches, les jeunes filles noires le faisaient aussi. Les Clarks ont fait valoir que la préférence esthétique et morale des enfants noirs pour les poupées blanches démontrait les effets pernicieux et la haine de soi produits par la ségrégation. Les expériences sur les poupées ont illustré l'un des effets psychologiques de la ségrégation sur les communautés de couleur : le racisme intériorisé, l'acceptation de la hiérarchie raciale qui place les Blancs au-dessus des personnes de couleur.

    Identifier et dénoncer l'injustice est cependant différent de la rectifier. Bien que Brown ait répudié Plessy, les ordonnances de la Cour ne s'étendaient pas à la ségrégation dans des lieux autres que les écoles publiques et, même alors, tout en reconnaissant l'importance historique de la décision, les juges ont écarté la question conflictuelle mais essentielle de la réparation et de l'exécution afin de préserver l'unanimité décision. Leur ordre tristement ambigu de 1955 (connu sous le nom de Brown II) obligeant les districts scolaires à déségréger « à toute vitesse délibérée » était si vague et inefficace qu'il a laissé le véritable problème de la déségrégation entre les mains de ceux qui s'y opposaient.

    Dans la majeure partie du Sud, ainsi que dans le reste du pays, l'intégration scolaire ne s'est faite à grande échelle que bien après Brown. Ce n'est que dans le Civil Rights Act de 1964 que le gouvernement fédéral a finalement mis en œuvre la décision Brown en menaçant de suspendre le financement des districts scolaires récalcitrants, imposant ainsi une déségrégation financière, mais même à ce moment-là, les districts du sud ont trouvé des failles. Des décisions judiciaires telles que Green c. New Kent County (1968) et Alexander v. Holmes (1969) ont finalement comblé certaines de ces lacunes, telles que les plans de « liberté de choix », afin d'imposer une certaine intégration effective.

    Un étudiant se rend à pied à l'école de Little Rock. Les « Little Rock Nine » ont été les premiers à le faire en Arkansas ; leurs escortes, la 101e division aéroportée de l'armée américaine, ont protégé ces étudiants qui ont fait ce premier pas avec tant de courage.

    Figure\(\PageIndex{19}\) : Les étudiants afro-américains qui ont déségrégé les écoles blanches, les « Little Rock Nine » (Arkansas), étaient escortés par la 101e division aéroportée de l'armée américaine. (CC BY 2.0 ; armée américaine via [2]Wikimédia/Flickr)

    Lorsque Brown a finalement été appliqué dans le Sud, l'impact quantitatif a été ahurissant. Au début des années 1950, pratiquement aucun élève noir du sud ne fréquentait les écoles blanches. En 1968, quatorze ans après Brown, environ 80 % des Noirs du Sud fréquentaient toujours des écoles où 90 % à 100 % de non-Blancs n'étaient pas blancs. En 1972, cependant, seulement vingt-cinq pour cent fréquentaient de telles écoles et cinquante-cinq pour cent restaient dans des écoles comptant une simple minorité non blanche. À bien des égards, les écoles publiques du Sud sont devenues ironiquement les plus intégrées du pays.

    En tant que moment historique de l'histoire américaine, l'importance de Brown réside peut-être moins dans les changements tangibles immédiats qu'il a apportés à la vie afro-américaine, qui ont été lents, partiels et indissociables d'une chaîne d'événements bien plus longue, que dans l'idéalisme qu'il a exprimé et l'élan qu'il a créé. La plus haute juridiction du pays avait attaqué l'un des fondements de la ségrégation de Jim Crow et avait offert une couverture constitutionnelle à la création de l'un des plus grands mouvements sociaux de l'histoire américaine.

    Nationalisme noir

    Les origines du nationalisme noir

    Inspiré par les écrits de Booker T. Washington, Marcus Garvey, d'origine jamaïcaine, est devenu le nationaliste noir le plus éminent des États-Unis. Il a défendu le mouvement Retour vers l'Afrique, a défendu les entreprises appartenant à des Noirs, a fondé la Black Star Line, une compagnie maritime transnationale, et a fondé l'Universal Negro Improvement Association (UNIA). Des milliers de sections de l'UNIA se sont formées à travers le monde. En 1921, Garvey a enregistré un message dans un studio new-yorkais expliquant l'objet de l'UNIA, qui peut être compris comme du séparatisme, un effort visant à créer une communauté afro-américaine en Afrique, exempte de Blancs.

    Cette section est sous licence CC BY-SA. Attribution : Histoire des États-Unis 2 (Lumen) (CC BY-SA 4.0)

    Vidéo\(\PageIndex{20}\) : « L'histoire de Marcus Garvey : un documentaire ». (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; IBW21st[3] via YouTube)

    Marcus Garvey, Explication des objectifs de l'Universal Negro Improvement Association (1921)

    Chers concitoyens d'Afrique, je vous salue au nom de l'Universal Negro Improvement Association et de la Ligue des communautés africaines du monde. Vous vous demandez peut-être : « De quelle organisation s'agit-il ? » C'est à moi de vous informer que l'Universal Negro Improvement Association est une organisation qui cherche à réunir, en un seul corps solide, les quatre cents millions de nègres du monde. Relier les cinquante millions de nègres des États-Unis d'Amérique, aux vingt millions de nègres des Antilles, aux quarante millions de nègres d'Amérique du Sud et d'Amérique centrale, aux deux cent quatre-vingts millions de nègres d'Afrique, dans le but d'améliorer notre situation industrielle, commerciale, éducative, sociale, et les conditions politiques.

    Comme vous le savez, le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui est divisé en groupes raciaux distincts et en nationalités distinctes. Chaque race et chaque nationalité s'efforce de définir son propre destin, à l'exclusion des autres races et des autres nationalités. Nous entendons le cri « Angleterre pour l'Anglais », « France pour le Français », « Allemagne pour les Allemands », « Irlande pour les Irlandais », « Palestine pour les Juifs », « Japon pour les Japonais », « Chine pour les Chinois ».

    Au sein de l'Universal Negro Improvement Association, nous lançons le cri « L'Afrique pour les Africains », que ce soit chez eux ou à l'étranger. Il y a 400 millions d'Africains dans le monde qui ont du sang noir qui coule dans les veines, et nous pensons que le moment est venu d'unir ces 400 millions de personnes dans le but commun d'améliorer leur condition.

    Le grand problème des Noirs depuis 500 ans est celui de la désunion. Aucune organisation ou personne n'a jamais réussi à unir la race noire. Mais au cours des quatre dernières années, l'Universal Negro Improvement Association a fait des merveilles. Il réunit quatre millions de nègres organisés qui sont dispersés dans toutes les régions du monde. Ici, dans les 48 États de l'Union américaine, dans toutes les îles des Antilles, dans les pays d'Amérique du Sud et centrale et d'Afrique. Ces quatre millions de personnes s'efforcent de convertir les quatre cents millions qui restent dans le monde, et c'est dans ce but que nous vous demandons de rejoindre notre pays et de faire de votre mieux pour nous aider à créer une race émancipée.

    Si quelque chose de louable doit être fait, il faut le faire dans l'unité, et c'est pour cette raison que l'Universal Negro Improvement Association appelle tous les Noirs des États-Unis à se rallier à cette norme. Nous voulons unir la race noire dans ce pays. Nous voulons que chaque nègre travaille pour un objectif commun, celui de construire sa propre nation sur le grand continent africain. Le fait que tous les nègres du monde entier travaillent à la mise en place d'un gouvernement en Afrique signifie que celui-ci sera réalisé dans quelques années.

    Nous voulons le soutien moral et financier de chaque nègre pour faire de ce rêve une réalité. Notre race, cette organisation, s'est établie au Nigéria, en Afrique de l'Ouest, et elle s'efforce de faire tout son possible pour faire de ce pays noir une grande communauté industrielle et commerciale.

    Des pionniers ont été envoyés par cette organisation au Nigéria, et ils jettent maintenant les bases sur lesquelles les quatre cents millions de nègres du monde vont construire. Si vous croyez que le nègre a une âme, si vous croyez que le nègre est un homme, si vous croyez que le nègre était doté des sens communément donnés aux autres hommes par le Créateur, alors vous devez reconnaître que ce que les autres hommes ont fait, les nègres peuvent le faire. Nous voulons construire des villes, des nations, des gouvernements et des industries propres en Afrique, afin d'avoir la chance de passer de la position la plus basse à la plus haute du Commonwealth africain.

    La nation de l'islam et Malcolm X

    Bien que la plupart des Afro-Américains n'aient pas tenu compte de l'appel de Garvey à retourner en Afrique, ses discours ont eu un impact positif sur l'identité noire, qui a duré des décennies. Alors que la tension continuait de monter dans les villes dans les années 1950 et 1960, le ton du mouvement des droits civiques (discuté plus en détail au chapitre 7.5) a de nouveau changé. Les militants sont devenus moins conciliants dans leurs appels à des progrès en matière de droits civiques, embrassant le message plus militant du Black Power Movement en plein essor et du regretté Malcolm X, un ministre de la Nation of Islam (NOI) qui avait encouragé les Afro-Américains à rechercher la liberté, l'égalité et la justice par « tous les moyens ». nécessaire. » Avant sa mort, Malcolm X et la NOI sont apparus comme l'alternative radicale à l'approche raciste et largement protestante de Martin Luther King, Jr. -un mouvement pour les droits civiques dirigé. Malcolm a préconisé la résistance armée pour défendre la sécurité et le bien-être des Noirs américains, déclarant : « Je n'appelle pas cela de la violence quand c'est de la légitime défense, j'appelle cela du renseignement ». Pour sa part, King et les dirigeants d'organisations plus traditionnelles comme la NAACP et l'Urban League ont critiqué Malcolm X et la NOI pour ce qu'ils percevaient comme de la démagogie raciale. King a estimé que les discours de Malcolm étaient un « très mauvais service » aux Noirs américains, affirmant que les discours de X déploraient les problèmes des Afro-Américains sans proposer de solutions. Les différences entre le Dr King et Malcolm X représentaient une tension idéologique fondamentale qui allait animer la pensée politique noire tout au long des années 1960 et 1970.

    Photo de Martin Luther King et Malcolm X.
    Figure\(\PageIndex{22}\) : Dans l'attente d'une conférence de presse, le Dr Martin Luther King, Jr. et Malcolm X présentent différents styles pour atteindre l'objectif de mettre fin à la discrimination raciale, le 26 mars 1964. (CC PDM 1.0 ; Marion S. Trikosko via la Bibliothèque du Congrès)

    Contributeurs et attributions

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    Ouvrages cités

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