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5.3 : Intersectionnalité

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    Genre

    « Souvenez-vous de votre naissance, de la façon dont votre mère a eu du mal à vous donner forme et respiration. Vous êtes la preuve de sa vie, de celle de sa mère et de la sienne. Souvenez-vous de votre père, de ses mains berçant la chair de votre mère, et peut-être aussi de son cœur. Il est aussi ta vie. » - Joy Harjo, Creek

    Comme dans d'autres sociétés, les communautés de l'IA et de la AN ont été confrontées à des problèmes sexospécifiques, en particulier en ce qui concerne les corves/obligations telles que l'éducation des enfants, la chasse, la cueillette, le commerce, etc. Étant donné que les nations amérindiennes ne sont pas un monolithe, les rôles de genre sont assez divers et ne suivent pas nécessairement les rôles traditionnels de genre tels que plus fréquemment chez les Euro-Américains. De plus, le concept et l'acceptation d'un troisième sexe/sexe ont été adoptés par certains groupes d'IA et de AN. Dans la discussion qui suit, il apparaît clairement que le genre continue d'être un statut/une caractéristique importante qui peut avoir des répercussions importantes au sein des communautés autochtones.

    Les femmes et le pouvoir

    Parmi les peuples autochtones, la plupart des tribus étaient patrilinéaires (dont la descendance passait par la lignée paternelle) tandis qu'environ 25 % étaient matrilinéaires (traçant la descendance du côté de la mère). Dans de nombreuses sociétés, les femmes jouissaient d'un pouvoir et d'un respect considérables et occupaient souvent des postes de chef, de médecin, de politicienne et de guerrière (Benokraitis, 2014). Cependant, après le contact avec les Européens, le concept de propriété foncière a été introduit et seuls les hommes pouvaient détenir des terres, étant donné les lois historiques de couverture qui empêchaient les femmes de posséder ou de détenir des biens. Par exemple, conformément à la tradition, les terres cherokees ont été transmises de génération en génération par les femmes. « Ce modèle matrilinéaire a été abandonné au profit du modèle européen de propriété masculine lorsque les Cherokee ont tenté (futilement, en fin de compte) de s'acculturer et d'éviter la relocalisation en vertu de l'Indian Removal Act de 1830 » (Evans, 1989 ; Healey & O'Brien, 2015). De plus, au début de leurs rencontres avec les Européens, les sociétés autochtones du Nord-Ouest ont pu faire du commerce selon leurs propres conditions. Ils ont progressivement réorienté leur objectif, passant de la recherche de ressources pour leur propre subsistance à l'achat de produits commerciaux. Dans certains cas, cela a conduit à la surexploitation de certaines ressources. Les Européens n'aimaient pas faire du commerce avec les femmes, tâche à laquelle ils participaient traditionnellement. L'arrivée des missionnaires au XIXe siècle a encore réduit le statut des femmes, car elles ne considéraient pas le commerce comme un rôle approprié pour les femmes. En conséquence, le statut des femmes s'est dégradé. Autrefois, les femmes étaient tenues en haute estime dans de nombreuses cultures autochtones ; par exemple, le Conseil des femmes iroquoises pouvait opposer son veto à toute politique proposée par la Confédération iroquoise. Les nations telles que les Hopi étaient matrilinéaires et matrilocales (un couple nouvellement marié/créé vit avec le côté de la femme ou de la femme de la famille), et les noms des clans étaient choisis par les femmes et la gestion des terres suivait la mère. En revanche, grâce au commerce avec les Européens, les chefs (hommes) se sont enrichis et leur pouvoir politique s'est consolidé parce que les Européens ont préféré travailler avec une seule personne qu'ils considéraient comme étant au pouvoir.

    Malgré les efforts déployés pour empêcher les femmes de l'AI/AN d'accéder à des postes de pouvoir, il y a eu une résurgence moderne des femmes amérindiennes élues à des postes de pouvoir. En 1985, Wilma Mankiller est devenue la première femme chef principale cherokee, qu'elle a maintenue pendant 10 ans (Nagel, 1996). Compte tenu de la percée de Wilma Mankiller en matière de plafond de verre, davantage de femmes autochtones ont été reconnues pour leur leadership et élues au pouvoir. Parmi les exemples notables actuels, citons Deb Haaland (Laguna Pueblo) et Sharice Davids (Ho-Chunk Nation), qui représentent toutes deux les deux premières femmes amérindiennes élues au Congrès américain en 2018, ainsi que réélues en 2020 (Aratani, 2020). Un autre exemple important est celui de Winona LaDuke (Ojibwée) qui a été la première femme de l'AI/AN à se présenter à la présidence, en tant que candidate à la vice-présidence, avec Ralph Nader en 1996 et 2000 (Bitetti). La tendance des femmes AI/AN au Congrès se poursuit puisque Yvette Herrell (Cherokee) a été élue à la Chambre des représentants en 2020. Peut-être verrons-nous bientôt une femme amérindienne en tant que sénatrice et/ou présidente des États-Unis. Le président élu Biden a nommé Deb Haaland au poste de secrétaire à l'Intérieur ; cela marque un tournant important pour la politique nationale car elle serait la première femme autochtone nommée à un cabinet présidentiel, elle a dirigé les efforts de justice environnementale, et ce poste représente un bouclage de la boucle avec le des siècles de traitements inhumains infligés aux communautés autochtones par le ministère de l'Intérieur et l'ancien ministère de la Guerre.

    Les femmes et la santé

    Dans les années 1970, des médecins de la branche des services de santé indiens du Service de santé publique des États-Unis, dont le mandat est de fournir des soins de santé dans les réserves indiennes, ont souvent stérilisé de force, à leur insu et sans leur consentement, plus de 25 000 femmes amérindiennes dans plusieurs réserves. Cette pratique de stérilisations forcées s'est poursuivie jusque dans les années 1990. La raison en était que les femmes étaient trop pauvres pour s'occuper de leurs enfants et que les médecins et les infirmières leur apportaient une aide indispensable en limitant leur grossesse. Un autre argument était que la stérilisation permettait de prévenir le syndrome d'alcoolisme foetal chez les femmes amérindiennes alcooliques. Jusqu'où le gouvernement devrait-il aller pour nous protéger de nous-mêmes ? Le gouvernement a-t-il une préoccupation légitime concernant ce que nous faisons de notre corps ? Faut-il empêcher les pauvres d'avoir des enfants ? Les femmes alcooliques ou toxicomanes devraient-elles être autorisées à tomber enceintes ?

    Genre et ethnicité

    Le terme bispirituel (également bispirituel ou bispirituel) est un terme générique moderne utilisé par certains autochtones d'Amérique du Nord pour décrire les personnes dont le sexe varie au sein de leurs communautés. Le terme a été adopté en 1990 par une personne lesbienne et gaie autochtone rassemblement international visant à encourager le remplacement du terme anthropologique berdache. C'est un rôle spirituel qui est reconnu et confirmé par la communauté autochtone bispirituelle. Bien que certains aient trouvé le terme un outil utile pour l'organisation intertribale, toutes les cultures autochtones ne conceptualisent pas le genre de cette façon, et la plupart des tribus utilisent des noms dans leur propre langue. Bien que les termes panindiens ne soient pas toujours appropriés ou bienvenus, ils ont généralement reçu plus d'acceptation et d'utilisation que le terme qu'il a remplacé.

    Marcheurs bispirituels à la San Francisco Pride 2014.
    Figure\(\PageIndex{1}\) : Marcheurs bispirituels lors de la San Francisco Pride Parade en 2014. (CC BY 4.0 ; Sarah Stierch via Wikimedia)

    Les troisième et quatrième rôles de genre traditionnellement incarnés par les personnes bispirituelles incluent le travail et le port de vêtements associés à la fois aux hommes et aux femmes. Toutes les tribus/nations n'ont pas de rôles sexospécifiques rigides, mais, parmi celles qui en ont, certaines considèrent qu'il y a au moins quatre genres : femme féminine, femme masculine, homme féminin et homme masculin.

    La présence de bispirituels à corps masculin « était une institution fondamentale pour la plupart des peuples tribaux » et, selon Will Roscoe (1991), des bispirituels à corps masculin et féminin ont été documentés « dans plus de 130 tribus d'Amérique du Nord, dans toutes les régions du continent ».

    Avant la fin du XXe siècle, les anthropologues non autochtones (p. ex. non amérindiens et canadiens) utilisaient le terme générique berdache/bərdæ/ pour identifier un individu autochtone remplissant l'un des nombreux rôles mixtes de genre au sein de leur tribu, mais ce terme n'a plus de popularité. Les anthropologues l'ont principalement utilisé pour identifier les femmes autochtones. Son étymologie fait toutefois qu'il est désormais considéré comme dépassé et potentiellement offensant : il dérive du français bardache (équivalent anglais : « bardash ») qui signifie « homosexuel passif », « catamite » ou même « prostitué masculin ». Bardache, quant à lui, est dérivé du persan barda qui signifie « captif », « prisonnier de guerre », « esclave ». Les explorateurs espagnols qui ont rencontré des bispirituels chez les Chumash les appelaient « joyas », en espagnol pour « bijoux ».

    L'usage de la berdache a généralement été remplacé par le bispirituel choisi par lui-même, qui, en 1990, a acquis une grande popularité lors de la troisième conférence annuelle intertribale intertribale sur les gais et les lesbiennes des Amérindiens et des Premières Nations à Winnipeg. Le terme bispirituel a été choisi pour exprimer l'approche distincte des Autochtones et des Premières Nations à l'égard de l'identité de genre et de la variance par rapport à la non-autochtone imposée, en plus de remplacer les termes autrement imposés et non autochtones de berdache et d'homosexuel.

    Le terme « bispirituel » ou « bispirituel » désigne généralement une personne autochtone qui a l'impression que son corps manifeste simultanément un esprit masculin et un esprit féminin, ou un équilibre différent entre les caractéristiques masculines et féminines que celui observé habituellement chez les hommes masculins et les femmes féminines.

    Les individus bispirituels sont considérés dans certaines tribus comme ayant deux identités occupant un seul corps. Leur tenue vestimentaire est généralement un mélange d'articles traditionnellement masculins et traditionnellement féminins, ou ils peuvent s'habiller en homme un jour et en femme un autre. Selon Sabine Lang (1998), anthropologue allemande, de nombreuses tribus ont des rôles sociaux et sexuels distincts. Certains rôles spécifiques parfois tenus par un homme à qui l'on attribue à la naissance deux esprits sont les suivants :

    • vecteurs de traditions et de chansons orales (Yuki) ;
    • les prédicateurs du futur (Winnebago, Oglala Lakota) ;
    • les personnes qui donnent des noms porte-bonheur à des enfants ou à des adultes (Oglala Lakota, Tohono O'odham) ;
    • potiers (Zuni, Navajo, Tohono O'odham) ;
    • entremetteurs (Cheyenne, Omaha, Oglala Lakota) ;
    • fabricants d'insignes en plumes pour les danses (Maidu) ;
    • acteurs spéciaux de la danse du soleil (Crow, Hidatsa, Oglala Lakota).

    Classe sociale

    « Vendez un pays ! Pourquoi ne pas vendre l'air, les nuages, la grande mer et la terre ? Le grand esprit ne les a-t-il pas tous créés pour l'usage de ses enfants ? » - Tecumseh, chef Shawnee

    Comme mentionné précédemment et décrit dans la citation de Tecumseh ci-dessus, l'idée de la propriété foncière, en tant que marchandise, n'était pas courante parmi les tribus AI/AN. En utilisant la définition Weber de Max de la classe sociale (groupes de personnes proches les uns des autres en termes de richesse, de pouvoir et de prestige), une image poignante de l'histoire de classe des communautés autochtones se dégage (Ritzer, 2015). Malgré les efforts déployés pour résister à la colonisation et au vol de terres, les Indiens d'Amérique ont dû s'adapter à la propriété foncière patrilinéaire imposée par les colonisateurs euro-américains et leur gouvernement. Face à de nombreuses discriminations, expulsions et même génocides, AI/AN a été systématiquement et intentionnellement privée de sa richesse, de son pouvoir et de son prestige. Bien que les répercussions de ces mauvais traitements historiques continuent d'affecter la classe sociale des Amérindiens, il y a eu une augmentation de la mobilité ascendante au sein de certaines tribus.

    Race, classe et éducation

    Les effets interactifs de la race, de la classe et de l'éducation sont assez frappants pour de nombreux Amérindiens. En 2012, les Indiens d'Amérique et les natifs de l'Alaska ne représentaient que 2 % de la population totale des États-Unis, mais leur taux de pauvreté est disproportionnellement plus élevé malgré des taux d'achèvement des études secondaires de l'ordre de 80 %. La figure 5.3.2 compare les taux de pauvreté et de scolarité des Indiens d'Amérique et des autochtones de l'Alaska (AI/AN) par rapport à l'ensemble de la population américaine ; notez que les expériences de la nation Choctaw, l'une des « 5 tribus civilisées », se comparent plus étroitement à la population totale que celles de la nation Dine (nation Navajo).

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    Figure\(\PageIndex{2}\) : Niveau d'instruction et taux de pauvreté chez les Indiens d'Amérique et les natifs de l'Alaska (AI/AN). Le pourcentage de familles vivant avec des personnes vivant dans la pauvreté est largement supérieur à la population totale, le taux de familles navajos vivant dans la pauvreté triplant presque le pourcentage de la population totale vivant dans la pauvreté. Alors que la majorité de l'ensemble de la population américaine, les populations AI/AN, Navajo et Choctaw, ont obtenu leur diplôme d'études secondaires, le pourcentage de diplômés du lycée navajo est le plus faible. La population totale titulaires d'un diplôme universitaire dépasse 25 %, la population d'AI/AN titulaires d'un diplôme universitaire est bien inférieure à 20 %, avec des diplômés universitaires du Choctaw à près de 23 % et des diplômés navajos à moins de 10 %. (Données du recensement américain (2013) ; Healey et O'Brien (2015))

    L'une des explications possibles de l'intersection entre la race, la classe sociale et, dans une certaine mesure, l'éducation est la théorie du marché du travail partagé : une théorie qui suggère que le marché du travail est divisé en deux niveaux, le niveau supérieur comprenant des salaires plus élevés, des conditions de travail plus sûres, la stabilité de l'emploi et possibilité d'être mobile vers le haut alors que le niveau inférieur comprend des salaires plus bas, des conditions de travail moins sûres, une instabilité de l'emploi et des opportunités très limitées de mobilité ascendante. Cette division se trouve être racialisée puisque le niveau supérieur a tendance à être principalement représenté par des personnes euro-américaines et que le niveau inférieur est le plus souvent représenté par des Noirs, des Autochtones et des personnes de couleur (BIPOC).

    Contributeurs et attributions

    Ouvrages cités

    • Aratani, L. (2020). Nombre record de femmes amérindiennes élues au Congrès. Le Guardian.
    • Benokraitis, N.V. (2014). Mariages et familles : changements, choix et contraintes. 8e éd. Boston, Massachusetts : Pearson.
    • Bitetti, D. (n.d.). Winona LaDuke : activiste, auteure et politicienne.
    • Burrus, V. et Keller, C. (2007). Vers une théologie d'Éros : transfigurer la passion aux limites de la discipline. New York, New York : Fordham University Press.
    • de Vries, K. M. (2009). Berdache (bispirituel). Dans J. O'Brien (Ed), Encyclopedia of Gender and Society. Los Angeles, Californie : Sage Publications.
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