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1.2 : Définition de la race

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    Remise en question de la définition biologique de la

    D'un point de vue biologique, la race fait référence à une catégorie de personnes qui partagent certaines caractéristiques physiques héréditaires, telles que la couleur de la peau, les traits du visage et la stature. La plupart des gens considèrent la race en termes biologiques et, depuis plus de 300 ans, ou depuis que les Européens blancs ont commencé à coloniser des populations de couleur ailleurs dans le monde, la race a en effet été la « première source de l'identité humaine » (A. Smedley, 1998, p. 690).

    Phénotype et génotype

    Le phénotype fait référence aux traits et comportements observables composites d'un individu ou d'un groupe. Le génotype fait référence à la constitution génétique d'une personne.

    Le phénotype est donc la manifestation physique du génotype. La différence phénotypique la plus notable est le teint : certains groupes de personnes ont une peau très foncée, tandis que d'autres ont une peau très claire ou brune. D'autres différences existent également. Certaines personnes ont les cheveux très bouclés, tandis que d'autres ont les cheveux très raides. Certaines personnes ont des lèvres fines, tandis que d'autres ont des lèvres épaisses. Certaines personnes ont tendance à être relativement grandes, tandis que d'autres ont tendance à être relativement petites. Certains ont des yeux ovales, tandis que d'autres ont des yeux ronds. Dans le passé, les théoriciens ont défini des catégories de race en fonction de diverses régions géographiques, ethnies, couleurs de peau, etc. Leurs étiquettes pour les groupes raciaux ont une connotation régionale (Mongolie et montagnes du Caucus, par exemple) ou des tons de peau (noir, blanc, jaune et rouge, par exemple).

    Carte ethnographique de Meyers datant de la fin du XIXe siècle

    Figure\(\PageIndex{1}\) : Carte ethnographique de Meyers, fin du XIXe siècle. (CC PDM 1.0 ; Wikimedia)

    Exemple d'une tentative moderne de catégorisation raciale, cette carte représente les trois grandes races, selon Meyers Konversationslexikon, une encyclopédie majeure en langue allemande de la fin des années 1800. Les sous-types de la race « mongoloïde » sont représentés dans des tons jaunes et oranges, ceux de la race « Europide/Caucasoïde » dans des tons vert-cyan grisâtre clair et moyen, et ceux de la race « négroïde » dans des tons bruns. Les Dravidiens et les Cinghalais sont de couleur vert olive et leur classification est décrite comme incertaine. La race mongoloïde possède la plus grande distribution géographique, y compris toutes les Amériques, l'Asie du Nord, l'Asie de l'Est, l'Asie du Sud-Est et l'ensemble de l'Arctique habité.

    Cette section est sous licence CC BY-SA. Attribution : Sociologie (sans limites) (CC BY-SA 4.0)

    Il est certainement facile de voir que les gens aux États-Unis et dans le monde entier diffèrent physiquement de certaines manières évidentes. La race a été utilisée comme système de classification pour classer les humains de différentes manières. En utilisant ces différences physiques comme critères, les scientifiques ont identifié à un moment donné jusqu'à neuf races : africaine, amérindienne ou amérindienne, asiatique, aborigène d'Australie, européenne (plus communément appelée « blanche »), indienne, mélanésienne, micronésienne et polynésienne (A. Smedley, 1998).

    Bien que les caractéristiques physiques qui ont conduit au développement de telles catégories raciales diffèrent certainement d'une personne à l'autre, les anthropologues, les sociologues et de nombreux biologistes s'interrogent sur la valeur de ces catégories et donc sur la valeur du concept biologique de race (A. Smedley, 2007). D'une part, nous constatons souvent plus de différences physiques au sein d'une course qu'entre les courses. Par exemple, certaines personnes que nous appelons « blanches » (ou européennes), comme celles d'origine scandinave, ont une peau très claire, tandis que d'autres, comme celles issues de certains pays d'Europe de l'Est ou du Moyen-Orient, ont une peau beaucoup plus foncée. En fait, certains « blancs » ont une peau plus foncée que certains « Noirs » ou Afro-Américains. Certains blancs ont les cheveux très raides, tandis que d'autres ont les cheveux très bouclés ; certains ont les cheveux blonds et les yeux bleus, tandis que d'autres ont les cheveux foncés et les yeux bruns. En raison de la reproduction interraciale remontant à l'époque de l'esclavage, les Afro-Américains diffèrent également par la noirceur de leur peau et par d'autres caractéristiques physiques. En fait, on estime qu'environ 80 % des Afro-Américains ont une ascendance blanche (c'est-à-dire européenne) ; 50 % des Américains d'origine mexicaine ont une ascendance européenne ou amérindienne ; et 20 % des Blancs ont une ascendance africaine ou amérindienne. Si des différences raciales claires ont existé il y a des centaines ou des milliers d'années (et de nombreux scientifiques doutent que de telles différences aient jamais existé), dans le monde d'aujourd'hui, ces différences sont devenues de plus en plus floues.

    Une autre raison de remettre en question le concept biologique de la race est qu'un individu ou un groupe d'individus est souvent « assigné » à une race sur la base de motifs arbitraires, voire illogiques. Il y a un siècle, par exemple, les Irlandais, les Italiens et les Juifs d'Europe de l'Est qui ont quitté leur pays d'origine pour une vie meilleure aux États-Unis n'étaient pas considérés comme des Blancs une fois arrivés aux États-Unis, mais plutôt comme une race différente et inférieure (même si elle n'était pas identifiée) (Painter, 2010). La croyance en leur infériorité a contribué à justifier les mauvais traitements qu'ils ont subis dans leur nouveau pays. Aujourd'hui, bien entendu, nous appelons les personnes des trois origines blanches ou européennes. De nombreuses personnes portant les labels Latinx ou MENA (Moyen-Orient et Afrique du Nord) peuvent également être classées comme blanches, mais cela ne signifie pas qu'elles se considèrent comme des Blancs. De nombreux membres de ces groupes ne se sentent pas représentés dans les discussions sur la race. Comme le cite Jad Elharake, un ancien étudiant de l'université du Michigan, « une catégorie MENA représenterait un ensemble diversifié d'identités rejetées ayant des besoins spécifiques », mais le recensement de 2020 n'a pas inclus une telle catégorie (Alshammari, 2020).

    Panneau de rue avec le message Jésus est... du Moyen-Orient !
    Figure\(\PageIndex{2}\) : panneau d'affichage « Jésus est au Moyen-Orient ». (CC BY-NC-SA 2.0 ; Dean.Chahim via Flickr)

    Dans ce contexte, considérez une personne aux États-Unis qui a un parent blanc et un parent noir. De quelle race est cette personne ? La société américaine appelle généralement cette personne noire ou afro-américaine, et la personne peut adopter la même identité (tout comme Barack Obama, qui avait une mère blanche et un père africain). Mais quelle est la logique pour le faire ? Cette personne, y compris le président Obama, est autant blanche que noire en termes d'ascendance parentale. Ou considérez quelqu'un qui a un parent blanc et un autre parent qui est l'enfant d'un parent noir et d'un parent blanc. Cette personne a donc trois grands-parents blancs et un grand-parent noir. Même si l'ascendance de cette personne est donc composée à 75 % de Blancs et à 25 % de Noirs, cette personne est susceptible d'être considérée comme noire aux États-Unis et d'adopter cette identité raciale. Cette pratique reflète la « règle de la goutte » traditionnelle aux États-Unis qui définit une personne comme étant noire si elle a au moins une goutte de « sang noir », et qui a été utilisée dans le sud avant la guerre de guerre pour maintenir la population africaine réduite en esclavage aussi importante que possible (Wright, 1993). Pourtant, dans de nombreux pays d'Amérique latine, cette personne serait considérée comme blanche. Au Brésil, le terme noir est réservé à une personne n'ayant aucune ascendance européenne (blanche). Si nous suivions cette pratique aux États-Unis, environ 80 % des personnes que nous appelons « noires » seraient désormais qualifiées de « blanches ». Avec de telles désignations arbitraires, la race appartient davantage à une catégorie sociale qu'à une catégorie biologique.

    Président Barack Obama
    Figure\(\PageIndex{3}\) : L'ancien président Barack Obama avait un père africain et une mère blanche. Obama s'identifie comme afro-américain. (CC BY-NC-ND 2.0 ; Steve Jurvetson via Flickr)

    Une troisième raison de remettre en question le concept biologique de race vient du domaine de la biologie lui-même et plus particulièrement de l'étude de la génétique et de l'évolution humaine. En commençant par la génétique, les personnes de races différentes ont plus de 99,9 % le même ADN (Begley, 2008). Pour inverser la tendance, moins de 0,1 % de tout l'ADN de notre corps explique les différences physiques entre les personnes que nous associons aux différences raciales. En termes d'ADN ou de génotype, les personnes d'origines raciales différentes sont donc beaucoup plus similaires que dissemblables. Dans un article publié en décembre 2003 par Scientific American, Bamshad et Olson, deux généticiens travaillant sur la cartographie du génome humain, ont conclu que la « race » n'existe pas génétiquement.

    Selon la théorie de l'évolution, la race humaine est née il y a des milliers et des milliers d'années en Afrique subsaharienne. Au fil des millénaires, les gens ont migré à travers le monde, et la sélection naturelle a pris le dessus. Il a favorisé la peau foncée pour les personnes vivant dans des climats chauds et ensoleillés (c'est-à-dire près de l'équateur), car les fortes quantités de mélanine qui produisent une peau foncée protègent contre les coups de soleil graves, le cancer et d'autres problèmes. De même, la sélection naturelle a favorisé une peau claire chez les personnes qui ont migré plus loin de l'équateur vers des climats plus frais et moins ensoleillés, car une peau foncée y aurait interféré avec la production de vitamine D (Stone et Lurquin, 2007). Les preuves montrent que les différences physiques dans l'apparence humaine, y compris la couleur de la peau, sont le résultat des modèles de migration humaine et des adaptations à l'environnement (Jablonski, 2012). Les preuves évolutives renforcent ainsi l'humanité commune de personnes qui diffèrent par les manières assez superficielles associées à leur apparence : nous sommes une seule espèce humaine, l'homo sapiens sapiens, composée de personnes qui ont une apparence différente. Néanmoins, les gens utilisent leurs caractéristiques physiques pour s'identifier, établir des relations et interagir les uns avec les autres.

    Penser sociologiquement

    Recensement mondial : Quelle race seriez-vous ailleurs ?

    Visitez Global Census : Quelle race seriez-vous ailleurs ? pour vous aider à comprendre comment la race est classée différemment selon les pays, et certains pays mesurent l'ethnicité (voir le chapitre 1.3 ci-après) plutôt que la race dans leur recensement.

    À quel groupe racial les autres vous identifient-ils ? Quel groupe racial vous identifiez-vous ? Y a-t-il une différence entre la façon dont vous vous identifiez et la façon dont les autres vous identifient ?

    Pensez-vous qu'il est important pour un pays de mesurer la race (ou l'origine ethnique) de sa population ? Pourquoi ou pourquoi pas ?

    La race en tant que construction sociale

    Les raisons de douter de la base biologique des catégories raciales suggèrent que la race est davantage une catégorie sociale que biologique. Une autre façon de le dire est que la race est une construction sociale, un concept qui n'a aucune réalité objective mais qui correspond plutôt à ce que les gens décident qu'il est (Berger et Luckmann, 1963). De ce point de vue, la race n'a pas d'existence réelle si ce n'est ce que l'on en pense et comment les gens la considèrent ; ce qui compte, c'est la signification sociale attachée à

    Rachel Dolezal s'exprime lors d'un rassemblement à Spokane
    Figure\(\PageIndex{4}\) : Rachel Dolezal prend la parole lors du rassemblement de Spokane en mai 2015. Née de parents blancs, Dolezal s'est identifiée et est décédée comme une femme noire sans posséder d'ascendance africaine vérifiable. (CC BY-SA 4.0 ; Aaron Robert Kathman via Wikimedia)

    Bien que la race soit une construction sociale, il est également vrai que les choses perçues comme réelles sont réelles dans leurs conséquences. Parce que les gens perçoivent la race comme quelque chose de réel, cela a de réelles conséquences. Même si une faible quantité d'ADN explique les différences physiques que nous associons aux différences raciales, cette faible quantité nous amène non seulement à classer les gens dans différentes races, mais à les traiter différemment et, plus précisément, de manière inégale, en fonction de leur classification. Pourtant, les preuves modernes montrent qu'il existe peu de bases scientifiques, voire aucune, pour justifier la classification raciale qui est à l'origine de tant d'inégalités.

    Les organisations de sciences sociales, notamment l'American Association of Anthropologists, l'American Sociological Association et l'American Psychological Association, ont toutes adopté une position officielle rejetant les explications biologiques de la race. Au fil du temps, la typologie de la race qui s'est développée au début de la science racialisée est tombée en désuétude, et la construction sociale de la race est une manière plus sociologique de comprendre les catégories raciales. Dans Race as Biology is Fiction, Racism as a Social Problem is Real, Smedley et Smedley (2005) ont écrit que « la science racialisée, qui met l'accent sur l'identification des différences immuables entre les groupes raciaux, ne peut que maintenir et renforcer les inégalités raciales existantes, dans la mesure où les adhérents soutiennent indirectement qu'aucun degré d'intervention gouvernementale ou de changement social ne modifiera les compétences et les capacités des différents groupes raciaux. » Les recherches menées dans cette école de pensée suggèrent que la race n'est pas biologiquement identifiable et que les catégories raciales précédentes ont été attribuées arbitrairement, sur la base de pseudo-sciences, et utilisées pour justifier des pratiques racistes (Omi et Winant, 1994 ; Graves, 2003). Du XVIIe au XIXe siècle, la fusion des croyances populaires et des explications scientifiques des différences entre les groupes a produit ce que l'anthropologue sociale Audrey Smedley a appelé une « idéologie de la race » qui, souvent au nom de la science (racialisée), sert à justifier la hiérarchie raciale et l'hégémonie raciale. « La race est un moyen de créer et de faire respecter l'ordre social, un prisme à travers lequel les différences d'opportunités et les inégalités sont structurées » (Smedley et Smedley, 2005). En outre, ils soutiennent que le « critère de statut » le plus important demeure la distinction entre les Blancs et les Noirs.

    Selon l'historien Milton Meltzer, l'essor de la traite transatlantique des esclaves a incité à catégoriser les groupes humains afin de justifier la subordination des Africains en tant qu'esclaves. Lorsque les Européens ont commencé à se classer eux-mêmes et à classer les autres en groupes en fonction de leur apparence physique, ils ont attribué à chaque membre de ces groupes certains comportements et capacités censés être profondément ancrés. Ces supposées différences physiques, intellectuelles, comportementales et morales sont rapidement devenues partie intégrante de la croyance populaire.

    À l'époque de l'esclavage dans le sud des États-Unis, le teint des peuples asservis s'est éclairci au fil des ans à mesure que des bébés sont nés de l'union, souvent sous la forme de viols d'esclaves, par des propriétaires d'esclaves et d'autres Blancs. Comme il est devenu difficile de savoir qui était « noir » et qui ne l'était pas, de nombreuses batailles judiciaires ont eu lieu concernant l'identité raciale des personnes. Les personnes accusées d'ascendance noire s'adressaient au tribunal pour « prouver » qu'elles étaient blanches afin d'éviter l'esclavage ou d'autres problèmes (Staples, 1998). Les litiges raciaux se sont poursuivis bien au-delà de l'époque de l'esclavage. Dans un exemple relativement récent, Susie Guillory Phipps a poursuivi le Louisiana Bureau of Vital Records au début des années 1980 pour changer sa race « officielle » en race blanche. Phipps descendait d'un propriétaire d'esclaves et d'un esclave ; par la suite, ses autres ancêtres sont devenus blancs. Malgré cela, elle a été qualifiée de « noire » sur son acte de naissance en raison d'une loi de l'État, faisant écho à la « règle de la goutte unique », qui désignait les personnes comme noires si leur ascendance était noire au moins 1/32 (ce qui signifie que l'un de leurs arrières-arrières-arrières-grands-parents était noir). Phipps s'était toujours considérée comme blanche et a été surprise, après avoir vu une copie de son acte de naissance, de découvrir qu'elle était officiellement noire parce qu'elle avait un ancêtre africain environ 150 ans plus tôt. Elle a perdu sa cause et la Cour suprême des États-Unis a par la suite refusé de l'examiner (Omi et Winant, 1994).

    Dans le même ordre d'idées, la tradition d'hostilité entre les Anglais et les Irlandais a eu une forte influence sur la première conception européenne des Irlandais en tant que « race » inférieure. Les atrocités commises contre les Irlandais par les anciens combattants anglais de la guerre en Irlande au début des années 1600 se reproduiraient à l'encontre des Indiens d'Amérique et des natifs de l'Alaska (AI/AN) (Takaki, 2008). L'AI/AN et les Américains d'origine mexicaine ont perdu leurs terres, et souvent leur vie, en partie à cause de Manifest Destiny, de la guerre américano-mexicaine et de la croyance des Blancs en leur (supériorité et) droit d'habiter (et de voler) des terres sur lesquelles les gens vivaient déjà. Comme nous le verrons plus loin au chapitre 6.1, les Américains d'origine irlandaise ont été traités de la même manière que les Afro-Américains au cours des années 1800 ; ce n'est qu'une fois qu'ils sont « devenus blancs » que la stigmatisation de leur ascendance irlandaise a été effacée et qu'ils ont eu accès à la propriété, au pouvoir et aux privilèges, comme les autres Blancs.

    Après la Seconde Guerre mondiale, outre les problèmes empiriques et conceptuels liés à la « race », les spécialistes de l'évolution et des sciences sociales étaient parfaitement conscients de la manière dont les croyances relatives à la race avaient été utilisées pour justifier la discrimination, l'apartheid, l'esclavage et le génocide. Ce questionnement a pris de l'ampleur dans les années 1960, lors du mouvement américain des droits civiques et de l'émergence de nombreux mouvements anticoloniaux dans le monde La construction sociale de la race s'est développée dans divers contextes juridiques, économiques et sociopolitiques et peut être l'effet, plutôt que la cause, de problèmes majeurs liés à la race. La race a des effets réels et matériels sur la discrimination en matière de logement, le processus judiciaire, les pratiques policières, l'éducation, la discrimination sur le lieu de travail et de nombreux autres domaines de la société caractérisés par des pratiques institutionnalisées de préférence et une oppression systémique. De ce fait, les groupes raciaux qui ont relativement peu de pouvoir se retrouvent souvent exclus ou opprimés. Les forces de l'ordre utilisent souvent la race pour établir le profil des suspects, terme communément appelé profilage racial. Cette utilisation de catégories raciales est fréquemment critiquée car elle perpétue une compréhension dépassée de la variation biologique humaine et favorise les stéréotypes.

    Formation raciale

    Les théories des sociologues Omi et Winant sur la formation raciale décrivent le développement racial comme un processus socio-historique impliquant une lutte politique et selon lesquelles « la race est un concept qui signifie et symbolise les conflits et les intérêts sociaux en faisant référence à différents types de corps humains » (Omi et Winant, 1994).

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    Les facteurs socio-économiques, associés à des conceptions précoces mais durables de la race, ont entraîné des souffrances considérables au sein des groupes raciaux défavorisés. La discrimination raciale coïncide souvent avec des mentalités racistes, par lesquelles les individus et les idéologies d'un groupe en viennent à percevoir les membres des groupes extérieurs comme étant à la fois définis sur le plan racial et moralement inférieurs. De telles pratiques montrent à quel point la compréhension moderne de la race est très éloignée des qualités biologiques. Dans la société moderne, certaines personnes qui se considèrent « blanches » ont en fait plus de mélanine (un pigment qui détermine la couleur de la peau) dans leur peau que d'autres personnes qui s'identifient comme « noires ». Prenons le cas de l'actrice Rashida Jones. Elle est la fille d'un homme noir (Quincy Jones) et d'une femme blanche. Ses rôles les plus connus incluent Ann Perkins dans Parks and Recreation, Karen Filippelli dans The Office et Zooey Rice dans I Love You Man, aucun d'entre eux n'étant des personnages noirs. Dans certains pays, comme le Brésil, la classe sociale est plus importante que la couleur de la peau pour déterminer la catégorisation raciale. Les personnes ayant un taux élevé de mélanine peuvent se considérer comme « blanches » si elles suivent un mode de vie de classe moyenne. D'un autre côté, une personne présentant un faible taux de mélanine peut se voir attribuer l'identité de « Noir » si elle a peu d'éducation ou d'argent.

    La construction sociale de la race se reflète également dans les étiquettes changeantes des catégories raciales ; ces étiquettes changent avec le temps. Il convient de noter que la race, en ce sens, est également un système d'étiquetage qui fournit une source d'identité ; des étiquettes spécifiques tombent en popularité au cours des différentes époques sociales. Par exemple, la catégorie « nègre », populaire au XIXe siècle, a évolué pour devenir le terme « nègre » dans les années 1960, puis est passé au noir à la suite des mouvements Black Power et Black Nationalist déclarant que « Black is Beautiful » et, à l'époque contemporaine, « afro-américain » peut également être utilisé. Ce terme était destiné à célébrer les multiples identités que peut avoir une personne noire, mais ce choix de mot n'est pas sans poser de problèmes : il regroupe une grande variété de groupes ethniques sous un terme générique tout en excluant d'autres groupes qui pourraient être décrits avec précision par l'étiquette mais qui ne répondent pas aux esprit du terme. Par exemple, l'actrice Charlize Theron est une « Afro-Américaine » aux cheveux blonds et aux yeux bleus. Elle est née en Afrique du Sud et est devenue plus tard citoyenne américaine. Son identité est-elle celle d'une « Afro-Américaine » comme la plupart d'entre nous le comprennent ? De plus, de nombreux Noirs américains ne connaissent pas les racines culturelles africaines et peuvent donc rejeter l'étiquette d'afro-américain. Dans le chapitre 1.4, une discussion plus approfondie est fournie sur l'évolution des catégories raciales du recensement américain.

    Photo d'un salon de beauté appartenant à des Vietnamiens Photos prises par Janet Hund en 2004 à Little Saigon, en Californie.
    Photo d'un signe de chirurgie au laser en vietnamien. Photos prises par Janet Hund en 2004 à Little Saigon, en Californie.
    Figure\(\PageIndex{5}\) : Des entreprises situées à Little Saigon (comté d'Orange, Californie) font de la publicité pour des chirurgies esthétiques visant à « embellir » les femmes américaines d'origine vietnamienne. (Janet Hund)

    Outre les étiquettes, la conceptualisation de la beauté par une société est également étroitement liée à la race, au racisme et au colorisme, car le phénotype de peau claire est souvent corrélé à la beauté au sein de la société dominante et de l'institution sociale des médias de masse. Selon les recherches d'Eugenia Kaw, originaire des îles du Pacifique d'origine asiatique et américaine (AAPI), la décision des femmes de se soumettre à une chirurgie esthétique est une tentative d'échapper à des préjugés raciaux persistants qui mettent en corrélation leurs caractéristiques physiques génétiques stéréotypées (« petits yeux obliques » et nez « plat ») avec un comportement négatif caractéristiques, telles que la passivité, la matité et le manque de sociabilité. Lorsque les femmes AAPI optent pour la chirurgie esthétique, il s'agit le plus souvent d'une double paupière, d'un nez sculpté ou d'une augmentation mammaire. Les femmes qui ont participé à l'étude de Kaw ont indiqué qu'elles avaient choisi leur chirurgie pour améliorer leur statut social et acquérir un « capital symbolique », donc un prestige. « (L'établissement médical et la culture américaine) sont en mesure d'inciter les femmes à considérer leur sentiment d'inadéquation comme un phénomène motivé individuellement, par opposition à un phénomène induit par la société, les convainquant ainsi efficacement de participer à la production et à la reproduction des inégalités structurelles plus larges qui continuent de les opprimer » (Kaw, 1993).

    Racialisation

    Les sociologues utilisent également le terme racialisation qui fait référence aux processus par lesquels un groupe de personnes est défini par sa « race ». Les processus de racialisation commencent par attribuer une signification raciale à l'identité des personnes et, en particulier, en ce qui concerne nos systèmes institutionnels, tels que le logement, l'emploi, les médias de masse et l'éducation. Dans les sociétés où les Blancs ont un pouvoir économique, politique et social, des processus de racialisation ont émergé du concept de hiérarchie raciale dans ces systèmes sociaux. Les effets visibles de la racialisation sont les inégalités raciales qui en résultent, telles que la brutalité policière, les logements insalubres et le sous-financement de l'éducation. Être racialisé, c'est être opprimé et imposé par le groupe dominant.

    L'exploitation, le contrôle et l'exclusion associés à la racialisation amènent des personnes à se voir accorder un traitement unique en fonction de caractéristiques physiques réelles ou imaginaires. Ainsi, les personnes racialisées se voient attribuer des catégories raciales, ce qui entraîne la stigmatisation et la marginalisation. Bien qu'un stigmate soit une marque de honte, être marginal revient à se voir refuser le plein accès au pouvoir social, politique, économique et culturel et aux institutions sociales.

    Diverses caricatures racialisées peuvent être trouvées dans les médias de masse, telles que les personnages de Black Face ou Yellow Face qui ont prévalu au siècle dernier. Les hommes afro-américains ont été présentés comme criminels ou violents, tandis que les femmes afro-américaines ont été décrites comme impertinentes ou agressives. La population latinx a été racialisée par son sex-appeal, les Latinas aussi épicés et les Latinos que les Latin Lover. La racialisation de la population latinx est abordée plus en détail au chapitre 8.5. À l'inverse, les hommes américains d'origine asiatique sont considérés sur grand écran comme n'ayant aucun sex-appeal, tandis que les femmes américaines d'origine asiatique sont présentées comme des esclaves sexuelles. Des images cohérentes d'Indiens d'Amérique et de natifs de l'Alaska sont assimilées à des représentations de « sauvages » ou dépourvues de qualités humaines.

    Groupe minoritaire et groupe dominant

    Alors que la racialisation est un processus actif engagé par la société, l'utilisation de groupes minoritaires et dominants constitue un étiquetage plus passif. Le sociologue Louis Wirth (1945) a défini un groupe minoritaire comme « tout groupe de personnes qui, en raison de leurs caractéristiques physiques ou culturelles, sont distinguées des autres membres de la société, ce qui se traduit par un traitement différentiel et inégal, et qui se considèrent donc comme des objets d'une communauté discrimination. » Le statut de groupe minoritaire peut être fondé sur des catégories sociales telles que l'âge, le sexe, la sexualité, la race et l'origine ethnique, les croyances religieuses, le handicap ou le statut de classe socioéconomique. Les groupes minoritaires ne sont pas nécessairement des minorités numériques (Griffiths, Keirns, Strayer, Cody-Rydzewsk, Scaramuzzo, Sadler, Vyain, Byer & Jones, 2015). Par exemple, un grand groupe de personnes peut être un peuple de couleur parce qu'il n'a pas de pouvoir social. En fait, le système d'apartheid sud-africain (un système de discrimination de jure) était un indicateur majeur de la définition sociale et non numérique d'un peuple de couleur, puisque 90 % de la population de l'Afrique du Sud est noire, mais jusqu'au tout début des années 1990, ce sont les personnes de couleur et les 10 % de la population qui Les Blancs constituaient le groupe dominant. Les traits physiques et culturels des personnes de couleur « sont mal estimés par le groupe dominant ou majoritaire qui les traite injustement » (Henslin, 2011, p. 217).

    Selon Charles Wagley et Marvin Harris (1958), un peuple de couleur se distingue par cinq caractéristiques : (1) traitement inégal et moindre pouvoir sur sa vie, (2) traits physiques ou culturels distincts tels que la couleur de la peau ou la langue, (3) appartenance involontaire au groupe, (4) conscience de la subordination et (5) le taux élevé de mariages au sein du groupe. Outre les communautés de couleur, d'autres exemples de personnes de couleur peuvent inclure le groupe LBGTQ+, les pratiquants religieux dont la foi n'est pas largement pratiquée là où ils vivent et les personnes handicapées.

    Le groupe dominant a plus de pouvoir, de prestige, de biens (richesse) et de statut dans la société et bénéficie de privilèges plus importants et automatiques. Par conséquent, le groupe dominant utilise sa position pour discriminer ceux qui sont différents. Historiquement connu sous le nom de WASP (protestants anglo-saxons blancs), le groupe dominant aux États-Unis est représenté par des protestants blancs de la classe moyenne d'origine nord-européenne (Doane, 2016). Un groupe dominant est positivement privilégié (Weber, 1978), non stigmatisé (Rosenblum et Travis, 2011) et généralement favorisé par les institutions de la société (Marger, 1996), en particulier les systèmes social, économique, politique et éducatif.

    Les groupes minoritaires peuvent gagner du pouvoir en élargissant les frontières politiques ou en élargissant la migration, bien que ces deux efforts ne se fassent pas facilement et nécessitent le soutien de la société à la fois de la part des communautés de couleur et des membres des groupes dominants. La perte de pouvoir entre les groupes dominants menace non seulement leur autorité sur les autres groupes, mais également les privilèges et le mode de vie établis par le groupe dominant. Au chapitre 6.3, les privilèges des Blancs et les défis de la suprématie blanche sont abordés.

    Comme l'utilisation du concept de personnes de couleur suscite une certaine controverse, en raison de la connotation souvent inférieure et péjorative de cette étiquette, des efforts sont déployés tout au long de ce livre pour utiliser les concepts, personnes de couleur ou communautés de couleur. L'utilisation de ces concepts vise à attirer l'attention sur les points communs d'expérience que partagent les Noirs ou les Afro-Américains, les Indiens d'Amérain/les natifs de l'Alaska (AI/AN), les Latinx et les Asio-Américains des îles du Pacifique (AAPI) - bien que, comme le montreront également les chapitres suivants, les groupes ont leur propre histoire distincte et expériences contemporaines.

    Un grand signe du Che avec les mots « Nous ne sommes pas une minorité »
    Figure\(\PageIndex{6}\) : « Nous ne sommes pas une minorité ! » murale en hommage à Che Guevara, peinte à l'origine en 1978 dans le cadre du Chicano Park Struggle à San Diego, en Californie. (CC BY 2.0 ; rizobreaker via Flickr)

    Conclusion

    David K. Shipler (1997) s'est senti obligé de constater qu' « il n'existe pas de problème plus insoluble et omniprésent que la race » et qu'en matière de race, nous sommes « un pays d'étrangers ». Des sociologues et d'autres spécialistes des sciences sociales ont averti que la situation des personnes de couleur s'aggravait en fait (Massey, 2007 ; Wilson, 2009). Malgré l'élection historique de Barack Obama en 2008 en tant que premier président de couleur, la race reste un « problème insoluble et omniprésent ». Comme le dit le vieux dicton français, plus ça change, plus la meme chose (plus les choses changent, plus elles restent les mêmes). En effet, il serait exact de le catapulter à Du Bois et de le paraphraser ainsi : « Le problème du XXIe siècle, c'est le problème de la ligne de couleur ». Des preuves de ce problème persistant apparaissent dans la majeure partie du reste de ce chapitre et du texte.

    Les débats se poursuivent dans et entre les disciplines universitaires sur la manière dont la race doit être comprise. La plupart des spécialistes des sciences sociales et des biologistes pensent que la race est une construction sociale, c'est-à-dire qu'elle n'a aucun fondement dans le monde naturel mais qu'elle est simplement une distinction artificielle créée par les humains. À la suite de cette compréhension, certains chercheurs sont passés de la conceptualisation et de l'analyse de la variation humaine selon la race à une approche axée sur les populations, rejetant complètement les classifications raciales. Face au rejet croissant de la race en tant que système de classification valide, de nombreux spécialistes des sciences sociales ont remplacé le mot race par le mot « ethnicité » pour désigner des groupes qui s'identifient eux-mêmes sur la base d'une religion, d'une nationalité ou d'une culture communes.

    Principaux points à retenir

    • La race comporte une composante biologique (par exemple phénotype et génotype), ce qui donne lieu à des systèmes de classification des différents groupes raciaux, en fonction de la période et de la situation géographique.
    • Les sociologues s'interrogent sur la prise en compte de la race en tant que catégorisation biologique en raison de la construction sociale de la race et du fait que les êtres humains présentent bien plus de similitudes biologiques que de différences.
    • L'idéologie raciale, la formation raciale, la racialisation et la science racialisée sont des concepts qui aident à comprendre que la race est importante dans cette société en raison de sa signification sociale marquée par la lutte, la division et la hiérarchie.
    • Diverses étiquettes (par exemple groupe minoritaire, groupe dominant, groupe marginalisé, personnes de couleur et communautés de couleur) sont utilisées pour identifier les groupes raciaux.

    Contributeurs et attributions

    Le contenu de cette page possède plusieurs licences. Tout est CC BY-NC-SA à l'exception du phénotype et du génotype et de la formation raciale qui sont CC BY-NC-SA.

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