Skip to main content
Query

9.3 : Intersectionnalité

  • Page ID
    166845
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    Les femmes et les questions de genre

    Où se situent les femmes ?

    L'Amérique asiatique a masqué une série de tensions internes. Afin de créer un sentiment de solidarité raciale, les activistes américains d'origine asiatique ont décrit les injustices sociales en termes de race, voilant d'autres catégories sociales concurrentes telles que le genre, la sexualité, l'ethnicité et la nationalité. L'absence relative de genre dans l'optique de l'activisme et de la résistance des Américains d'origine asiatique des années 1970 à aujourd'hui ne doit donc être interprétée ni comme une indication de l'absence d'inégalité entre les sexes ni du désengagement des femmes américaines d'origine asiatique par rapport aux questions de justice sociale.

    De nombreuses militantes américaines d'origine asiatique (dont certaines auteures de ce livre) réfutent l'étiquette de « féministe », bien que leur travail accorde une attention particulière aux expériences des femmes. Ce sentiment reflète parfois la peur d'aliéner les hommes, une conséquence qui semble inévitable si les hommes ne sont pas en mesure de reconnaître leur privilège de genre. D'autres fois, l'antipathie à l'égard du féminisme reflète l'insensibilité culturelle et le racisme des féministes blanches européennes.

    Dragon Ladies : une brève histoire

    L'impératrice Tsu-his a dirigé la Chine de 1898 à 1908 depuis le Trône du Dragon. Le New York Times la décrit comme « la méchante sorcière de l'Est, une dame dragon reptilienne qui avait organisé l'empoisonnement, l'étranglement, la décapitation ou le suicide forcé de quiconque avait déjà contesté son régime autocratique ». L'ombre de la Dame Dragon, avec ses manières cruelles, perverses et inhumaines, continuait d'assombrir les rencontres entre les femmes asiatiques et l'Occident vers lequel elles affluaient pour se réfugier.

    Couverture du livre Finding the Dragon Lady : The Mystery of Vietnam's Madame Nhu de Monique Brinson Demery
    Figure\(\PageIndex{1}\) : « À la recherche de la dame dragon : le mystère de Madame Nhu au Vietnam - Monique Brinson Demery » (CC BY 2.0 ; manhhai via Flickr)

    Loin d'être une prédatrice, bon nombre des premières femmes asiatiques à venir aux États-Unis au milieu des années 1800 étaient des Chinoises défavorisées, qui ont été dupées, enlevées ou introduites clandestinement dans le pays pour servir de prostituées à la communauté chinoise majoritairement masculine. L'impression que toutes les femmes asiatiques étaient des prostituées, née à cette époque, « a influencé la perception, l'attitude et l'action du public à l'égard de toutes les femmes chinoises pendant près d'un siècle », écrit l'historienne Sucheng Chan.

    La police et les législateurs ont pointé du doigt les femmes chinoises pour des restrictions spéciales « non pas tant parce qu'elles étaient des prostituées en tant que telles (étant donné qu'il y avait aussi de nombreuses prostituées blanches dans les parages) mais parce que, en tant que Chinoises, elles auraient introduit des souches particulièrement virulentes de maladies vénériennes, introduit une dépendance à l'opium, et a incité les garçons blancs à vivre dans le péché », écrit également Chan. Les femmes chinoises qui n'étaient pas des prostituées ont fini par être les premières victimes des lois d'exclusion chinoises adoptées à la fin des années 1800.

    Au cours de ces années, l'immigration japonaise s'est intensifiée et, avec elle, un mouvement anti-japonais réactionnaire s'est joint au sentiment antichinois établi. Au début des années 1900, les Japonais représentaient moins de 3 % de la population totale de la Californie, mais ils étaient néanmoins confrontés à un racisme virulent et parfois violent. Les « épouses imaginaires » originaires du Japon qui ont émigré pour rejoindre leur mari aux États-Unis étaient, pour les Californiens racistes, « un autre exemple de trahison orientale », selon l'historien Roger Daniels.

    Il convient de noter que, malgré le fait qu'elles ne se trouvaient pas en grand nombre dans le pays, les femmes asiatiques ont assumé une grande partie du coût du subventionnement du travail des hommes asiatiques. Les employeurs américains n'avaient pas à payer les hommes asiatiques autant que les autres travailleurs qui avaient une famille à subvenir aux besoins, étant donné que les femmes asiatiques supportaient les coûts liés à l'éducation des enfants et à la prise en charge de l'ancienne génération.

    Les femmes asiatiques qui ont émigré ici avant les années 1960 étaient également généralement employées comme main-d'œuvre bon marché. Avant la Seconde Guerre mondiale, près de la moitié des femmes américaines d'origine japonaise étaient employées comme domestiques ou blanchisseuses dans la région de San Francisco. L'internement des Américains d'origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale les a rendus particulièrement faciles à exploiter : ils avaient perdu leur maison, leurs biens et leurs économies lorsqu'ils avaient été internés de force dans les camps. Pourtant, pour partir, ils devaient prouver qu'ils avaient un travail et un logement. Les représentants du gouvernement américain ont soigneusement organisé leur emploi en répondant à des demandes, dont la plupart concernaient des domestiques.

    Caractéristiques de l'immigration

    Les questions relatives à l'immigration touchent de nombreux aspects de la communauté américaine d'origine asiatique. Cela est compréhensible puisque près des deux tiers de tous les Américains d'origine asiatique sont nés à l'étranger. Avant de tenter d'examiner les nombreuses controverses concernant les avantages ou les coûts de l'immigration, nous devons d'abord examiner les caractéristiques de la population immigrée, asiatique ou non.

    Les populations immigrées et nées aux États-Unis

    Les données du tableau suivant ont été calculées à partir des échantillons de microdonnées à usage public du recensement de 2000 (1 %), et elles comparent différents groupes d'immigrants (en fonction de leur région d'origine) entre eux et avec tous ceux qui sont nés aux États-Unis ou nés à l'étranger aux États-Unis selon différentes mesures socioéconomiques réalisation. Vous pouvez cliquer sur l'en-tête d'une colonne pour la trier vers le haut ou vers le bas. Vous pouvez également lire la description détaillée de la méthodologie et de la terminologie utilisées pour créer les statistiques.

    Les statistiques incluent les immigrants de tous les pays, et pas seulement ceux d'Asie. Selon le recensement de 2000, la population immigrée/née à l'étranger aux États-Unis était d'environ 28 910 800 personnes. Parmi ceux-ci, 5,5 % étaient noirs, 25,9 % étaient asiatiques, 46,4 % étaient hispano-latino-américains et 22,1 % étaient blancs. Les statistiques ci-dessous représentent une recherche solide, mais différentes statistiques peuvent être utilisées pour étayer les deux côtés d'un problème. Vous pouvez donc choisir d'être d'accord avec mes conclusions ou non.

    Nous devons d'abord comprendre qu'immigrer dans un autre pays n'est pas chose facile. Cela implique presque toujours des préparatifs élaborés et coûte beaucoup d'argent. Bien souvent, cela signifie également abandonner les relations personnelles à la maison (au moins temporairement, sinon définitivement) et apprendre une nouvelle langue et une nouvelle culture. Le fait est que tous ceux qui souhaitent immigrer ne le font pas réellement. En fait, les personnes très pauvres immigrent rarement ; elles n'ont tout simplement pas les ressources nécessaires. Ceux qui immigrent ont tendance à appartenir à la classe moyenne et à la classe professionnelle de leur pays.

    Ce point est illustré par les résultats du tableau, qui compare diverses caractéristiques socio-économiques entre les groupes nés aux États-Unis et les groupes d'immigrants en fonction de leur région d'origine. Pour afficher le tableau complet des statistiques, cliquez sur Tableau 9.3.2. Une fois le tableau affiché, vous pouvez cliquer sur l'en-tête d'une colonne pour effectuer un tri vers le haut ou vers le bas. Vous pouvez également lire la description détaillée de la méthodologie et de la terminologie utilisées pour créer les statistiques.

    Tableau\(\PageIndex{2}\) : Caractéristiques socioéconomiques des groupes d'immigrants par région du pays d'origine. (Avec la permission de Asian Nation)

    Caractéristiques socio-économiques des groupes d'immigrants par région du pays d'origine.

    Les résultats montrent que les immigrants en tant que groupe ont en fait un taux d'obtention d'un diplôme universitaire légèrement plus élevé et un taux beaucoup plus élevé de diplômes supérieurs (médecine, droit ou doctorat) que les personnes nées aux États-Unis. Sur les deux plans, les immigrants d'Afrique ont en fait les taux de réussite scolaire les plus élevés et ils ont également le taux le plus faible de n'avoir pas terminé leurs études secondaires. Les immigrés africains sont également les plus susceptibles de se trouver sur le marché du travail.

    Il est donc clair que les immigrants d'Afrique ont tendance à provenir des classes élites de leur pays. En revanche, les statistiques indiquent que les immigrants d'Amérique latine et du Sud et des Caraïbes ont les taux de réussite scolaire les plus faibles. Nous pouvons probablement en déduire qu'ils sont plus susceptibles d'être issus de milieux ruraux ou de la classe ouvrière. Autre exemple de cette implication, les immigrants d'Amérique latine/du Sud et des Caraïbes ont le revenu personnel médian (par habitant) le plus bas, ainsi que les taux les plus élevés de vie dans la pauvreté et de bénéficiaires de l'aide publique.

    En outre, ils présentent les taux les plus faibles d'être mariés en présence d'un conjoint, d'exercer une profession hautement qualifiée (cadre, professionnel, technique ou cadre supérieur) et le score le plus bas de l'indice socio-économique (SEI) médiatique (SEI), une mesure du prestige professionnel. Cependant, ces statistiques ne permettent pas nécessairement de conclure que les immigrants d'Amérique latine, d'Amérique du Sud et des Caraïbes pèsent sur l'économie américaine ou qu'ils consomment plus d'avantages qu'ils n'en contribuent. Pour en savoir plus sur cette question, n'oubliez pas de lire l'article sur les impacts de l'immigration.

    Les autres groupes et leur niveau de réussite

    En ce qui concerne les autres groupes d'immigrants, les statistiques ci-dessus montrent que les immigrants d'Asie et des îles du Pacifique se comparent assez favorablement aux autres immigrants et aux personnes nées aux États-Unis également. Cependant, il semble également y avoir une plus grande diversité de caractéristiques parmi les immigrants asiatiques. En d'autres termes, bon nombre d'entre eux semblent être plus susceptibles d'être issus de milieux ruraux ou de la classe ouvrière (et donc d'avoir des taux de réussite socioéconomiques plus faibles), ainsi que de nombreux autres immigrants asiatiques issus de la classe moyenne et de milieux professionnels qui ont des taux de réussite très élevés.

    Par exemple, les immigrants d'Asie et des îles du Pacifique ne maîtrisent pas bien l'anglais que les personnes nées aux États-Unis (ce qui est compréhensible puisque l'anglais est une langue étrangère pour la plupart des Asiatiques) et ils ont également un taux plus élevé d'achèvement des études secondaires que les personnes nées aux États-Unis. D'autre part, les immigrants d'Asie et des îles du Pacifique ont un revenu personnel médian (par habitant) comparable à celui des personnes nées aux États-Unis, ainsi qu'un revenu familial médian beaucoup plus élevé. Ils ont également des taux plus élevés d'avoir un diplôme universitaire, un diplôme supérieur et d'exercer une profession hautement qualifiée que les personnes nées aux États-Unis.

    Cérémonie de citoyenneté, 1960
    Figure\(\PageIndex{3}\) : Cérémonie de citoyenneté, 1960. (CC BY-NC-ND 2.0 ; Oregon Nikkei Legacy Center via Flickr)

    De même, les immigrants d'Europe, de Russie et du Canada ont tendance à avoir des niveaux socioéconomiques très comparables à ceux des personnes nées aux États-Unis et, dans plusieurs catégories, ils les surpassent également. Il s'agit notamment des taux plus élevés d'obtention d'un diplôme universitaire, d'un diplôme supérieur, d'un emploi dans une profession hautement qualifiée et, plus particulièrement, du revenu personnel médian (par habitant) le plus élevé de tous les groupes du tableau. Il est intéressant de noter qu'ils ont également le plus faible taux de présence sur le marché du travail, ce qui peut indiquer que nombre d'entre eux sont retraités mais également plutôt aisés.

    Dans l'ensemble, toutes ces mesures et statistiques socioéconomiques comparant les immigrants à la population née aux États-Unis suggèrent que, dans la plupart des cas, les deux groupes sont relativement proches l'un de l'autre. Mais encore une fois, ces chiffres peuvent être utilisés pour étayer les deux côtés du débat sur l'immigration, à savoir que les immigrants ne réussissent pas aussi bien que les personnes nées aux États-Unis et vice-versa. Cependant, il semble clair que ces statistiques ne confirment pas le stéréotype selon lequel les immigrés sont au chômage chronique, vivent dans la pauvreté et bénéficient de l'aide publique. Ils suggèrent que, comme tout autre groupe social aux États-Unis, il existe une grande diversité au sein de chaque groupe et que nous devrions, en tant que société, faire attention à ne pas faire de généralisations générales sur tous les membres d'un groupe particulier.

    Religion, spiritualité et foi

    Parmi les éléments les plus traditionnels de la culture américaine d'origine asiatique, la religion, la spiritualité et la foi ont toujours été importantes pour les communautés américaines d'origine asiatique, comme elles l'étaient pendant de nombreuses générations avant elles. Mais au sein de la diversité de la communauté américaine d'origine asiatique, il en va de même pour la diversité de nos croyances et pratiques religieuses.

    Quelle est la religion la plus populaire ?

    L'une des premières questions à examiner est la suivante : quelles religions ou traditions religieuses sont les plus populaires parmi les Américains d'origine asiatique et parmi chacun des différents groupes ethniques asiatiques ? Malheureusement, il est difficile de trouver des statistiques fiables et représentatives au niveau national. Il existe peu d'études ou de données qui permettraient de répondre de manière concluante à ces questions, en particulier celles qui ventilent l'appartenance religieuse des différents groupes ethniques asiatiques.

    Tableau\(\PageIndex{4}\) : Enquête américaine sur l'identification religieuse 1990-2008 : Américains d'origine asiatique. (Données de l'ARIS)

    Enquête américaine sur l'identification religieuse 1990-2008 : Américains d'origine asiatique

    1990 2001 2008
    Aucune/Agnostique 16 % 22 % 27 %
    Religions orientales 8 % 22 % 21 %
    catholique 27 % 20 % 17 %
    Autre chrétien

    Christian Generic

    13 % 11 % 10 %

    Christian Mainline

    11 % 6 % 6 %

    baptiste

    9 % 4 % 3 %

    Pentecôtistes et protestants

    3 % 2 % 2 %

    Mormon

    2 % 0 % 0 %
    musulman 3 % 8 % 8 %
    Nouveaux mouvements religieux 2 % 1 % 2 %
    Juif 1 % 0 % 0 %
    Je ne sais pas/ J'ai refusé de répondre 4 % 5 % 5 %

    Néanmoins, certaines statistiques donnent une image générale de l'appartenance religieuse au sein de la communauté américaine d'origine asiatique. L'American Religious Identification Survey (ARIS), menée par des chercheurs du Trinity College (CT), est l'une des sources les plus importantes, les plus récentes et les plus complètes. L'ARIS a été réalisé pour la première fois en 1990, de nouveau en 2000, et la dernière vague s'est terminée en 2008. L'étude de 2008 comprend des données provenant d'un vaste échantillon représentatif à l'échelle nationale de 54 461 adultes américains dans les 48 États contigus.

    Le tableau 9.3.5 suivant est tiré du rapport ARIS 2008. Les résultats montrent que si aucune religion ne peut revendiquer la majorité des adeptes de la communauté américaine d'origine asiatique, en 2008, ceux qui ne déclarent aucune appartenance religieuse constituent le groupe le plus important. En fait, ce groupe s'est considérablement développé depuis la première étude ARIS en 1990 et son pourcentage en 2008 (27 %) parmi les Américains d'origine asiatique est le plus important de tous les principaux groupes ethniques raciaux étudiés (les Blancs se situent en deuxième position, 16 % déclarant ne pas appartenir à une religion). Le deuxième groupe religieux le plus important parmi les Américains d'origine asiatique est celui des « religions orientales », qui comprennent les bouddhistes, les hindous, les taoïstes, les bahaïs, les shintoïstes, les zoroastriens et les sikhs. Ces religions orientales ont connu une augmentation spectaculaire entre 1990 et 2001, puis se sont stabilisées en 2008. Les catholiques constituent le troisième groupe le plus important avec 17 % en 2008, leur proportion diminuant considérablement par rapport à 27 % en 1990.

    Tableau\(\PageIndex{5}\) : Pew Research Institute, Forum sur la religion et la vie publique 2008 : Américains d'origine asiatique. (Utilisée avec autorisation ; étude du paysage religieux. Centre de recherche Pew, Washington, D.C. (2020)
        2008
    Christian 45 %
    protestant 27 %
      Évangélique 17 %
      Ligne principale 9 %
      Historiquement noir < 0,5 %
    catholique 17 %
    Mormon 1 %
    Le témoin de Jéhovah < 0,5 %
    orthodoxe < 0,5 %
    Autre chrétien < 0,5 %
    Religions orientales et autres 30 %
    hindou 14 %
    bouddhiste 9 %
    musulman 4 %
    Autres religions du monde 2 %
    Autres cultes 1 %
    Juif < 0,5 %
    Non affilié 23 %
    Laïc Non affilié 11 %
    Religieux Non affilié 5 %
    Agnostique 4 %
    Athée 3 %
    Je ne sais pas/Refusé 2 %

    La catégorie des « chrétiens génériques » (qui comprend les personnes qui se sont identifiées comme chrétiennes, protestantes, évangéliques/nées de nouveau chrétiennes, nées de nouveau, fondamentalistes, chrétiennes indépendantes, membres de l'Église de l'Alliance missionnaire et chrétiens non confessionnels) est le quatrième groupe le plus important avec 10 % en 2008. Les autres confessions chrétiennes et protestantes sont listées ci-dessous. Les résultats montrent qu'en 2008, les musulmans représentaient 8 % de la population américaine d'origine asiatique (contre 3 % en 1990) et les « nouveaux mouvements religieux » (comprenant ceux qui s'identifiaient comme Scientologie, New Age, Eckankar, spiritualiste, unitarien-universaliste, déiste, wiccan, païen, druide, religion indienne, santeria et Rastafarian) réclamant 2 % en 2008.

    Ces résultats sont largement confirmés par une deuxième enquête complète sur l'identification religieuse réalisée en 2008, la Religious Landscape Survey des États-Unis (1,2 MB), une enquête nationale menée auprès de plus de 35 000 personnes par le Pew Forum on Religion and Public Life.

    Contrairement au rapport ARIS 2008, la méthodologie de l'USLRS inclut parfois la même dénomination avec des catégories distinctes (c'est-à-dire que les baptistes peuvent être à la fois « évangéliques » et « principaux »). Veuillez consulter la page 12 et l'annexe 2 du rapport de l'USLRS pour les catégorisations exactes et leur explication détaillée de leur méthodologie. Les données présentées ici concernent uniquement les répondants américains d'origine asiatique et sont extraites de la page 40 de leur rapport.

    Encore une fois, les données montrent que les confessions et confessions chrétiennes comptent le pourcentage le plus élevé d'adeptes parmi les Américains d'origine asiatique, les religions orientales et les réponses non affiliées faisant également état d'un grand nombre de personnes interrogées. Il est intéressant de noter qu'une fois que les confessions uniques de la catégorie des « religions orientales » sont élargies, nous constatons que l'hindouisme est la religion orientale la plus populaire parmi les Américains d'origine asiatique (en grande partie en raison de la grande taille de la population amérindienne), suivie du bouddhisme.

    Malheureusement, ni les études de l'ARIS ni celles de l'USLRS ne ventilent l'appartenance religieuse à des groupes ethniques asiatiques spécifiques. D'ailleurs, je n'ai encore trouvé aucune recherche qui le fasse. Donc, pour essayer de mesurer la taille des religions au sein de chaque groupe ethnique, nous pouvons examiner les proportions des différentes religions dans ce pays asiatique. Bien que cela ne soit pas tout à fait exact, il est généralement raisonnable de supposer que les proportions religieuses dans un pays asiatique sont similaires à celles au sein de sa communauté aux États-Unis, étant donné que la majorité des Américains d'origine asiatique sont nés à l'étranger, comme l'indique le World Factbook de 2000 de la CIA :

    • Bangladesh : musulmans 88,3 %, hindous 10,5 %, autres 1,2 %
    • Inde : hindous 80 %, musulmans 14 %, chrétiens 2,4 %, sikhs 2 %, bouddhistes 0,7 %, jaïns 0,5 %, autres 0,4 %
    • Philippines : catholiques 83 %, protestants 9 %, musulmans 5 %, bouddhistes et autres 3 %
    • Japon : observez à la fois le shinto et le bouddhisme 84 %, les autres 16 % (y compris les chrétiens 0,7 %)
    • Corée du Sud : 49 % de chrétiens, 47 % de bouddhistes, 3 % de confucianistes, de chamanistes, de chondogyos (religion de la voie céleste) et d'autres 1 %

    Encore une fois, ces statistiques sont imparfaites car la Chine et le Viet Nam étant tous deux des pays officiellement athées, il n'existe aucune statistique sur la proportion de religions dans chaque pays.

    Mariage entre cultures indienne et philippine
    Figure\(\PageIndex{6}\) : mariage indien/philippin. (CC BY-NC-ND 2.0 ; Ron Tamondong sur Flickr)

    Comment la religion, la spiritualité et la foi peuvent aider

    En fin de compte, comme il existe une grande diversité dans la population américaine d'origine asiatique à bien des égards, cela vaut également pour nos religions et nos pratiques de spiritualité et de foi. Mais ils ont tous en commun d'aider les Américains d'origine asiatique à s'adapter à la vie aux États-Unis et de résoudre tous les problèmes liés à ce que signifie être un Américain d'origine asiatique.

    Comme le soulignent plusieurs spécialistes des sciences sociales, ces diverses formes de spiritualité et de foi aident les Américains d'origine asiatique à faire face aux bouleversements liés à l'immigration, à l'adaptation à un nouveau pays et à d'autres transformations personnelles et sociales difficiles en fournissant un environnement sûr et confortable dans lequel les immigrants peuvent socialiser , échangent des informations et s'entraident. Dans ce processus, les traditions religieuses peuvent contribuer à la formation de communautés d'immigrants asiatiques en donnant à certains groupes ethniques asiatiques une autre source de solidarité, en plus de leur appartenance ethnique commune, sur laquelle ils peuvent établir des relations et une coopération. En fait, l'histoire montre que de nombreuses églises et organisations religieuses ont joué un rôle très important en aidant les immigrants de Chine, du Japon, des Philippines, d'Asie du Sud et de Corée à s'adapter à la vie aux États-Unis.

    En outre, les fonctions laïques de la religion sont tout aussi importantes, sinon plus, pour aider les Américains d'origine asiatique dans leur vie quotidienne. Plus précisément, de nombreuses églises, temples et autres organisations religieuses fournissent à leurs membres des services importants et utiles concernant des questions pratiques et quotidiennes telles que l'assistance à la traduction. Parmi les autres exemples pratiques, citons l'information et l'assistance sur des questions relatives à l'éducation, à l'emploi, au logement, aux soins de santé, aux conseils commerciaux et financiers, aux conseils juridiques, aux conseils matrimoniaux et à la prise en charge de leurs enfants américanisés, etc. Ainsi, de nombreuses églises sont presque comme des agences de services sociaux termes de la manière dont ils aident les Américains d'origine asiatique dans des domaines pratiques et quotidiens.

    D'autres chercheurs et études montrent que les églises peuvent également offrir un statut social et un prestige à leurs membres. À titre d'exemple, le sociologue Pyong Gap Min décrit que, étant donné que de nombreux immigrants coréens sont confrontés au sous-emploi en raison de leur manque de maîtrise de l'anglais une fois qu'ils ont immigré aux États-Unis (en particulier s'ils viennent de milieux instruits et professionnels en Corée), ils se sentent souvent honteux, embarrassés ou aliénés lorsqu'ils s'adaptent à leur statut inférieur aux États-Unis. Au sein de leur église, cependant, de nombreux immigrants coréens trouvent un sentiment de statut grâce à des postes officiels au sein de l'église. Il peut s'agir de ministres adjoints, de directeurs de l'éducation, de pasteurs associés non ordonnés, d'anciens, de diacres et de présidents de comités, etc.

    Enfin, comme le soulignent Bankston et Zhou dans leur étude sur la communauté vietnamienne de La Nouvelle-Orléans, la religion peut jouer un rôle important dans l'influence de l'identité ethnique d'un jeune Américain d'origine asiatique. Les églises catholiques de la partie vietnamienne de la ville ont contribué à maintenir l'intégration des jeunes Américains d'origine vietnamienne au sein de l'ensemble de la communauté. Les jeunes qui fréquentaient l'église et participaient davantage à des activités religieuses étaient plus susceptibles de réussir à l'école et de ne pas avoir de problèmes.

    Bien entendu, la religion, la spiritualité et la foi ne sont qu'une partie de ce processus d'adaptation et de socialisation et elles interagissent avec de nombreux autres facteurs qui influent sur la façon dont un immigrant asiatique s'adapte à sa nouvelle vie aux États-Unis. Néanmoins, son pouvoir est indéniable. Pendant des centaines de générations, elle a uni les communautés et a été à la base de la vie de nombreuses personnes. Même en cas de changements de culture, de situation physique et d'institutions sociales, ses effets perdurent.

    Jeune, gay et APA

    Les Américains d'origine asiatique qui sont lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres ou queer (LGBTQ) sont souvent confrontés à un double, voire un triple danger : être la cible de préjugés et de discrimination en raison de leur origine ethnique, de leur sexe et de leur orientation sexuelle. Ce qui suit est un article intitulé « Young, Gay, and APA », initialement publié dans le numéro du 17 juillet 1999 du magazine AsianWeek, écrit par Joyce Nishioka. Il décrit de nombreux obstacles et défis que rencontrent les Américains d'origine asiatique LGBT alors qu'ils recherchent l'acceptation et le bonheur avec les multiples formes de leur identité personnelle.

    Double Jeopardy

    Eric Aquino, 19 ans, se souvient d'un jour où il n'y a pas si longtemps, il s'est agenouillé pour nouer sa chaussure pendant un cours d'éducation physique. Il leva les yeux pour trouver un garçon qui le dominait, disant : « C'est là que tu dois être » et faisant un commentaire sur le sexe oral. « Les gens me taquinaient parce qu'ils me percevaient comme un homosexuel et pédé », se souvient-il. « Qu'est-ce que je pourrais faire si ce n'est l'ignorer ? Une chose que j'ai toujours faite, c'est de l'ignorer. »

    Si la plupart des adolescents éprouvent des sentiments de rejet et s'interrogent sur le fait d'être « normal », ils touchent souvent plus durement ceux qui appartiennent à des minorités, qu'elles soient raciales ou sexuelles. Et trop souvent, ce sont les enfants qui reçoivent le moins de soutien. Une étude réalisée en 1989 par le ministère de la Santé et des Services sociaux a révélé qu'un adolescent homosexuel qui s'adresse à ses parents avait 50 à 50 % de chances d'être rejeté et qu'un adolescent sur quatre devait quitter la maison. Dix ans plus tard, une étude publiée dans The Archives of Pediatric and Adolescent Medicine a révélé que les adolescents gais et bisexuels sont trois fois plus susceptibles de tenter de se suicider que les autres jeunes.

    Des enquêtes indiquent que 80 pour cent des élèves homosexuels ne se sentent pas en sécurité à l'école, et un sondage réalisé par les Centers for Disease Control and Prevention a révélé qu'un lycéen sur 13 avait été agressé ou harcelé parce qu'il était perçu comme homosexuel. À l'échelle nationale, 18 pour cent de tous les étudiants homosexuels sont physiquement blessés au point qu'ils ont besoin de soins médicaux, et ils sont sept fois plus susceptibles que leurs pairs hétérosexuels d'être menacés avec une arme à l'école, selon le Gay, Lesbian and Straight Education Network.

    Des partisans du Gay Asian Pacific Support Network lors d'un défilé
    Figure\(\PageIndex{7}\) : Réseau de soutien aux homosexuels de l'Asie-Pacifique. (CC BY-NC-SA 2.0 ; Akasha Yi via Flickr)

    Protéger les adolescents asiatiques homosexuels de la discrimination nécessite des mesures à double sens, affirment les défenseurs. Ofie Virtucio, coordinateur d'AQUA, la seule organisation urbaine de San Francisco pour les adolescents homosexuels américains d'origine asiatique (aujourd'hui connue sous le nom d'API Wellness Center), soutient qu'ils sont particulièrement susceptibles d'être fermés et ignorés. « Les Asiatiques sont les minorités modèles », explique-t-elle en décrivant un stéréotype courant. « Ils ne peuvent pas être homosexuels ou à risque ; ils ne se suicident pas et ne s'automutilent pas. » En réalité, Kim déclare : « Dans le système scolaire public de Californie, de nombreux jeunes de l'API sont homosexuels ou perçus comme tels et sont victimes de discrimination et de harcèlement furieux. Et rien ne permet de les protéger de manière adéquate. »

    Comme Kwok et des milliers d'autres personnes pourraient l'attester, être jeune, gay et APA, c'est affronter simultanément les horribles spectres des barrières et de la discrimination qui accompagnent le fait d'être gay en Amérique et ceux qui accompagnent le fait d'être asiatique en Amérique. « En raison du sentiment anti-asiatique, les élèves sont davantage harcelés parce qu'ils sont asiatiques parce que c'est plus visible que leur sexualité », explique Crystal Jang, conseillère du district scolaire de San Francisco.

    Le placard est un endroit isolé où vivre

    « Les gens ne pensent pas qu'il existe des gays et des lesbiennes API », explique Virtucio. « Il n'y a pratiquement aucune recherche et aucun argent ne leur est consacré. » Par conséquent, personne ne sait exactement combien d'enfants américains d'origine asiatique de San Francisco sont homosexuels. Mais si le chiffre souvent cité de 10 % de la population se confirme, ce chiffre pourrait dépasser 1 300 dans les seuls collèges et lycées publics. Selon Jang, les étudiants américains d'origine asiatique représentent environ 90 pour cent des enfants qu'elle voit dans le cadre du programme de soutien aux jeunes des minorités sexuelles du district. Bien qu'il existe plus de groupes de soutien pour les jeunes homosexuels que jamais auparavant, Virtucio a déclaré que de nombreux adolescents américains d'origine asiatique ont du mal à s'intégrer. Ils n'ont pas non plus de modèles à suivre. Les gays et lesbiennes les plus connus de cette décennie — les actrices Ellen DeGeneres et Anne Heche, l'ambassadeur James Hormel et l'ancien membre du Congrès du Wisconsin Steve Gunderson, Migden et Kuehl — sont tous blancs, tout comme la perception de la société à l'égard de l'Amérique gay.

    « Ils ne peuvent pas participer à des programmes destinés aux jeunes homosexuels homosexuels lorsque personne ne parle leur langue », explique Virtucio. « Comment les comprendre lorsqu'ils parlent de leur famille unie dans laquelle ils ne pourront jamais s'adresser ? Ils ont besoin de voir des gens comme eux. Même s'il s'agit simplement de servir du riz, ils ont besoin de quelque chose de familier pour pouvoir [s'identifier] et sentir qu'ils peuvent faire partie de cette communauté », explique Virtucio, qui vante son groupe de quatre ans comme « un canal pour sortir ». En été, 20 à 30 adolescents, dont la moitié sont des immigrants, assistent aux sessions hebdomadaires d'AQUA. Bien que le groupe ait initialement attiré principalement des hommes d'âge universitaire, la plupart de ses membres sont aujourd'hui plus jeunes et la moitié sont des femmes. Lors d'une récente réunion, les filles semblaient beaucoup moins entendre leur voix que les garçons, et bien que plusieurs jeunes hommes aient accepté d'être interviewés, aucune fille ne l'a fait. Jang explique que les filles sont plus susceptibles que les garçons de s'abstenir d'exprimer leur sexualité, peut-être en raison de la honte qu'elles pensent pouvoir leur infliger ainsi qu'à leur famille. Une fille, se souvient-elle, est tombée amoureuse de sa sœur et a voulu le lui dire, mais elle avait peur que si elle le faisait, tout le monde à Chinatown le découvre.

    Pour les deux sexes, cependant, sortir avec sa famille et ses amis est un énorme problème, qui, selon Virtucio, ne peut être reporté indéfiniment. « Les parents veulent le savoir », a-t-elle déclaré, ajoutant que de nombreux membres de l'AQUA lui ont dit qu'ils soupçonnaient que leurs parents étaient au courant de leur sexualité bien avant que leurs enfants ne l'admettent eux-mêmes. Les mères, disait-elle, pouvaient poser aux filles des questions comme : « Pourquoi vous habillez-vous de cette façon ? Portez une jupe. » Ou ils peuvent dire à leurs fils : « Ne marchez pas comme ça ». En même temps, selon elle, les pressions culturelles visant à donner la priorité à la famille ou à cacher ses sentiments convainquent souvent les jeunes asiatiques et américains d'origine asiatique d'intérioriser leur sexualité. On attend souvent de chaque membre de la famille qu'il joue un rôle explicite. Par exemple, a-t-elle expliqué, une Philippine, en particulier sa fille aînée, « est censée s'occuper de la famille, se marier et avoir des enfants ». Un fils chinois premier-né, a-t-elle ajouté, « ne peut jamais être gay. Il est censé prolonger le nom de famille. »

    Desmond Kwok affirme que ses parents acceptent son orientation sexuelle, bien qu'ils ne le soutiennent pas nécessairement sur le plan émotionnel. Il reconnaît une « famine d'amour » permanente qu'il impute à ses parents. Tous deux ont été distants, dit-il, en particulier son père, un homme d'affaires qui vit à Chicago. Kwok dit qu'il a trouvé du soutien pour sortir non pas de sa famille, mais d'un gang dans lequel il faisait partie il y a deux ans. « Ils étaient vraiment d'accord avec ça, et cela a renforcé ma confiance dans l'ensemble du processus de coming-out », a-t-il dit. « Ils diraient : « Si quelqu'un vous en veut d'être gay, nous sommes là pour vous. On va leur botter le cul. '»

    Maintenant, Kwok sort avec des hommes asiatiques et américains d'origine asiatique « plus âgés » - au moins 19 - parce que peu sortent avant cette date, il dit. Il admet avoir essayé de trouver des petits amis sur Internet, dans les bars et les cafés, « les pires endroits pour rencontrer un bon petit ami. Diplômé de la School of the Arts, une académie magnétique, Kwok a déclaré qu'il avait l'intention de poursuivre son travail en tant que défenseur des adolescents homosexuels asiatiques et américains d'origine asiatique. Pourtant, même maintenant, il ne peut pas se débarrasser du « sentiment d'être seul », d'être entouré de personnes qui vous aiment vraiment, tout en sachant qu'elles sont hétérosexuelles. Ils seront avec leur copine ou leur petit ami, et me voilà toute seule, assise, boo-hoo, pas de petit ami. »

    « Tout droit » dans l'isolement, « dehors » dans le bonheur

    Eric Aquino n'a jamais bénéficié d'un tel soutien par ses pairs en grandissant à Vallejo, en Californie, et en particulier au premier cycle du secondaire. « Je me suis sentie seule », a déclaré Aquino. Il a évité son casier, où traînaient les enfants populaires, et a plutôt emprunté de longs chemins sinueux pour se rendre aux cours pour esquiver leurs commentaires cruels. « Une bonne journée pour moi a été de pouvoir marcher dans le couloir sans que personne ne me demande : « Es-tu gay ? Tu es nul ? » Ses notes ont chuté. « J'étais en retard en cours et je n'apportais pas mes livres », a-t-il expliqué. « Je n'arrivais pas à me concentrer. J'ai regardé l'horloge jusqu'à ce qu'il soit 3 heures et c'est l'heure de partir. »

    Les années de lycée d'Aquino ont été à la fois les plus heureuses et les plus déprimantes de sa vie. Il a rejoint la fanfare et avait des amis pour la première fois, mais il a aussi commencé à sentir qu'il était, en fait, gay. « Les amis étaient importants pour moi parce que je n'en ai jamais eu, mais ils ne me connaissaient pas pour ce que j'étais », a-t-il dit. Aquino a pensé qu'il devrait peut-être attendre ses 18 ans pour sortir, afin que si ses parents le rejetaient, il puisse s'enfuir. Il a également envisagé de vivre dans le placard et a passé une grande partie de son temps à réfléchir à des moyens de garder son secret. « J'ai pensé à différentes alternatives, à d'autres options. Par exemple, je vais me marier et avoir des enfants, [puis divorcer] et être mère célibataire, et mes parents penseraient simplement que je n'ai plus jamais retrouvé l'amour. »

    Penser sociologiquement

    Une fois que les Américains d'origine asiatique LGBTQ sortent du placard, trouvent-ils plus de soutien et d'acceptation au sein de la communauté LGBTQ dominante ? Beaucoup le font, mais malheureusement, le racisme anti-asiatique au sein de la communauté LGBTQ majoritairement blanche existe toujours. Les articles de Joseph Erbentraut « Les préjugés anti-asiatiques gays se multiplient sur Internet » et « Le racisme gay sort » de Gay.net donnent un aperçu des défis auxquels sont confrontés les Américains d'origine asiatique LGBTQ en matière d'acceptation au sein de l'ensemble de la communauté LGBTQ. Comment sont traités les Américains d'origine asiatique LGBTQ au sein de la communauté LGBTQ de votre ville ?

    Ofiee Virtucio, 21 ans, peut comprendre le sentiment d'isolement. « C'est peut-être le sentiment où vous savez que vous êtes asiatique, mais parfois, dans des situations, vous êtes gênée de l'être », a-t-elle dit. « C'est là que j'ai longtemps été. Bien sûr, je me sentais seul. » Quand elle avait 13 ans et qu'elle était encore aux Philippines, se souvient-elle, sa mère lui a demandé : « Tomboy ca ba ? » — Tu es gay ? Elle m'a regardé dans les yeux ; elle était inquiète », raconte Virtucio. « J'ai répondu : « Non ! » « Elle aurait aimé que sa mère réponde : « Peu importe ce que tu es, c'est bon. Je t'aime toujours, Ofie. » Deux ans plus tard, la famille est arrivée aux États-Unis. « J'ai dû être blanche en un mois », se souvient-elle. « Quand j'ai commencé à parler, j'avais un accent américain que je pouvais utiliser, pour me faire des amis », a-t-elle dit. « Pendant ma dernière année, j'étais dans le déni d'être philippine et je n'ai pas parlé d'être gay. Plus important encore, je devais me faire des amis. J'ai dû découvrir ce qu'est l'Amérique. Je devais survivre. »

    Elle s'est souvenue : « J'essayais d'être hétéro mais je ne voulais pas faire l'amour. Je ne voulais pas avoir le pénis d'un homme en moi. » Bien qu'elle ait eu un petit ami au lycée, elle avait secrètement le béguin pour les filles, en particulier les lesbiennes adolescentes qui étaient « sorties ». En même temps, se souvient-elle, elle « ne pouvait pas s'identifier. Ils étaient plutôt « nous sommes ici, nous sommes homosexuels »... Je savais que j'étais gay, mais je me suis dit : « Je ne suis pas comme ça ». Cela m'a fait penser que je ne pourrais jamais être comme ça. » Alors, elle a dit : « Quand mes amis parlaient de mecs mignons, je me lançais dans la conversation. Je me suis dit : « OK, je dois le faire tout de suite », alors je lui ai dit des choses comme « Oh, il est tellement mignon ». « Ensuite, quand je rentrais chez moi, je me disais... oh », dit Virtucio en couvrant ses yeux avec ses paumes. « Ça fait mal. Ça fait vraiment très mal. »

    Virtucio a finalement reconnu sa sexualité pendant ses années universitaires, « la période la plus heureuse de ma vie ». À 18 ans, elle a trouvé sa première petite amie et a connu son premier baiser, mais il lui a fallu encore de nombreuses années avant de se sentir vraiment à l'aise d'être lesbienne. « Je savais que ça allait être une vie difficile », a-t-elle dit. « Je me suis dit : « Comment vais-je le dire à mes frères et sœurs ? Comment vais-je trouver un emploi ? Vais-je être contraint de n'avoir que des amis homosexuels ? Qu'est-ce que les gens vont penser de moi ? Je pensais que les gens sauraient maintenant, simplement parce que je sais que je suis gay, qu'ils vont simplement le voir. »

    Virtucio n'a jamais eu l'occasion de rencontrer sa mère, décédée à l'âge de 15 ans. Mais à l'université, elle l'a dit à son père. Elle se souvient qu'il était dans le jardin à arroser des plantes lorsqu'il lui a demandé, à l'improviste, si sa copine était plus qu'une amie. Surprise, Virtucio dit qu'elle l'a nié, mais plus tard dans la journée, elle a ouvert la porte de sa chambre et a déclaré que c'était vrai. Ils se sont ensuite promenés sur la plage. « Il m'a dit que tout ce qui me rendait heureuse allait bien », se souvient Virtucio. « Avant, mon père était méchant envers ma mère, ventru, chauvin », raconte-t-elle. « Mais pour une raison ou une autre, il a trouvé dans son cœur la capacité de comprendre. Ce moment a été incroyable pour moi. Je me suis dit que si mon père pouvait comprendre, je me fichais vraiment de ce que le monde pense. Je vais simplement être la personne que je suis. »

    Contributeurs et attributions

    • Tsuhako, Joy. (Collège Cerritos)
    • Gutiérrez, Erika. (Université de Santiago Canyon)
    • Asian Nation (Le) (CC BY-NC-ND) adapté avec autorisation

    Ouvrages cités et recommandés pour une lecture plus approfondie

    • Carnes, T. et Yang, F. (éd.) (2004). Religions américaines d'origine asiatique : la création et la refonte des frontières et des frontières. New York, New York : Presse universitaire de New York.
    • Cho, S. (1997). Rice : Explorations de la culture et de la politique gays asiatiques. San Francisco, Californie : Queer Press.
    • Chou, R. S. (2012). Politique sexuelle américaine d'origine asiatique : la construction de la race, du genre et de la sexualité. New York, New York : éditeurs Rowman & Littlefield.
    • Duncan, P. et Wong. G. (Eds.) (2014). La maternité dans les communautés d'Asie de l'Est. Bradford, Ontario : Demeter Press.
    • Eng, D.L. & Hom, A.Y. (éd.) (1998). Q & R : Queer en Amérique asiatique. Philadelphie, Pennsylvanie : Temple University Press.
    • Forbes, B.D., Mahan, J.H. (éd.) (2017). Religion et culture populaire en Amérique. Berkeley, Californie : Presses de l'Université de Californie.
    • Fujiwara, L. et Roshanravan S. (éd.) (2018). Féminismes américains d'origine asiatique et politique des femmes de couleur. Seattle, WA : Presse de l'Université de Washington.
    • Hune, S. (éd.) (2020). Nos voix, nos histoires : femmes d'origine asiatique et insulaire du Pacifique. New York, New York : NYU Press.
    • Kang, M. (2010). La main gérée : race, sexe et corps dans le travail des services de beauté. Berkeley, Californie : Presses de l'Université de Californie.
    • Jeung, R. (2004). Générations fidèles : race et nouvelles églises américaines d'origine asiatique. Nouveau-Brunswick, New Jersey : Rutgers University Press.
    • Lee, J. et Zhou, M. (éd.) (2004). Jeunesse américaine d'origine asiatique : culture, identité et ethnicité. New York, New York : Routledge.
    • Leong, R. (1995). Sexualités américaines d'origine asiatique : dimensions de l'expérience gay et lesbienne. New York, New York : Routledge.
    • Ling, H. (2007). Voices of the Heart : Les femmes américaines d'origine asiatique sur l'immigration, le travail et la famille. Kirksville, Missouri : Truman State University Press.
    • Mishima, Y. (1988). Confessions d'un masque. New York, New York : W. W. Norton & Company.
    • Prasso, S. (2006). La mystique asiatique : Dragon Ladies, Geisha Girls et nos fantasmes de l'Orient exotique. New York, NY : Publication d'affaires publiques.
    • Quang, B., Yanagihara, H. et Liu, T. (éd.). (2000). À emporter : écriture queer d'Asie-Pacifique en Amérique. New York, NY : Atelier d'écrivains américains d'origine asiatique.
    • Seagrave, S. (1992). Dragon Lady : La vie et la légende de la dernière impératrice de Chine. New York, New York : Knopf Books.
    • Seidman, S. (2002). Au-delà du placard : la transformation de la vie gay et lesbienne. New York, New York : Routledge.
    • Shimizu, C. (2007). L'hypersexualité de la race : interpréter des femmes asiatiques/américaines à l'écran et sur scène. Durham, Caroline du Nord : Duke University Press.
    • Stevenson, M.R. (2003). Activisme quotidien : un manuel pour les personnes lesbiennes, gays et bisexuelles et leurs alliés. New York, New York : Routledge.
    • Tan, J. (1998). Queer Papi Porn : Érotisme gay asiatique. Jersey City, New Jersey : Cleis Press.
    • Toyama, N.A., Gee, T., Khang, K., de Leon, C.H., et Dean, A. (éd.). (2005). Plus que servir du thé : les femmes américaines d'origine asiatique sur les attentes, les relations, le leadership et la foi. Westmont, IL : Livres VIP.
    • Valverde, K., Linh, C. et Wei Ming, D. (éd.). (2019). Fight the Tower : résistance et renouveau des chercheuses américaines d'origine asiatique à l'Académie. Nouveau-Brunswick, New Jersey : Rutgers University Press.
    • Wat, E.C. (2002). Création d'une communauté gay asiatique : une histoire orale de Los Angeles avant le sida. New York, New York : Rowman et Littlefield.