Skip to main content
Query

5.2 : Relations entre les groupes

  • Page ID
    166624
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    Les conséquences intergroupes appliquées aux Amérindiens vont du génocide au pluralisme. Les premiers siècles du colonialisme européen ont contribué à des expériences de génocide, d'expulsion et de colonialisme interne. À la fin du XIXe siècle, avec l'avènement des réserves et du système des internats, la ségrégation et l'assimilation ont guidé les relations intergroupes entre les peuples autochtones et les Euroaméricains. Cependant, la résistance des autochtones contre l'oppression au cours de cette histoire troublée, à travers l'histoire plus récente, peut être qualifiée de séparatisme. Comme la plupart des Amérindiens sont mélangés à d'autres races, la fusion est une conséquence contemporaine intergroupes pertinente. Le partage des cultures autochtones avec des groupes autochtones et non autochtones par le biais de pow-wows constitue un exemple de pluralisme.

    Modèles de relations intergroupes : Amérindiens
    • Extermination/génocide : Assassinat délibéré et systématique de tout un peuple ou d'une nation (par exemple, Trail of Tears, Indian Removal Act).
    • Expulsion/transfert de population : Le groupe dominant expulse le groupe marginalisé (par exemple, les réserves amérindiennes).
    • Colonialisme interne : Le groupe dominant exploite le groupe marginalisé (par exemple, les missions californiennes).
    • Ségrégation : Le groupe dominant structure la séparation physique et inégale de deux groupes en termes de résidence, de travail et de fonctions sociales (par exemple, les réserves).
    • Séparatisme : Le groupe marginalisé souhaite la séparation physique de deux groupes en termes de résidence, de travail et de fonctions sociales (par exemple, le Mouvement des Indiens d'Amérique).
    • Fusion/fusion : Les groupes raciaux et ethniques se combinent pour former un nouveau groupe (par exemple, mariages mixtes, biraciaux, panindiens).
    • Assimilation : Processus par lequel un individu ou un groupe marginalisé acquiert les caractéristiques du groupe dominant (par exemple, les internats).
    • Pluralisme/Multiculturalisme : Les différents groupes raciaux et ethniques d'une société se respectent mutuellement, sans préjugés ni discrimination (par exemple, les pow-wows).

    Histoire des relations intergroupes

    La culture amérindienne avant la colonisation européenne est qualifiée de précolombienne, c'est-à-dire avant la venue de Christophe Colomb en 1492. Croyant à tort qu'il avait débarqué dans les Indes orientales, Christophe Colomb a nommé les peuples autochtones « Indiens », un nom qui persiste depuis des siècles, bien qu'il soit mal choisi sur le plan géographique et qu'il désignait 500 groupes distincts qui ont chacun leur propre langue et leurs propres traditions. Vers la fin du XIXe siècle, avec l'avènement des internats et des réserves, l'assimilation et la ségrégation sont devenues les forces directrices des relations entre les autochtones et les euroaméricains, bien que certains efforts de séparatisme aient caractérisé par la résistance des autochtones à l'oppression. Comme la plupart des Amérindiens sont mélangés à d'autres races aujourd'hui, la fusion

    Génocide, expulsion, ségrégation et colonialisme interne

    L'histoire des relations intergroupes entre les colons européens et les Amérindiens est brutale. Étant donné que la colonisation a recours à la force, le résultat pour les populations autochtones a été un génocide, c'est-à-dire le meurtre systématique délibéré d'un peuple ou d'une nation tout entier. Bien que le manque d'immunité des Amérindiens contre les maladies européennes ait causé le plus de décès, les mauvais traitements infligés aux Amérindiens par les Européens ont également été dévastateurs.

    Des premiers colons espagnols aux Français, Anglais et Hollandais qui ont suivi, les colons européens ont pris les terres qu'ils voulaient et se sont étendus à travers le continent à volonté. Si les peuples autochtones essayaient de conserver leur gestion de la terre, les Européens les ont repoussés avec des armes supérieures. Un élément clé de cette question est la vision autochtone de la terre et de la propriété foncière. La plupart des tribus considéraient la terre comme une entité vivante dont elles étaient les gardiennes des ressources ; les concepts de propriété foncière et de conquête n'existaient pas dans la société amérindienne. La domination des Européens sur les Amériques était en effet une conquête ; un chercheur souligne que les Amérindiens constituent le seul groupe minoritaire aux États-Unis dont la subordination s'est faite uniquement par la conquête par le groupe dominant (Marger, 1993).

    Après la mise en place du gouvernement des États-Unis, la discrimination à l'encontre des Amérindiens a été codifiée et formalisée dans une série de lois destinées à les soumettre et à les empêcher d'accéder au pouvoir. Certaines des lois les plus influentes sont les suivantes :

    • L'Indian Removal Act de 1830 a forcé la relocalisation de Creek, Chickasaw, Cherokee, Choctaw, Seminole et d'autres tribus indiennes d'Amérique de l'Est vers des terres situées à l'ouest du Mississippi. Ces terres ont été débarrassées des Amérindiens afin que les Américains blancs et leurs esclaves africains puissent s'y installer. Cette loi a été promulguée par le président Andrew Jackson et constitue un exemple de discrimination légale et institutionnalisée : la discrimination en tant que traitement inégal qui a été établie et appliquée au sein d'une institution telle que le gouvernement. L'exemple le plus impitoyable de l'application de cette politique de renvoi est peut-être le Trail of Tears.
    • En 1838, environ 17 000 Cherokees ont été contraints de parcourir environ 1 200 miles pour se rendre à leur nouvel emplacement dans ce qui est aujourd'hui l'Oklahoma. Au cours de ce déménagement, les Cherokee ont été exposés à des conditions météorologiques et à des conditions de sentiers brutales qui ont causé au moins 4 000 décès, mais certaines estimations suggèrent que ce chiffre pourrait atteindre 8 000 (Healey et O'Brien, 2015 ; Schaefer, 2015). Outre le caractère discriminatoire et génocidaire de cet acte, il s'agit également d'un exemple d'expulsion directe (migration forcée et/ou expulsion) comme le montre le Trail of Tears.
    • Les Indian Appropriation Acts de 1851 et 1871 ont financé d'autres renvois et ont déclaré qu'aucune tribu indienne ne pouvait être reconnue en tant que nation, tribu ou puissance indépendante avec laquelle le gouvernement américain aurait à conclure des traités. La loi de 1851 a créé le système de réservation. À titre d'exemple de ségrégation forcée, de séparation physique imposée par le groupe dominant, les Amérindiens n'étaient pas autorisés à quitter les réserves sans autorisation. Les lois de 1851 et 1871 ont permis au gouvernement américain de prendre encore plus facilement les terres qu'il souhaitait. Cela a jeté les bases et le développement continu du colonialisme interne, où le groupe dominant exploite les personnes de couleur. La mise en place du système missionnaire californien a donné le ton au colonialisme interne, étant donné que ces missions exploitaient spécifiquement la main-d'œuvre indigène sous couvert de conversion (Acuña, 2015).
    • La loi sur la relocalisation de 1956 a conduit à la création de centres de formation professionnelle et de programmes de formation professionnelle dans les centres urbains. Il en est résulté qu'un plus grand nombre d'Indiens d'Amérique quittaient les réserves pour s'installer dans les villes, ce qui constitue un exemple d'expulsion indirecte. Certains de ces programmes exigeaient que les Amérindiens signent un accord pour ne pas retourner dans les réserves (Aguirre et Turner, 2004).

    La discrimination continue, le paternalisme (groupes dominants et subordonnés), dynamiques caractérisées par une extrême inégalité en matière de richesse, de pouvoir et de prestige, ce qui entraîne l'infantilisation du groupe subordonné, et le racisme idéologique (croyances et/ou idées) qui sont habituellement véhiculées (par toute une société concernant l'infériorité d'un ou de plusieurs groupes) dirigée contre les Amérindiens par le gouvernement américain a violemment culminé avec le massacre de Wounded Knee en 1890.

    Vidéo\(\PageIndex{1}\) : « Ghost Dance » décrit la résistance spirituelle autochtone à l'empiètement des anglophones sur le mode de vie traditionnel des Amérindiens. (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; John Fitz via YouTube)

    Selon Dee Brown (1970), les chefs soldats (armée américaine) de la réserve indienne de Pine Ridge n'étaient pas satisfaits de la quantité d'armes prises aux Indiens d'Amérique (Lakotas) et ont ordonné de les fouiller davantage en leur emportant leurs couvertures, entre autres objets. Black Coyote a levé son Winchester au-dessus de sa tête et a déclaré l'avoir acheté. D'une manière ou d'une autre, le fusil de Black Coyote a explosé et les soldats de l'armée américaine ont tiré sur les Amérindiens. On estime que 153 personnes étaient mortes, mais que le total final était d'environ 300 Indiens d'Amérique morts. L'armée américaine a fait 25 morts et 39 blessés parmi les soldats (Brown, 1970). Ce massacre représente un exemple concret de génocide amérindien.

    Assimilation, génocide culturel et fusion

    Tuez l'Indien, sauvez l'homme. - Richard Pratt (officier de l'armée et développeur de l'école indienne de Carlisle)

    Vidéo\(\PageIndex{2}\) : « Des larmes inédites : l'expérience des internats amérindiens dans l'ouest de New York, partie 1 ». (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; alchemicalmedia via YouTube)

    L'assimilation forcée des Amérindiens a commencé avec la création de pensionnats en 1860. Ces écoles, gérées à la fois par des missionnaires chrétiens et par le gouvernement des États-Unis, avaient pour but exprès de « civiliser » les enfants amérindiens et de les assimiler à la société blanche. Les internats étaient situés hors des réserves afin de séparer les enfants de leur famille et de leur culture. Les écoles ont forcé les enfants à se couper les cheveux, à parler anglais et à pratiquer le christianisme. Les abus physiques et sexuels étaient monnaie courante depuis des décennies ; ce n'est qu'en 1987 que le Bureau des affaires indiennes a publié une politique sur les abus sexuels dans les internats. Certains chercheurs affirment que bon nombre des problèmes auxquels les Amérindiens sont confrontés aujourd'hui résultent de près d'un siècle de mauvais traitements dans ces internats. Bien que ces internats aient représenté une assimilation forcée, ils ont également entraîné un génocide culturel qui est l'anéantissement délibéré de la culture matérielle et immatérielle/symbolique d'un groupe, comme les langues et les traditions. Si l'on tient compte de la Carlisle Indian Industrial School, leur mission manifeste était un génocide culturel, comme l'indique la célèbre citation de Richard Pratt ci-dessus.

    Photo de groupe des élèves du pensionnat de Carlisle.
    Figure\(\PageIndex{3}\) : Les élèves amérindiens du Carlisle Boarding School sont représentés de manière uniforme. (CC PDM 1.0 ; Frontier Forts via Wikimedia)

    De la même manière, le Dawes Act de 1887 a renversé la politique d'isolement des Amérindiens dans les réserves, les obligeant plutôt à s'installer sur des propriétés individuelles mêlées à des colons blancs, réduisant ainsi leur capacité de pouvoir en tant que groupe. Tout comme les internats, cet acte représente l'assimilation forcée, c'est-à-dire le processus par lequel un peuple de couleur prend les caractéristiques du groupe dominant. De plus, la loi Dawes a privé les Indiens d'Amérique de la propriété de leurs terres ancestrales et a établi le système de réserves qui existe encore aujourd'hui. Cette loi a créé un quota de sang pour les Amérindiens dans lequel ceux qui étaient de sang pur étaient qualifiés pour des titres de propriété et ceux qui étaient « métissés » recevaient des contrats de location de terres. Soit dit en passant, le Congrès n'a jamais, de toute son histoire, respecté aucun traité qu'il a conclu avec aucune tribu amérindienne. Les traités actuels sont tellement tordus qu'ils sont sur le point d'être rompus et un procès est en cours devant un tribunal fédéral concernant le Bureau des affaires indiennes (BIA), qui fait partie du ministère de l'Intérieur, et qui est chargé de la gestion des terres des réserves et des personnes vivant dans les réserves. La poursuite allègue que la BIA a mal alloué, détourné ou simplement perdu plus de dix millions de dollars réservés aux services sociaux dans une réserve. Ce procès traîne devant le système judiciaire fédéral depuis 1995 (Aguirre et Turner, 2004).

    Un autre acte qui a contribué au génocide culturel est la loi de 1953 sur la résiliation. Bien que cette loi visait à aider les Amérindiens en tentant de leur donner plus d'autonomie, elle a en fait réduit le financement fédéral pour y parvenir. En conséquence, les services fédéraux ont été supprimés des réserves, laissant certaines d'entre elles privées des services les plus élémentaires tels que les soins médicaux et la protection contre les incendies (Schaefer, 2015). En outre, certaines communautés se considèrent comme des Amérindiens, mais qui, par le biais de traités et de la politique de résiliation, n'ont pas de terres tribales ni de reconnaissance fédérale. Nombre de ces sociétés, comme les Abénaquis du Vermont et les Lumbee de Caroline du Nord, ont mené des batailles juridiques avec les gouvernements des États et le gouvernement fédéral pour obtenir leur reconnaissance (Stebbins, 2013).

    En ce qui concerne la discussion sur l'assimilation, il est important d'examiner la situation complexe des personnes d'origine mixte amérindienne et euro-américaine ou afro-américaine, en tenant compte des conséquences intergroupes de la fusion (groupes dominants et minoritaires) qui se combinent pour former un nouveau groupe) et fusion (mariages mixtes). Avant le contact avec les Européens, la plupart des sociétés autochtones, par l'intermédiaire de leurs groupes familiaux, assimilaient facilement des personnes issues d'autres sociétés par voie d'adoption. Au début de leurs rencontres avec les Européens, cette pratique s'est poursuivie et, dans certains cas, se poursuit encore aujourd'hui. Par exemple, le président Barack Obama a été adopté par la nation Crow et a reçu le nom de Corbeau (One Who Helps People Through the Land). Au Canada, les Métis, descendants de commerçants français, irlandais et écossais qui se sont mariés avec divers groupes amérindiens, constituent une minorité politico-ethnique reconnue. Bien qu'il existe des groupes similaires aux États-Unis, il n'existe pas de reconnaissance similaire.

    Aux États-Unis, des agences gouvernementales telles que le Bureau des affaires indiennes (BIA) ont institué une politique de reconnaissance fédérale des peuples autochtones basée sur la quantité de sang. Il ne s'agit pas d'une politique basée sur les profils génétiques des individus (qui n'étaient pas disponibles il y a des décennies lorsque cette politique a été établie), mais sur les généalogies familiales des individus ; vous avez été considéré comme amérindien en fonction du nombre de vos ancêtres qui pouvaient être déterminés comme autochtones à partir de documents. Le gouvernement américain a collecté ces informations dans le cadre de la Dawes Act, qui a principalement eu pour effet de mettre fin aux responsabilités conventionnelles du gouvernement fédéral envers les sociétés autochtones. Les généalogies familiales qu'ils ont collectées s'appellent les Dawes Rolls. Cette politique est fondamentalement différente d'une autre politique gouvernementale de la même époque dans l'histoire des États-Unis qui stipulait que si une personne avait « une goutte de sang noir », peu importe le nombre de générations ou le phénotype (apparence physique) d'une personne, cette personne était noire (afro-américaine) et était soumis au Jim Crow et aux lois anti-métissage (lois visant à empêcher le mariage ou les relations sexuelles entre personnes de races différentes). Alors que la règle de la goutte unique servait à préserver l'identité africaine des peuples pour faire appliquer les lois Jim Crow et anti-métissage, la quantité de sang et des documents tels que la loi Dawes cherchaient à réduire ou à éliminer l'identité des peuples autochtones et les obligations conventionnelles du gouvernement à leur égard. Comme dans la situation des représentants armés d'une autre entité politique sur des terres tribales, comme celle d'Akwesasne, un problème important pour les peuples autochtones du XXIe siècle en Amérique sera leur tentative continue de contrôler leurs terres, leurs ressources et leur identité tout en restant citoyens de la États-Unis et Canada.

    Séparatisme et pluralisme

    Les efforts de résistance contre l'oppression peuvent être compris comme des efforts séparatistes. Une discussion plus approfondie des efforts de résistance de Tecumseh (Shawnee) au début des années 1800 et de l'American Indian Movement (créé en 1969) est fournie dans la section 5.5 (Red Power Movement and Activism). Cette citation de Tecumseh illustre parfaitement sa position contre l'oppression subie par les nations autochtones :

    Mon cœur est une pierre, plein de tristesse pour mon peuple ; j'ai froid à l'idée qu'aucun traité n'empêchera les Blancs d'entrer dans les petites terres qui nous restent aujourd'hui ; j'ai la ferme détermination de résister aussi longtemps que je vivrai et que je respire. Aujourd'hui, nous sommes faibles et beaucoup de nos concitoyens ont peur. Mais écoute-moi : une seule brindille se brise facilement, mais le faisceau de brindilles est solide. Un jour, j'embrasserai nos tribus frères et je les rassemblerai pour qu'ensemble, nous reconquérions notre pays aux mains des Blancs (Eckert, 1993).

    Statue de Tecumseh
    Figure\(\PageIndex{4}\) : « Statue de Tecumseh » à Annapolis, dans le Maryland. La statue commémore Tecumseh en tant que guerrier résistant à l'empiètement des Anglos sur le mode de vie traditionnel des Autochtones. (CC BY-NC-ND 2.0 ; Mr.TINDC via Flickr)

    L'adhésion de Tecumseh au panindianisme, à l'unicité de toutes les nations autochtones, peut également être comprise d'un point de vue pluraliste, dans la mesure où son objectif ultime était d'unir les diverses nations autochtones en une seule force puissante contre l'empiètement euro-américain sur les terres natales. Le pluralisme, c'est-à-dire le respect mutuel et la coexistence de nombreuses cultures, peut également être utilisé pour comprendre la culture contemporaine du pow-wow. Bien que le Rassemblement des nations d'Albuquerque, au Nouveau-Mexique, soit le plus grand pow-wow des États-Unis, ces événements sociaux, qui consistent à danser, à jouer du tambour, à chanter ainsi que la vente commerciale de nourriture (par exemple du pain frit) et d'œuvres d'art, ont lieu quelque part aux États-Unis tous les week-ends de l'année. Les pow-wows ont tendance à être intertribaux, invitant des artistes autochtones de nombreuses nations, et ils sont également fréquentés par des personnes non autochtones qui ont l'occasion de célébrer, d'honorer et d'apprendre des cultures autochtones.

    Pow Wow du Rassemblement
    Figure\(\PageIndex{5}\) : dépliant « Gathering of Nations Pow Wow » du 26 au 28 avril 2018 à Albuquerque, au Nouveau-Mexique. (CC BY-NC-ND 2.0 ; A.Davey via Flickr)

    Conflits, coalitions et collaborations

    Il est clair que le gouvernement américain et ses politiques étaient hostiles aux Amérindiens. Ces politiques ont maintenu le ton tendu des relations intergroupes qui a commencé par un conflit sur les ressources entre les colons européens et les Indiens d'Amérique. Cependant, les relations entre les groupes n'étaient pas toutes négatives puisqu'il existe des exemples de coalitions et de collaborations.

    Relations au sein du groupe

    Selon James H. Merrell (1989), diverses tribus amérindiennes seraient en guerre les unes contre les autres, souvent pour le commerce ou les terres, ayant été chassées par les colons européens. Parmi les exemples les plus frappants, citons les Iroquois qui combattent les Indiens du Piémont, les Indiens du Piémont contre les Savanes et les Catawbas contre les Iroquois. Curieusement, ce conflit intragroupe est lié à des coalitions et à des collaborations au sein d'un même groupe. Après la guerre de Tuscarora, les Tuscaroras restants ont cherché refuge auprès des Cinq-Nations, qui sont les Iroquois. Les réfugiés de Tuscarora ont finalement été officiellement adoptés par les Iroquois et sont devenus les Six Nations vers 1722. Un autre exemple est la guerre des Yamasee, au cours de laquelle les Yamasee se sont alliés aux tribus Waxhaw et Santee pour combattre les Catawbas et les Cherokee (Merrell, 1989). On peut soutenir que les colons européens ont exploité les tensions au sein des groupes, en particulier dans le cas de la guerre de Yamasee, puisque les colons et les milices européens ont soutenu les Catawbas et les Cherokee contre la coalition tribale amérindienne composée de Yamasee, Santee et d'autres groupes autochtones.

    Relations intergroupes agressives

    Les colons européens et les Amérindiens avaient la capacité de vivre en paix et même de collaborer, mais cette paix ne durerait pas. Prenons l'exemple de Plymouth en 1620 : un Pemaquid du nom de Samoset et trois Wampanoags des noms de Massasoit, Squanto et Hobomah ont aidé les colons de Plymouth à survivre, qu'ils considéraient comme des « enfants impuissants ». Au fur et à mesure que de plus en plus de colons européens s'installaient, les Wampanoags ont été expulsés, mais ils ont riposté. Malheureusement, en 1675, les Wampanoags étaient pratiquement exterminés (Brown, 1970). Ces premières relations agressives entre les groupes influenceraient les politiques gouvernementales à l'égard des Amérindiens après la guerre d'indépendance.

    Photo de l'Old Camp Grant en Arizona.
    Figure\(\PageIndex{6}\) : Ancien camp Grant, Arizona. (CC PDM 1.0 ; Légendes de l'Amérique via Wikimedia)

    Il existe des exemples de coalitions et de collaborations, comme la guerre de Yamasee mentionnée ci-dessus. L'un de ces exemples a eu lieu en 1871, et il est considéré comme le massacre de Camp Grant. Rodolfo Acuña écrit : « 6 Euro-Américains, 48 Mexicains et 94 Tohono O'odhams ont attaqué un camp Apache sans défense près de Camp Grant, massacrant plus de 100 femmes et enfants Apaches (Acuña, 2015) ». Le massacre de Camp Grant a évidemment eu un résultat violent, mais il s'agissait néanmoins d'une coalition d'un groupe amérindien, d'Euro-Américains et d'Américains d'origine mexicaine luttant tous contre leur ennemi commun, les Apaches, un autre groupe amérindien. Bien que ces différents groupes raciaux ne collaborent généralement pas, ils mettent de côté leurs différences pour former une coalition.

    L'exemple le plus notoire de relations violentes entre groupes s'est peut-être produit avec le soulèvement de 1862, également connu sous le nom de guerre du Dakota de 1862. En août de la même année, après une sécheresse, l'absence de rentes du gouvernement fédéral, la rupture de traités, la perte de terres et la famine pure et simple subie par les Dakota, les Sioux de Santee ont attaqué une colonie blanche de New Ulm, ce qui a permis aux Santee de capturer plus de 200 femmes et enfants blancs (Brown , 1970). Un autre récit de cette attaque indique qu'elle a entraîné la mort de 490 colons blancs, dont des femmes et des enfants (Wiener, 2012). On ne sait pas combien de Dakotas ont perdu la vie au cours de la période qui a précédé l'Insurrection de 1862. Selon Brown (1970), 303 Santees ont été condamnés et le président Lincoln a subi des pressions pour qu'il les exécute. Il en est résulté que 38 des Santees condamnés ont été pendus le 26 décembre 1862, ce qui en fait la plus grande exécution de masse de l'histoire des États-Unis, mais les récits se demandent si l'un de ces 38 hommes exécutés a réellement participé aux raids et aux meurtres. Cette exécution massive n'augure rien de bon pour les relations intergroupes futures entre les Amérindiens et les colonateurs/citoyens blancs. En souvenir de cette histoire bouleversante, Reconciliation Park à Mankato, dans le Minnesota, cherche à réparer cette histoire avec un rouleau géant reconnaissant les 38 hommes qui ont été accrochés publiquement, ainsi qu'une peinture murale de Mni Wiconi (en l'honneur du fleuve Minnesota), un grand buffle calcaire et un banc portant l'inscription « PARDONNEZ À TOUT LE MONDE » TOUT.

    Photo du parc Reconciliation où se trouve un buffle calcaire symbolisant la survie spirituelle du peuple Dakota.
    Photo du parc de la Réconciliation où un parchemin géant est inscrit avec les noms des 38 hommes du Dakota pendus par le gouvernement.
    Figure\(\PageIndex{7}\) : Reconciliation Park : buffle calcaire symbolisant la survie spirituelle du peuple Dakota et parchemin géant sur lequel sont gravés les noms des 38 hommes dakota pendus par le gouvernement. (Janét Hund via jhund@lbcc.edu)

    Contributeurs et attributions

    Ouvrages cités

    • R. F. Acuña (2015). Amérique occupée : une histoire des Chicanos. 8e éd. Boston, Massachusetts : Pearson.
    • Aguirre, A., Jr. et Jonathan H. T. (2004). Ethnicité américaine : dynamique et conséquences de la discrimination. 4e éd. Boston, Massachusetts : McGraw-Hill.
    • Brown, D. (1970). Enterrez mon cœur à Wounded Knee : une histoire indienne de l'Amérique occidentale. New York, New York : Holt, Rinehart et Winston.
    • A. W. Eckert (1983). Un chagrin dans notre cœur : la vie de Tecumseh. New York, New York : Bantam.
    • Landis, B. (1996). Histoire de l'école industrielle indienne de Carlisle. Recherche sur l'école indienne de Carlisle.
    • Healey, J. et Eileen O. (2015). Race, ethnicité, genre et classe sociale : la sociologie des conflits et du changement de groupe. 7e éd. Los Angeles, Californie : Sage.
    • Marger, M. (2003). Relations raciales et ethniques : perspectives américaines et mondiales. Belmont, Californie : Wadsworth.
    • Merrell, J. H. (1989). Le nouveau monde des Indiens : les catawbas et leurs voisins du contact avec l'Europe à l'ère de la déportation. New York, New York : W. W. Norton and Company
    • Schaefer, R. T. (2015). Groupes raciaux et ethniques. 14e éd. Boston, Massachusetts : Pearson.
    • Wiener, J. (2012). La plus grande exécution de masse de l'histoire des États-Unis : il y a 150 ans aujourd'hui. La nation.