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3.2 : Relations entre les groupes

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    Assimilation, acculturation et relations intergroupes

    La théorie classique de l'assimilation ou la théorie de l'assimilation linéaire peuvent être datées des années 1920 et proviennent de la Chicago School of Sociology (Park, Burgess et McKenzie, 1925 ; Waters, Van, Kasinitz et Mollenkopf, 2010). (Voir également le chapitre 2.3). Ce modèle d'assimilation précoce défini par Park (1928) décrit comment les immigrants ont suivi une ligne droite de convergence pour adopter « la culture de la société autochtone » (Scholten, 2011). À bien des égards, l'assimilation était synonyme d' « américanisation » et interprétée comme « devenir plus américain » ou se conformer aux normes de la culture euro-américaine dominante (Kazal, 1995). La théorie de l'assimilation posait que l'assimilation des immigrants était une condition nécessaire pour préserver la cohésion sociale et mettait donc l'accent sur un processus unilatéral et unidirectionnel d'enculturation des immigrants menant à une mobilité sociale ascendante (Warner et Srole, 1945). Les idées d'assimilation ont été critiquées parce qu'elles ne permettent pas de différencier le processus de réinstallation des divers groupes d'immigrants ; elles ne tiennent pas compte des facteurs contextuels interdépendants (van Tubergen, 2006).

    Le mortier de l'assimilation et le seul élément qui ne mélangera pas Cartoon de PUCK le 26 juin 1889.
    Figure\(\PageIndex{1}\) : « Le mortier de l'assimilation et le seul élément qui ne se mélange pas. » Caricature tirée de PUCK le 26 juin 1889. (CC PDM 1.0 ; Puck via Wikimedia)

    La théorie de l'assimilation segmentée est apparue dans les années 1990 comme alternative aux théories classiques de l'assimilation (Portes et Zhou, 1993 ; Waters et al., 2010). La théorie de l'assimilation segmentée part du principe que, selon le statut socio-économique des immigrants, ceux-ci peuvent suivre des trajectoires différentes. Les trajectoires peuvent également varier en fonction d'autres facteurs sociaux tels que le capital humain et la structure familiale (Xie et Greenman, 2010). Cette nouvelle formulation tenait compte des trajectoires très différentes des résultats d'assimilation d'une génération à l'autre et portait uniquement sur les effets familiaux sur l'assimilation. Le terme assimilation segmentée est souvent utilisé lorsqu'un groupe est plus avantagé et est en mesure d'effectuer des changements plus facilement (Boyd, 2002).

    Plus tard, Alba et Nee (2003) ont formulé une nouvelle version de l'assimilation, empruntant à des conceptions antérieures tout en rejetant les affirmations prescriptives selon lesquelles les générations futures doivent adopter des normes américanisées (Waters et al., 2010). Dans leur conceptualisation, l'assimilation est la conséquence naturelle mais imprévue des personnes qui poursuivent des objectifs pratiques tels que l'obtention d'une bonne éducation, un bon emploi, le déménagement dans un bon quartier et de bons amis (Alba et Nee, 2003).

    De nombreuses études ont utilisé des théories de l'assimilation pour orienter leurs recherches sur divers sujets tels que les résultats scolaires des adolescents, l'inscription à l'université, l'estime de soi, la dépression et le bien-être psychologique, la consommation de substances, la maîtrise du langage, la participation des parents à l'école et les mariages mixtes, entre autres choses ( Waters et Jiménez, 2005 ; Rumbaut, 1994). Malgré une telle utilisation généralisée de l'assimilation, certains chercheurs ont noté que la théorie n'expliquait peut-être pas de manière adéquate les expériences diverses et dynamiques des immigrants (Glazer, 1993) et d'autres soulignent que d'autres théories, telles que des modèles d'estime de soi ou d'identité sociale, peuvent être ajoutées à l'assimilation pour en renforcer la valeur (Bernal, 1993 ; Phinney, 1991).

    Une autre critique est qu'une tendance à l'assimilation peut masquer le sentiment sous-jacent selon lequel les immigrants et les réfugiés sont des hôtes indésirables qui doivent se disputer des ressources limitées, ce qui peut avoir un impact significatif sur les relations entre les groupes (Danso, 1999 ; Danso et Grant, 2000). Ces sentiments peuvent avoir un impact sur les expériences d'accueil et d'adaptation des populations immigrées dans le pays d'accueil (Esses, Dovidio, Jackson et Armstrong, 2001). Un nationalisme extrême et un sentiment de peur peuvent encourager des idéaux de conformité qui définissent « une intégration réussie » ou une « réinstallation réussie » comme l'adoption complète des habitudes et des croyances du pays d'accueil tout en abandonnant les anciennes cultures et traditions. Le maintien des différences culturelles ou linguistiques bénéficie d'un soutien limité, voire inexistant, et les droits des groupes peuvent être violés. Cette croyance peut entraîner des malentendus lorsque les nouveaux résidents des États-Unis parlent, agissent et croient différemment de la culture dominante. Cela peut créer un environnement peu accueillant et empêcher le développement et l'offre de services culturellement et linguistiquement adaptés aux familles immigrées et réfugiées, érigeant ainsi des obstacles à leur capacité de s'adapter et de s'épanouir dans leur nouveau foyer. Cet environnement hostile a de graves répercussions sur les relations entre les groupes en les maintenant hostiles. L'assimilation peut implicitement supposer que certaines cultures et certains traits sont inférieurs à la culture blanche-européenne dominante du pays d'accueil et devraient donc être abandonnées pour des méthodes plus approuvées par ce groupe privilégié.

    Modèles d'assimilation

    Alors que les ethnies blanches, les Cubains, les Asiatiques, les Latinx non mexicains et les habitants du Moyen-Orient suivent le schéma d'assimilation traditionnel, trois groupes marginalisés très importants ne le font pas : les Américains d'origine mexicaine (environ 50 %), les Portoricains et les Afro-Américains. Les modèles d'assimilation de ces groupes diffèrent en raison de la proximité, de la méthode d'immigration et, ne mâchons pas nos mots, du racisme. Environ 50 % de tous les immigrants mexicains aux États-Unis ne suivent pas le schéma d'assimilation traditionnel. Cela est dû en partie à la proximité de la mère patrie, au nouveau flux migratoire presque continu, au taux relativement élevé de migration de retour, au racisme et, dans certains cas, à l'immigration involontaire dans la mesure où certaines parties du Mexique ont été annexées par les États-Unis, de sorte que la terre natale de certaines personnes a littéralement ont changé du jour au lendemain : ils se sont couchés mexicains et se sont réveillés américains (Current, Williams, Freidel et Brinkley, 1987 ; Harrison et Bennett, 1995 ; Marger, 1996).

    Les Portoricains, à la suite du traité qui a conclu la guerre hispano-américaine, sont devenus citoyens des États-Unis, bien que citoyens sans droit de vote. Par conséquent, les Portoricains, qui sont déjà citoyens, ne sont guère incités à s'assimiler et, comme leurs homologues mexicains, sont physiquement proches de leur patrie, entretiennent un flux migratoire presque continu vers le continent et ont un taux de migration de retour relativement élevé. Porto Rico est une colonie des États-Unis désespérément pauvre peuplée principalement de descendants d'esclaves africains hispanophones surnommés hispanophones. Ainsi, la pauvreté intergénérationnelle profondément enracinée, associée aux difficultés linguistiques et au racisme, a empêché l'assimilation. La plupart des Portoricains qui vivent sur le continent vivent dans des quartiers pauvres des centres-villes de New York et de Chicago. Ces quartiers ne sont pas des enclaves ethniques mais d'énormes concentrations de pauvres, de personnes peu instruites et de sous-classes noires (Current et al. 1987 ; Harrison et Bennett, 1995 ; Marger, 1996).

    Les Afro-Américains sont très différents de tous les autres migrants. Beaucoup d'Afro-Américains, probablement la plupart, sont américains depuis bien plus longtemps que la plupart des Blancs. De nombreux Afro-Américains peuvent retracer leur ascendance depuis plus de sept générations. Ces ancêtres étaient cependant des immigrants involontaires qui ont été volés chez eux, jetés dans le ventre de navires négriers et emmenés sur ces côtes sous forme de biens mobiliers, pour travailler pour le reste de leur vie et pour le reste de la vie de leurs descendants dans une servitude involontaire en tant qu'esclaves de maîtres blancs. Aucune autre personne n'a émigré involontairement vers l'Amérique en si grand nombre. Aucune autre personne n'a été traitée comme un bien. Aucun autre peuple n'a subi 350 ans d'esclavage. Aucune autre personne n'a été aussi violemment utilisée, maltraitée, maltraitée et battue physiquement, émotionnellement, intellectuellement et spirituellement. Ce n'est qu'à la fin des années 1860 que les droits constitutionnels ont été accordés aux Noirs aux États-Unis, et ce n'est qu'en 1953, puis de nouveau entre le milieu des années 1960 et le milieu des années 1970, que de véritables droits civils ont finalement été établis pour les Afro-Américains. Jusqu'alors, les Afro-Américains étaient des personnes de seconde classe qui se voyaient souvent refuser leur citoyenneté politique en se voyant refuser le droit de vote. Par conséquent, l'opportunité d'une assimilation traditionnelle pour les Afro-Américains n'existait que très récemment. Compte tenu du schéma d'assimilation traditionnel, les Afro-Américains ne sont, à toutes fins pratiques, que des Américains de deuxième génération, quelle que soit la distance depuis laquelle ils peuvent retracer leur ascendance réelle en Amérique (Current et al. 1987 ; Harrison et Bennett, 1995 ; Marger, 1996).

    De nombreux groupes non blancs en Amérique se sont vu refuser la citoyenneté politique par le biais du déni du droit de vote, le déni de la citoyenneté économique par le biais d'une discrimination de jure et de facto qui empêchait la concurrence pour les emplois et les prêts aux petites entreprises, le déni de citoyenneté sociale par la ségrégation résidentielle de jure et de facto et la ségrégation éducative, et le déni de citoyenneté humaine par le biais de politiques publiques racistes. Cette discrimination met à rude épreuve les relations intergroupes.

    Photo de Captain America
    Figure\(\PageIndex{2}\) : « Captain America : agent du bouclier » (CC BY 2.0 ; JD Hancock via Flickr)

    On a souvent supposé que l'Amérique était une terre d'opportunités pour tous, et c'est possible, mais certains pensent également que l'Amérique est un melting-pot dans lequel les immigrants s'assimilent ou devraient s'assimiler rapidement et facilement. Si l'assimilation est le processus par lequel un groupe racial ou ethnique perd son identité et son mode de vie distinctifs et se conforme aux modèles culturels du groupe dominant, alors s'immerger dans le melting-pot de la société américaine signifie essayer d'être le plus blanc possible. La culture dominante en Amérique est blanche, même si elle présente de nombreux aspects d'une grande diversité et même si elle a repris de nombreux éléments d'autres cultures pour les intégrer à sa culture ; elle a dans la plupart des cas marqué la diversité par l'imprimatur de l'acceptation des Blancs. Alors que l'Amérique est un melting-pot pour les ethnies blanches, pour les personnes de couleur, elle est devenue une sorte de salade ou de ragoût grumeleux où tous partagent le même assaisonnement (la structure socioculturelle), tout en conservant son identité distincte. Ce modèle social est appelé pluralisme, c'est-à-dire la coopération entre les groupes raciaux et ethniques dans des domaines jugés essentiels à leur bien-être (par exemple, l'économie, l'arène politique nationale), tout en préservant leur identité et leur mode de vie distincts. (Voir également le chapitre 2.3). Dans les sociétés pluralistes, les citoyens partagent ce qu'ils peuvent et conservent ce qu'ils peuvent. À l'exception notable de la Suisse avec ses quatre groupes ethniques et linguistiques distincts, la plupart des sociétés pluralistes se sont détruites par des conflits ethniques sanglants (Current et al., 1987 ; Harrison et Bennett, 1995 ; Marger, 1996). On ne sait pas encore si l'Amérique pourra trouver un équilibre entre le melting-pot et le semi-pluralisme. La grande expérience qu'est l'Amérique est peut-être la seule nation au monde où la possibilité de l'unité par la diversité peut réellement se concrétiser.

    Minorités intermédiaires

    Certains immigrés issus de minorités, notamment les Juifs et les Asiatiques, se sont retrouvés dans la situation unique d'être des minorités intermédiaires. Marger (1996) explique le phénomène des minorités intermédiaires :

    Dans les sociétés multiethniques, certains groupes ethniques occupent parfois un statut intermédiaire entre le groupe dominant au sommet de la hiérarchie ethnique et les groupes subalternes occupant des positions inférieures. Celles-ci ont été qualifiées de minorités intermédiaires... Les minorités intermédiaires jouent souvent le rôle de médiateurs entre les groupes ethniques dominants et subordonnés. Ils occupent généralement un créneau intermédiaire dans le système économique et ne sont ni des capitalistes (principalement des membres du groupe dominant) au sommet ni des masses ouvrières (principalement celles du groupe subordonné) au bas de l'échelle. Ils jouent des rôles professionnels tels que des commerçants, des commerçants, des prêteurs et des professionnels indépendants... Ils accomplissent des tâches économiques que ceux qui sont au sommet trouvent de mauvais goût ou manquent de prestige et ils fournissent fréquemment des services commerciaux et professionnels aux membres de minorités ethniques qui ne disposent pas de ces compétences et ressources... En période de stress, ils sont... des boucs émissaires naturels... Les groupes subordonnés considéreront les minorités intermédiaires avec dédain parce qu'ils les considèrent souvent comme des fournisseurs de services commerciaux et professionnels nécessaires [que les membres de leur propre groupe ne fournissent pas ou ne peuvent pas fournir en nombre suffisant pour répondre à la demande]. Ces entrepreneurs en viennent donc à être considérés comme des exploiteurs... Parce qu'elles se situent dans une sorte de « no man's land » social, les minorités ont tendance à développer une solidarité inhabituellement forte au sein du groupe et sont souvent considérées par d'autres groupes comme des clans.

    Les minorités intermédiaires ont une influence unique sur les relations intergroupes car elles remplissent des rôles spécifiques. Elles sont donc acceptées, mais ne sont pas pleinement représentées dans le courant dominant.

    Acculturation et adaptation

    Plus tard, la nouvelle formulation multidimensionnelle de la théorie de l'assimilation de Milton Gordon (1964) a stipulé que « l'acculturation », qui fait référence à l'adoption des modèles culturels de la majorité, se produit en premier et inévitablement. Les modèles d'acculturation contemporains reprennent certaines des idées antérieures d'assimilation mais peuvent être moins unidimensionnels (Berry, 1990). Les termes assimilation et acculturation ont parfois été utilisés de manière interchangeable. John Berry a utilisé le concept d'acculturation et a identifié 4 modes : intégration (où l'on accepte son ancienne culture et accepte sa nouvelle culture), assimilation (où l'on rejette son ancienne culture et accepte sa nouvelle culture), séparation (où l'on accepte son ancienne culture et rejette sa nouvelle culture) , et la marginalisation (où l'on rejette son ancienne culture et rejette également sa nouvelle culture) (Berry, 1990). Cette compréhension de l'acculturation suggère que les immigrants utilisent l'une de ces quatre stratégies en se demandant dans quelle mesure il peut leur être bénéfique de conserver leur identité et/ou de maintenir des relations avec le groupe dominant, et elle ne suppose pas qu'ils suivent une trajectoire unidimensionnelle typique.

    Alors que l'assimilation s'applique à l'expérience post-migration en général, l'acculturation fait référence aux processus psychologiques ou intrapersonels que vivent les immigrants (Berry, 1997). C'est ainsi que le concept de stress acculturatif, lié à des modèles psychologiques du stress (Lazarus et Folkman, 1984), est né pour décrire comment des comportements, des valeurs ou des modèles incompatibles créent des difficultés pour l'individu qui s'acculture (Berry, Kim, Minde et Mok, 1987). L'adaptation a été utilisée ces dernières années pour faire référence aux résultats psychologiques internes et externes de l'acculturation des individus à leur nouveau contexte, tels qu'un sentiment clair d'identité personnelle, une satisfaction personnelle à l'égard de son contexte culturel et la capacité de faire face aux problèmes quotidiens (Berry, 1997).

    Une grande partie du discours concernant l'adaptation s'est concentrée sur l'adaptation socio-économique des immigrants telle que mesurée par la maîtrise de l'anglais, l'éducation, la profession et le revenu. Lorsque la culture est incluse, l'accent est généralement mis sur les concepts de mariages interethniques et de maîtrise de la langue (van Tubergen, 2006). Beaucoup moins d'attention a été accordée à la manière dont les immigrants nouent des liens avec leur nouvelle société, à des conceptions subjectives de la « réussite » dans le nouveau pays ou aux facteurs qui amènent certains immigrants à conserver des caractéristiques et des identités distinctes tout en adoptant de nouvelles manières d'être. Certains sont allés plus loin pour identifier trois types d'adaptation : psychologique, socioculturelle et économique (Berry, 1997).

    Multiculturalisme et pluralisme

    Les théories de l'assimilation, de l'acculturation et de l'adaptation sont toutes centrées sur l'immigrant. Cela ne veut pas dire que ces théories n'ont pas inclus la société d'accueil ou l'influence du groupe dominant sur l'immigrant. Cependant, une autre façon de conceptualiser l'expérience post-migration peut consister à explorer comment une société peut soutenir les personnes multiculturelles, qu'elles soient nées aux États-Unis ou à l'étranger, et comment les ajustements et les aménagements sont apportés par la culture d'accueil et la culture immigrée pour faciliter la réinstallation.

    Mosaïque symbolisant la pensée critique à deux têtes humaines
    Figure\(\PageIndex{3}\) : Critical Making. (CC BY-SA 4.0 ; Coco0612 via Wikimedia)

    Le multiculturalisme et le pluralisme sont souvent considérés comme l'opposé de l'assimilation (Scholten, 2011), mettant l'accent sur une compréhension culturellement ouverte et neutre de la société. Ces idées soutiennent que des personnes diverses ont besoin de liberté pour déterminer leur méthode de réinstallation et leur degré d'intégration. Une nation qui adopte une vision multiculturelle peut promouvoir la préservation de diverses identités ethniques, assurer une représentation politique et protéger les droits des populations minoritaires (Alba, 1999 ; Alexander, 2001). Certains groupes, en particulier les plus libéraux, soutiennent l'idée que les groupes d'immigrés ne devraient pas être jugés en fonction de leur religion, de la couleur de leur peau, de leur capacité ou de leur volonté d'assimilation, de leur langue ou de ce qui est considéré comme culturellement utile. Cette optique pluraliste favorise des relations intergroupes plus nombreuses et plus positives. Parce que le multiculturalisme reconnaît les différences et répond aux inégalités au sein d'une société, les critiques affirment qu'il s'agit d'une forme de « particularisme ethnique » ou « racial » qui va à l'encontre de la solidarité sur laquelle repose la démocratie américaine (Alexander, 2001). Chaque politique repose sur des hypothèses qui soutiennent implicitement ou explicitement un vaste continuum théorique et idéologique. Avec le flux et le reflux de l'immigration tout au long de l'histoire de ce pays, certaines de ces positions idéologiques ont changé, tout comme les vestiges des idéaux nationalistes traditionnels.

    génocide

    À l'opposé du pluralisme, les immigrés de divers pays ont fui le génocide, le meurtre systématique de tout un groupe de personnes. Des milliers d'Arméniens ont échappé au génocide arménien de 1915-1918 dans l'Empire ottoman. Environ 125 000 Allemands, pour la plupart juifs, ont immigré aux États-Unis entre 1933 et 1945, fuyant les persécutions et la mort aux mains du Troisième Reich pendant la Seconde Guerre mondiale. Bien que les estimations varient, entre 180 000 et 220 000 réfugiés européens ont immigré aux États-Unis entre 1933 et 1945 (United States Holocaust Memorial Museum). Des centaines de milliers d'Allemands, principalement juifs, étaient sur liste d'attente pour émigrer d'Europe. La plupart d'entre eux n'ont jamais été autorisés à entrer aux États-Unis, bien que les États-Unis aient accepté plus de réfugiés fuyant le régime nazi que tout autre pays du monde (United States Holocaust Memorial Museum). Fuyant le génocide des Khmers rouges, les réfugiés cambodgiens ont fui leur pays d'origine de 1975 à 1979 sous le régime communiste de Pol Pot. On estime que 1,5 à 2 millions de Cambodgiens ont été tués au cours de cette période atroce. Entre 1975 et 1994, près de 158 000 Cambodgiens ont été admis aux États-Unis (Chan, 2015). « Des demandeurs de réfugiés en provenance d'autres pays, y compris des personnes originaires d'Irak et d'Afghanistan où les États-Unis ont mené de longues guerres, sont également entrés, mais en très petit nombre par rapport aux millions (combinés) de Cubains, de Juifs soviétiques et d'Indochinois (le dernier groupe comprend des Vietnamiens, des Sino-Vietnamiens, des Cambodgiens, les plaines Lao, Hmong, Iu Mien, Tai Dam et Cham), tous des réfugiés du communisme » (Chan, 2015).

    Le génocide arménien

    La Première Guerre mondiale a donné au gouvernement des Jeunes Turcs la couverture et l'excuse pour mener à bien son plan. Le plan était simple et son objectif était clair. Le 24 avril 1915, commémoré dans le monde entier par les Arméniens comme le Jour commémoratif du génocide, des centaines de dirigeants arméniens ont été assassinés à Istanbul après avoir été convoqués et rassemblés. Le peuple arménien, désormais sans chef, devait suivre. Dans tout l'Empire ottoman (à l'exception de Constantinople, probablement en raison d'une importante présence étrangère), les mêmes événements se sont produits de village en village, de province en province.

    Ce qui est remarquable dans les événements suivants, c'est la coopération quasi complète des Arméniens. Pour diverses raisons, ils ne savaient pas ce qui était prévu pour eux et ont accepté le plan de « leur » gouvernement visant à « les relocaliser pour leur propre bien ». Tout d'abord, les Arméniens ont été invités à remettre des armes de chasse pour l'effort de guerre. Les communautés se voyaient souvent attribuer des quotas et devaient acheter des armes supplémentaires aux Turcs pour atteindre leur quota. Plus tard, le gouvernement prétendra que ces armes étaient la preuve que les Arméniens étaient sur le point de se rebeller. Les hommes valides ont ensuite été « recrutés » pour participer à l'effort de guerre. Ces hommes ont été tués sur le coup ou ont été travaillés à mort. Désormais, les villages et les villes, où il ne restait que des femmes, des enfants et des personnes âgées, étaient systématiquement vidés. Les résidents restants seraient invités à se rassembler pour une réinstallation temporaire et à n'apporter que ce qu'ils pouvaient emporter. Les Arméniens ont de nouveau suivi docilement les instructions et ont été « escortés » par des gendarmes turcs lors de marches de la mort.

    Les marches de la mort ont traversé l'Anatolie, et l'objectif était clair. Les Arméniens ont été violés, affamés, déshydratés, assassinés et enlevés en cours de route. Les gendarmes turcs ont soit mené ces atrocités, soit fermé les yeux. Leur destination finale de réinstallation était tout aussi révélatrice en révélant l'objectif du gouvernement turc : le désert syrien, Der Zor. Ceux qui ont miraculeusement survécu à la marche arrivaient dans ce sombre désert pour y être tués à leur arrivée ou pour survivre d'une manière ou d'une autre jusqu'à ce qu'un moyen d'échapper à l'empire soit trouvé. En général, ceux qui ont survécu et se sont évadés ont reçu de l'aide de ceux que l'on a fini par qualifier de « bons Turcs », de missionnaires étrangers qui ont enregistré une grande partie de ces événements et de la part d'Arabes.

    Photo du dirigeant arménien Papasian examine les derniers vestiges des terribles meurtres de Deir ez-Zor en 1915-1916
    Figure\(\PageIndex{4}\) : Légende de Bodil Biørn : « Le dirigeant arménien Papasian examine les derniers vestiges des terribles meurtres de Deir ez-Zor en 1915-1916. »

    Après la fin de la guerre, le gouvernement turc a tenu des procès pénaux et a déclaré le triumvirat coupable par contumace. Tous trois ont ensuite été exécutés par des Arméniens. La Turquie a accepté de laisser les États-Unis tracer la frontière entre la République d'Arménie nouvellement née et le gouvernement turc. Ce que l'on appelle aujourd'hui l'Arménie wilsonienne comprenait la plupart des six provinces ottomanes occidentales ainsi qu'un vaste littoral sur la mer Noire. La Cilicie, une région arménienne distincte sur la Méditerranée, devait relever du mandat français. Les forces de Mustafa Kemal ont chassé les réfugiés arméniens récemment rentrés et les forces armées de ces terres et ont forcé la rédaction d'un nouveau traité qui était une insulte aux victimes arméniennes. On leur a essentiellement dit de ne jamais revenir et qu'ils ne recevraient jamais d'indemnisation. Les provinces arméniennes de Kars et d'Ardahan ont également été prises dans le cadre d'un accord avec l'Union soviétique.

    À l'occasion du 50e anniversaire du génocide, les survivants dispersés du génocide et leurs enfants à travers le monde ont commencé à commémorer le génocide le 24 avril, jour qui a marqué le début des massacres à grande échelle en 1915. De nombreux monuments du génocide arménien ont été construits dans le monde entier depuis, ainsi que des plaques et des dédicaces plus petites.

    Au cours des dernières décennies, le gouvernement turc a nié qu'un génocide ait jamais eu lieu et a dépensé des millions de dollars pour promouvoir ce point de vue. Cela ne fait qu'ajouter à l'insulte et provoquera des sentiments de méchanceté bien plus longtemps qu'ils ne le seraient autrement entre les peuples. Ceux qui disent « oubliez-le », c'est du passé, se trompent. À moins que de tels crimes ne soient dénoncés et indemnisés, ils seront commis encore et encore par des personnes qui ne craignent ni poursuites ni justice. Lisez ce que Hitler a dit avant de commencer l'Holocauste juif ici.

    Un recours collectif contre la compagnie d'assurance New York Life par des survivants du génocide a été déposé en 1999. Ils ont été poursuivis pour ne pas avoir accepté de payer les politiques des personnes tuées lors du génocide. Le procès a été réglé en 2004 pour 20 millions de dollars et des paiements ont commencé à être versés à des particuliers et à certaines organisations caritatives arméniennes.

    Une étude réalisée en 2002 par l'International Center for Transitional Justice (ICTJ), une organisation de défense des droits humains basée à New York, a conclu que le massacre d'environ 1,5 million d'Arméniens correspond à la définition internationalement acceptée du génocide. L'étude a été commandée par le TARC, un groupe d'Arméniens et de Turcs créé par le département d'État américain.

    Cette section est autorisée par CC BY-SA. Génocide arménien (Armeniapedia). CC BY-SA 3.0.

    Émigration, immigration et relations intergroupes

    L'Amérique est-elle un melting-pot ou un ragoût grumeleux ou une salade mélangée ? L'Amérique est une nation d'immigrants. À l'exception des Amérindiens, nous avons tous des ancêtres immigrés ou sommes nous-mêmes des immigrants. L'assimilation est le processus par lequel une minorité raciale ou ethnique perd son identité et son mode de vie distinctifs et se conforme aux modèles culturels du groupe dominant. L'assimilation culturelle est l'assimilation des valeurs, des comportements, des croyances, de la langue, des styles vestimentaires, des pratiques religieuses et des aliments, tandis que l'assimilation structurelle concerne l'interaction sociale. L'assimilation structurelle primaire se produit lorsque différents groupes raciaux/ethniques appartiennent aux mêmes clubs, vivent dans les mêmes quartiers, nouent des amitiés et se marient. L'assimilation structurelle secondaire concerne la parité dans l'accès aux biens de la société et leur accumulation (richesse, pouvoir et statut), qui sont mesurés par le SSE et le pouvoir politique : le fait de devenir une classe moyenne ou un niveau supérieur. Le schéma d'assimilation américain traditionnel est que les ethnies blanches, asiatiques, cubains et latinx non mexicains, se sont assimilées à la fois culturellement et structurellement dès la troisième génération (les Américains de troisième génération sont les personnes dont les grands-parents sont nés à l'étranger). Cependant, les Américains d'origine mexicaine, les Portoricains et les Afro-Américains ne suivent pas ce modèle traditionnel qui diffère en raison de la proximité, de la coercition et du manque d'opportunités socio-économiques (Marger, 1996).

    Facteurs d'incitation et d'attraction en matière d'émigration/immigration

    L'émigration est le mouvement de personnes d'un pays à l'autre, tandis que l'immigration est le mouvement de personnes vers un pays autre que leur pays de naissance. L'émigration et l'immigration sont omniprésentes chez les êtres humains : nous déménageons depuis notre naissance en Afrique il y a des dizaines de milliers d'années. Il existe différentes raisons pour lesquelles les gens se déplacent d'un pays à l'autre et nous appelons ces forces de motivation des facteurs d'attraction et de poussée. Le tableau ci-dessous montre certains des facteurs d'incitation et d'attraction pour les pays d'origine et de destination.

    Tableau\(\PageIndex{5}\) : Facteurs d'immigration : quitter votre pays d'origine.

    Facteurs d'immigration : quitter son pays d'origine

    Tableau Facteurs\(\PageIndex{6}\) d'immigration : venir en Amérique.

    Facteurs d'immigration : venir en Amérique

    Tableau\(\PageIndex{7}\) : Facteurs d'immigration : Push Me Pull You.

    Facteurs d'immigration : Push Me Pull You

    L'assimilation est le processus par lequel une minorité raciale ou ethnique perd son identité et son mode de vie distinctifs et se conforme aux modèles culturels du groupe dominant. C'est s'immerger dans le melting-pot de la société américaine. Il existe deux types d'assimilation culturelle et structurelle. L'assimilation culturelle concerne les valeurs, les comportements, les croyances, la langue, les styles vestimentaires, les pratiques religieuses et les aliments ; tandis que l'assimilation structurelle concerne les interactions sociales dans les clubs, les quartiers, l'amitié, le mariage (assimilation structurelle primaire) et la parité dans l'accès à et l'accumulation des biens de la société (richesse, pouvoir et statut) mesurée par le statut social et le pouvoir politique (assimilation structurelle secondaire).

    Certains modèles d'assimilation structurelle primaire et secondaire (ci-après désignés par le terme assimilation) dans la culture américaine diffèrent selon la race et l'origine ethnique, mais avant de discuter de ces modèles, une explication de la terminologie est nécessaire. Les Américains de première génération sont ceux qui sont nés à l'étranger ; les Américains de deuxième génération sont les enfants de parents nés à l'étranger ; et les Américains de troisième génération sont les petits-enfants des personnes nées à l'étranger. Pour les ethnies blanches, principalement les Européens du Sud et de l'Est, bien que toute personne qui ne fait pas partie des principales personnes raciales ou ethniques de couleur telle que les Arabes, les Asiatiques, les Noirs, les Latinx, les Indiens d'Amérique puisse être considérée comme une ethnie blanche — les Asiatiques, les Cubains, les Sud-Américains et autres Latinx non mexicains, l'assimilation suit un schéma assez traditionnel, même si certains préjugés et certaines discriminations peuvent subsister. Les Américains de souche blanche de première génération, bien que la grande majorité d'entre eux apprennent et parlent anglais, ont tendance à conserver leur langue maternelle chez eux, à conserver bon nombre de leurs coutumes religieuses et de fêtes traditionnelles, à conserver leur style vestimentaire et leurs préférences alimentaires autochtones, à se marier entre eux (mariage endogame), et vivent près d'autres personnes de leur pays d'origine. Les Américains blancs de deuxième génération perdent généralement une grande partie de la langue de leurs parents, s'éloignent des coutumes religieuses et des fêtes traditionnelles, abandonnent les styles vestimentaires et les préférences alimentaires autochtones au profit de vêtements et de nourriture plus américains, se marient en dehors du groupe ethnique de leurs parents et déménagent dans des quartiers où les ethnies sont mélangées. À la troisième génération, la plupart des ethnies blanches sont devenues complètement américanisées et n'ont pas réussi à apprendre la langue de leurs grands-parents, à l'exception de quelques mots, à perdre tout leur sens, à de nombreuses coutumes religieuses et de fêtes traditionnelles et ont adopté les coutumes américaines (dinde au lieu de lasagnes) pour Noël. dîner) portent plutôt des vêtements de style américain exclusivement, mangent de la restauration rapide, se marient en dehors de leur groupe ethnique (en fait, les Américains blancs de troisième génération ne tiennent même pas compte de l'origine ethnique des personnes qu'ils épousent) et vivent dans des communautés ethniques si mixtes que, à l'exception des blancheur, il n'y a aucune prise en compte de l'origine ethnique de leurs voisins. De plus, dès la troisième génération, la plupart des ethnies blanches présentent des niveaux relativement élevés d'assimilation structurelle (Current et al. 1987 ; Harrison et Bennett, 1995 ; Marger, 1996).

    Cette facilité d'assimilation culturelle et structurelle repose en partie sur les modèles de migration des ethnies blanches. Bien que de nombreux groupes ethniques blancs soient venus en Amérique parce qu'ils le perçoivent comme une terre de liberté et d'opportunités économiques et politiques, nombre d'entre eux ont été chassés de leur pays d'origine par des guerres frontalières, des conflits ethniques internes, l'incertitude ou l'effondrement économiques, le manque de possibilités d'éducation, une diminution de la liberté politique , et une myriade d'autres raisons. Les principaux facteurs d'incitation, c'est-à-dire les conditions qui poussent les gens à émigrer de leur pays d'origine et à immigrer vers un pays nouveau et inconnu, sont politiques et économiques et, comme on peut le deviner, les principaux facteurs d'attraction, à savoir les conditions réelles ou perçues dans le nouveau pays qui pour ceux qui se trouvent sur des côtes étrangères qui déplacent des personnes vers leur pays d'origine pour émigrer, sont également politiques et économiques. Quels que soient les facteurs d'incitation ou d'attraction, les personnes d'origine ethnique blanche sont des migrants volontaires vers les États-Unis qui choisissent d'émigrer, parfois en prenant de grands risques personnels, parce qu'ils choisissent de migrer ; un schéma de migration que les sociologues appellent migration volontaire. Bien que de nombreux groupes ethniques blancs, en particulier les Juifs, les Irlandais et les Italiens, aient subi des degrés de discrimination plus ou moins importants, l'assimilation complète par la troisième génération est la règle. Cependant, cette assimilation s'est souvent faite avec l'aide d'autres personnes.

    De nombreux groupes ethniques blancs (et comme on le verra de nombreux migrants non blancs) ont formé des quartiers où des ethnies blanches de première, deuxième et troisième générations vivaient et travaillaient ensemble dans des enclaves ethniques. (Voir également le chapitre 1.3). En général, les enclaves ethniques constituent un refuge sûr et offrent aux nouveaux immigrants divers soutiens sociaux qui facilitent leur transition vers une culture nouvelle et différente. Les Little Italys à New York, Chicago, Boston et Philadelphie ; les quartiers chinois de San Francisco, Los Angeles et New York ; les Little Saigons de Houston, Los Angeles et Atlanta ; le quartier de la rue Ocho Little Havana à Miami et les quartiers de Little Mexico à Houston, Los Angeles, Atlanta, Dallas et Phoenix ; le quartier de Crown Heights à Brooklyn, dans l'État de New York, qui abrite près de 100 000 juifs ultra-orthodoxes de la secte loubavitch ; les Amish et d'autres groupes religieux de l'Ancien Ordre de l'Iowa, de l'Indiana, de la Pennsylvanie et de l'extrême nord-ouest du Minnesota sont tous des exemples principaux d'enclaves ethniques. Les enclaves ethniques, une fois qu'elles ont atteint leur objectif de socialisation des nouveaux immigrants dans la culture américaine, ont tendance à disparaître à mesure que les générations suivantes suivent le modèle d'assimilation traditionnel et s'intègrent de plus en plus dans la société au sens large (Current et al. 1987 ; Harrison et Bennett, 1995 ; Marger, 1996).

    Groupes anti-immigrés

    La peste du nouveau colosse d'Emma Lazarus qui contenait les mots donne-moi tes fatigués, tes pauvres
    Figure\(\PageIndex{8}\) : « Donne-moi tes fatigués, tes pauvres » (CC BY-NC 2.0 ; garden beth via Flickr)

    Malgré la Statue de la Liberté (« Donne-moi tes fatigués, tes pauvres »), les États-Unis ont une longue histoire de prévention de l'immigration et de tentative de blocage des personnes sur la base de leur origine nationale et/ou de leur religion. Il existe de nombreux groupes et partis politiques anti-immigration aux États-Unis depuis le début du XIXe siècle et se poursuivent jusqu'à nos jours. Nombre de nos lois sur l'immigration sont discriminatoires et ont freiné la migration au lieu de l'encourager. Le Native American Party, le American Party, l'American Protective Association, l'Immigration Restriction League et le Ku Klux Klan, parmi de nombreux autres groupes, ont tous été fondés sur leur opposition à l'immigration de toute personne qu'ils jugeaient indigne : Italiens, Juifs, Grecs, Polonais, catholiques irlandais, Catholiques ou non-protestants en général, et tous les non-Blancs, y compris, parmi les personnes traditionnellement considérées comme non blanches, les Italiens, les Grecs, les Turcs et les autres résidents du sud de l'Europe, de la côte méditerranéenne et de l'Europe de l'Est, principalement catholiques ou musulmans. Le Congrès oscille entre restreindre et encourager les migrations en provenance de différentes régions de la planète. Néanmoins, nous étions une nation d'immigrants à nos débuts et nous le restons encore aujourd'hui.

    En 2010, il existe toujours des groupes anti-immigration. Publiceye.org et le Southern Poverty Law Center publient chacun une liste d'une douzaine de groupes anti-immigrés, allant des groupes de réflexion à la droite chrétienne. En février 2010, Tom Tancredo (R-CO), ancien membre de la Chambre des représentants des États-Unis, a prononcé le discours d'ouverture de la première convention du Tea Party en faisant valoir que nous avions besoin d'un « test d'éducation civique » avant que quiconque puisse voter dans ce pays. Il a également déclaré que si John McCain avait été élu président en 2009, le président Calderon et le président McCain porteraient un toast à l'élimination de ces obstacles embêtants que sont les frontières et les principales mesures prises en vue de la création d'une Union nord-américaine (Tancredo, 2010). En d'autres termes, certains aujourd'hui bloqueraient toute immigration légale et illégale dans ce pays parce qu'ils craignent les changements que les immigrants apportent à la culture des États-Unis. La question qui se pose alors est la suivante : comment les autres immigrants ont-ils changé l'Amérique et l'Amérique les a-t-elle changés plus qu'ils ne l'ont changée ? La plupart de la littérature sur cette question suggère qu'il s'agit d'un processus réciproque mais que l'idéologie américaine et la constitution américaines restent fortes.

    En ce qui concerne les groupes anti-immigrés plus contemporains et le mouvement anti-immigrés, nous commencerons par le projet Minutemen. Meredith Hoffman (2016) écrit :

    Entre 2004 et 2009, les Minutemen de Gilchrist ont joué un rôle puissant au sein du mouvement anti-immigration, attirant des milliers de membres qui estimaient que le gouvernement ne faisait pas grand-chose pour arrêter les passages frontaliers et qui estimaient par la suite qu'ils devaient se charger eux-mêmes de l'application de la loi. La coalition contre l'establishment, composée en grande partie d'anciens combattants et de retraités, a tenté de couvrir la frontière avec des « avant-postes », parfois aussi simples que des chaises longues, pour empêcher les immigrants d'entrer aux États-Unis en provenance du Mexique.

    En raison de conflits internes, le projet Minutemen s'est finalement effondré et certains de ses membres ont rejoint d'autres milices, comme Arizona Border Recon (Hoffman 2016 ; Carranza, 2017). Il n'est pas surprenant que les milices anti-immigrés qui patrouillent, comme les Minutemen et Arizona Border Recon, aient déjà discuté et promu la sécurité des frontières, comme la construction d'un mur. Ainsi, les groupes anti-immigrés soutenaient le projet de mur de Donald Trump le long de la frontière entre les États-Unis et le Mexique et d'autres politiques d'immigration austères de son administration (Grandin, 2019). Malheureusement, avec la xénophobie et le nativisme croissants (actions et/ou promotion de politiques émanant généralement de citoyens qui profitent aux citoyens au détriment des non-citoyens, tels que les immigrés) affichés ouvertement par les dirigeants politiques, le mouvement anti-immigrés est en plein essor. Comme le rapporte l'Anti-Defamation League (ADL, 2018),

    La ferveur anti-immigrés, autrefois reléguée à des niveaux plus extrêmes, s'est de plus en plus généralisée au cours des dix dernières années. Au cours des deux dernières années, avec l'arrivée d'une nouvelle administration axée sur des politiques d'immigration beaucoup plus strictes et des actions exécutives complémentaires, le sentiment anti-immigrés et anti-réfugiés a considérablement compliqué la vie de tous les immigrés.

    Parmi les groupes anti-immigrés décrits dans le rapport de l'ADL (2018) figurent la Federation for Immigration Reform (FAIR), le Center for Immigration Studies (CIS), Numbers USA, The Remembrance Project et San Diegans for Secure Borders. Afin de réussir à stopper le mouvement anti-immigrés et ses groupes nativistes, l'ADL (2018) suggère ce qui suit :

    le gouvernement, les médias et le grand public doivent prendre les mesures nécessaires pour s'assurer que la diabolisation des immigrants et le sectarisme qui la sous-tend ne s'enracinent pas davantage dans notre société. Ces idées ne devraient pas faire partie du discours acceptable dans la société diversifiée et pluraliste des États-Unis.

    Contributeurs et attributions

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