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7.3 : Qu'est-ce que l'identité religieuse ?

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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Définir l'identité religieuse et les termes connexes, y compris le primordialisme et le constructivisme
    • Définissez la religiosité et comprenez les 4 B : croire, appartenir, se comporter et créer des liens
    • Expliquer en quoi l'identité religieuse est importante dans l'étude de la politique comparée

    Présentation

    Comme mentionné précédemment, les individus peuvent avoir plusieurs identités. L'identité nationale est étroitement liée au sentiment de nationalité d'une personne et/ou à la nation dans laquelle elle réside. De même, l'identité religieuse d'une personne est également liée à son niveau de religiosité et/ou à la religion à laquelle elle est souvent associée, soit par le biais de sa famille, soit plus probablement par le biais de sa communauté. Dans ce contexte, l'identité religieuse est définie comme la façon dont une personne ou un groupe de personnes se perçoit comme appartenant à une religion et/ou une secte religieuse particulière et comme représentant les valeurs de celle-ci. Cette forte association avec la communauté est également ce qui rend l'identité religieuse plus difficile à étudier. Le nationalisme est naturellement lié au développement de l'État-nation moderne. Sans le développement d'une « nation » aux XVIIIe et XIXe siècles, il est peu probable qu'il y ait un nationalisme. Le concept de nation pour certains chercheurs est considéré a priori, ou raisonné de manière déductive. En d'autres termes, la nation doit être formée ou conçue à l'avance, avant qu'une identité nationale puisse exister. Dans cette approche, l'existence d'une nation est une caractéristique nécessaire du nationalisme. Cependant, il se peut qu'une identité nationale ne se développe pas, ce qui signifie qu'une nation peut exister sans sentiment de nationalisme ou avec peu de nationalisme, mais il est clair que, de ce point de vue, une personne doit appartenir à une nation pour avoir une identité nationale : nation → identité.

    Toutefois, lorsqu'on examine l'identité religieuse, l'argument a priori est moins clair. On peut faire une analogie avec l'identité nationale : pour avoir une identité religieuse ou un sentiment de religiosité, une religion doit exister à l'avance. Cependant, contrairement à la nation, la religion en tant que concept est bien plus ancienne. Le nationalisme s'est développé en partie grâce à l'imprimerie, elle-même introduite en Europe dans les années 1400. Anderson (2006) écrit qu'à mesure que de plus en plus de personnes s'alphabétisaient, elles ont commencé à lire des journaux. Ce rituel d'achat et de lecture de journaux a permis aux gens de se sentir connectés. Ils ne se considéraient plus comme des populations isolées, mais comme une communauté imaginaire. Anderson appelle cela le capitalisme de l'impression et suggère que c'est le mécanisme causal qui a conduit au développement des nations il y a environ trois cents ans.

    En quoi l'identité religieuse diffère-t-elle de l'identité nationale ?

    On peut faire valoir que l'identité religieuse peut en fait précéder le développement d'une religion. Durkheim écrit que la religion est une chose éminemment sociale. Plutôt que de se concentrer sur les divinités et/ou les éléments surnaturels, la formation d'une religion se concentre sur la conscience collective et la communauté. Les rituels et les pratiques auxquels les gens participent collectivement suscitent un sentiment d'unité. C'est ce développement d'une identité qui conduit ensuite à une religion organisée. (Wetherell et Mohanty, 2010) Lorsqu'elles sont comprises dans cette approche, les flèches sont inversées : identité → religion.

    Durkheim a écrit sur les sociétés prémodernes, qui étaient principalement basées sur des clans ou des tribus. Toutefois, si l'identité religieuse est effectivement attribuée ou fondée sur la collectivité, elle peut également être exempte de contraintes géographiques. Au fur et à mesure que le clan ou la tribu passe d'un territoire à l'autre, l'identité religieuse doit perdurer tant que la communauté reste soudée. Cela est différent de l'identité nationale, où les lignes tracées sur une carte influencent fortement les personnes qui développent une identité nationale. Si une identité religieuse peut être détachée de son pays d'origine, on peut alors faire valoir que l'identité religieuse pourrait avoir plus d'impact. Parmi les preuves, on peut citer la croissance historique de religions universelles, telles que le christianisme et l'islam grâce au prosélytisme, et la persistance de groupes religieux minoritaires au fil des siècles.

    Identité religieuse : Primordialisme contre constructivisme

    Comment l'identité religieuse influence-t-elle alors la politique ? La discussion ci-dessus sur la formation de l'identité religieuse peut nous y aider. Si l'identité religieuse est considérée comme précédant la religion elle-même, beaucoup de personnes peuvent la considérer comme leur identité primordiale. Inventé à l'origine pour discuter des identités ethniques, le primordialisme peut également nous aider à comprendre l'importance des identités religieuses en politique. Le primordialisme signifie que les individus n'auront qu'une seule identité religieuse et que cette identité est figée dans le présent et dans le futur. Certains prétendent que l'identité religieuse d'une personne est déterminée biologiquement, que vous y êtes né. D'autres suggèrent qu'il s'acquiert tout au long de l'enfance, par la socialisation et l'éducation. Quoi qu'il en soit, les primordialistes pensent qu'une fois qu'une identité est acquise, elle devient immuable (Chandra, 2001). Quelle que soit son origine, l'identité religieuse est fixée sur le long terme et est importante lorsque l'on essaie de comprendre le monde qui l'entoure. L'alphabétisation de masse joue également un rôle dans le renforcement de l'identité. Van Evera (2001) écrit que « les identités écrites ont également une qualité résiliente qui les rend presque impossibles à éradiquer » (p. 20).

    Pour beaucoup, cette approche de l'identité collective peut décrire le monde prémoderne, mais elle est insuffisante dans le contexte moderne. Pour de nombreuses personnes dans les sociétés modernes, les individus choisissent de rejoindre une communauté. Dans les sociétés laïques en particulier, l'identité religieuse est souvent une question de choix. Elle n'est pas déterminée par le clan, la tribu ou même la nation dans laquelle on est né. C'est l'approche constructiviste et c'est l'antithèse du primordialisme. L'identité constructiviste part du principe que les personnes ont des identités multiples et que, à mesure que les personnes changent, l'importance d'une identité particulière ou l'adoption d'une nouvelle identité peuvent également changer. Et, étant donné la nature transitoire des personnes d'aujourd'hui en raison de la migration massive, il est plus probable que l'on puisse acquérir de multiples identités religieuses au cours de sa vie. C'est ce que nous constatons chez les chrétiens protestants aux États-Unis, qui font du « shopping à l'église ». Cela signifie qu'ils visitent différentes congrégations avant de s'installer dans une église qui répond à leurs besoins.

    Identité religieuse et politique

    Cette discussion sur le primordialisme et le constructivisme peut nous aider à comprendre comment l'identité religieuse joue un rôle dans la politique moderne. Lorsque les groupes considèrent leur identité comme primordiale et immuable, ils sont moins enclins à faire des compromis politiques sur des questions qui, selon eux, violent leurs systèmes de croyance. Pour ces personnes, le compromis peut être considéré comme un anathème ou comme quelque chose que la communauté n'aime pas avec véhémence. Ce raisonnement a été utilisé pour expliquer pourquoi un conflit peut éclater entre deux ou plusieurs groupes religieux. Faisant principalement référence aux identités ethniques, d'autres soutiennent que l'identité est traitée comme une variable exogène, une variable qui existe en elle-même et qui n'est pas liée à d'autres variables. Cette identité peut servir de catalyseur à la violence, en particulier si le groupe en question estime que sa communauté ne peut pas se défendre de manière crédible contre une menace extérieure. Toutefois, cette comparaison entre l'identité religieuse et l'identité ethnique n'est pas parfaite. L'identité religieuse est plus complexe que l'identité ethnique. L'identité ethnique, en raison du primordialisme, prend souvent un sens binaire. Soit tu es américain, soit tu ne le fais pas. Bien entendu, les constructivistes ne seraient pas du tout d'accord. Les constructivistes soutiennent que les gens peuvent avoir de multiples identités ethniques, en particulier dans un contexte transnational, ce qui est plus courant dans un monde globalisé.

    Mesurer l'identité religieuse

    Pour mesurer l'identité religieuse, nous pouvons nous fier à ce que l'on a appelé les quatre B : croire, appartenir, se comporter et créer des liens. Ces quatre dimensions de la religion sont importantes pour comprendre la religion et la politique, car elles influencent la façon dont les gens peuvent voter, percevoir certaines politiques et soutenir certains partis politiques. Croire est une croyance religieuse ou croire en certaines propositions religieuses. Cela implique la façon dont les gens conceptualisent leur relation avec les forces surnaturelles. La plupart des religions sont théistes, ce qui implique la croyance en un dieu (monothéisme) ou en des dieux (polythéisme ou hénothéisme), ou en une force omniprésente. Même parmi les traditions non théistes, telles que le bouddhisme, les adeptes professent souvent croire en une version de la transcendance extérieure et qu' « il existe une sorte d'esprit ou de force vitale » (Saroglou, 2011). L'appartenance est une appartenance religieuse, ou l'appartenance à une foi religieuse, à une tradition religieuse ou à une confession/secte au sein d'une religion particulière. La dénomination est un terme associé au christianisme et désigne souvent « une communauté religieuse ou un groupe (transhistorique) ayant une histoire et un avenir communs » (Hoogendoorn, et al., 2016). Une dénomination comprendrait des groupes tels que les catholiques, les baptistes du Sud et les saints des derniers jours (mormons). Il n'inclut pas les chrétiens non confessionnels qui, par leur étiquette, indiquent qu'ils n'adhèrent à aucune dénomination.

    Se comporter est un engagement religieux, ou se comporter selon des valeurs privilégiées par la religion. Cela implique des normes et définit ce qui est bien et ce qui ne va pas. Les personnes ayant un haut niveau de religiosité agissent souvent en fonction de leurs convictions religieuses. Cela peut également donner à une personne le sentiment d'avoir un but. Les valeurs religieuses façonnent également le système juridique et judiciaire d'un pays. Cela est vrai même dans les sociétés largement laïques, car nombre de ces pays étaient autrefois religieux. L'établissement de liens est un rituel religieux ou un lien au moyen de pratiques et de rituels spirituels. Ce sont les expériences que les gens vivent, soit individuellement, mais plus probablement ensemble en tant que communauté. Cela peut inclure la prière, la méditation, le culte, les cérémonies religieuses et les pèlerinages. Les quatre dimensions que sont l'appartenance, la croyance, les liens et le comportement représentent ce que Hoogendorn et Saroglu appellent « les éléments sociaux, cognitifs, émotionnels et moraux de la religion, respectivement » (Saroglou, 2011 ; Hoogendoorn, et al., 2016)

    Compte tenu de cette complexité, les spécialistes de la religion et de la politique préfèrent utiliser le terme religiosité plutôt que celui d'identité religieuse. Macaluso et Wanat (1979) définissent la religiosité comme « la force de l'attachement d'une personne à une religion organisée ». Les auteurs tentent ensuite de mesurer la religiosité, « comme la fréquence de fréquentation du lieu de culte. Les personnes qui vont à l'église ou à la synagogue chaque semaine sont très religieuses, tandis que celles qui y vont rarement sont peu religieuses » (p. 160). Leege et Kellstedt (1993) soutiennent que l'utilisation de la fréquentation des églises, des synagogues/des mosquées comme seule mesure de la religiosité est trop simple et risque de ne pas refléter exactement les autres « B » expliqués ci-dessus. Certaines religions et/ou confessions mettent l'accent sur la dévotion individuelle ou les traditions non collectives. Cela est d'autant plus pertinent qu'un plus grand nombre d'Américains s'identifient désormais comme non religieux, mais toujours spirituels. Une récente enquête du Pew Research Center indique qu'environ trois Américains sur dix ne sont pas affiliés à une religion. Selon l'enquête, ces personnes sont qualifiées de « nulles » religieuses, ce sont des « personnes qui se décrivent comme athées, agnostiques ou « rien de particulier » lorsqu'on les interroge sur leur identité religieuse » (Smith, 2021).

    Les auteurs soulignent également les interactions entre les différentes dimensions pour produire un effet plus fort. Leur discussion sur la manière de mesurer ces différentes dimensions (méthodes) a été importante pour l'étude de la religion et de la politique. En utilisant ce cadre, la religiosité peut donc être définie comme « la force de l'engagement d'une personne envers la religion ».