3.4 : Résumé

3.1 Philosophie autochtone

Lorsque les humains passent de réponses religieuses à des questions sur le but et le sens à des réponses plus naturalistes et logiques, ils passent du domaine du mythe à la raison. En grec, ce mouvement est décrit comme un passage du mythe aux logos, où le mythe représente les histoires surnaturelles que nous racontons, tandis que les logos symbolisent les histoires rationnelles, logiques et scientifiques que nous racontons. Plutôt que de voir une rupture décisive entre la pensée mythologique et la pensée rationnelle, nous devrions comprendre le passage du mythe aux logos comme une progression graduelle, inégale et en zigzag.

Dans le passé, la pensée autochtone a été perçue comme une sagesse qui ne relevait pas du domaine de la discussion universitaire ; toutefois, des études récentes ont remis en question cette hypothèse. Les philosophies des peuples autochtones d'Afrique et d'Amérique du Nord fournissent une compréhension de soi et de la société qui complète et remet en question les idées occidentales traditionnelles. Les Mayas possédaient des connaissances avancées en mathématiques et en astronomie ainsi que des concepts métaphysiques d'une force vitale solaire. Les Aztèques avaient une épistémologie très développée qui fondait la vérité sur la compréhension du caractère individuel et reconnaissait le caractère fondamental et total de l'univers en tant que force ou énergie divine.

3.2 Philosophie indienne classique

Les traditions philosophiques indiennes ont quelques siècles de plus que les premières traditions philosophiques européennes.

Les philosophes grecs et indiens considèrent la philosophie non seulement comme une activité théorique, mais aussi comme un effort pratique, un mode de vie. Les premiers textes philosophiques en Inde sont les quatre Védas. Les Upanishads, un ensemble d'Écritures ajouté plus tard, contiennent une grande partie du noyau philosophique de ces écritures hindoues. Selon cette tradition, il existe une hiérarchie rigide du cosmos qui se reflète dans le monde terrestre. Six darshanas, ou écoles de pensée, sont apparues dans la philosophie hindoue, chacune indiquant une voie différente pour voir et être vu par un ou plusieurs êtres sacrés.

Les six principales darshanas sont Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa et Vedanta. Samkhya soutient que tout est composé de puruṣa (conscience pure et absolue) et de prakriti (matière). La libération se produit lorsque l'esprit est libéré de l'esclavage de la matière. Le but du yoga est d'arrêter le mouvement de la pensée. Ce n'est qu'alors que les individus rencontrent leur véritable identité. Nyaya, que l'on peut traduire par « méthode » ou « règle », se concentre sur la logique et l'épistémologie. Le système Vaisheshika s'est développé indépendamment de Nyaya, mais a progressivement partagé bon nombre de ses idées de base. Son épistémologie était plus simple, ne permettant que la perception et l'inférence en tant que formes de connaissances fiables. L'école Mimamsa a été l'une des premières écoles philosophiques de l'hindouisme et elle était fondée sur l'interprétation des textes védiques. Il cherchait à étudier le dharma ou les devoirs, les rituels et les normes présents dans la société.

3.3 Philosophie classique chinoise

Les premiers écrits chinois montrent les débuts de la théorie du yin et du yang, les deux forces fondamentales caractérisées par l'homme et la femme, l'obscurité et la lumière, l'inactivité et l'activité. Dans le confucianisme, les cinq vertus constantes sont la bienveillance (ren), la droiture (yi), la bienséance (li), la sagesse (zhi) et la fiabilité (xin). Le thème unificateur des religions taoïstes est l'accent mis sur une vision naturaliste et non théologique des fondements de la moralité et de la bonté. L'orientation morale générale du taoïsme consiste à prendre conscience du dao, ou de la manière naturelle des choses, et à s'assurer que ses actions ne s'opposent pas à ces forces naturelles.

La doctrine la plus centrale de la philosophie mohiste est le principe selon lequel chaque être humain est valorisé de la même manière aux yeux du ciel (tian). Contrairement à Confucius, qui a souligné l'importance des soins assortis de distinctions, Mozi a avancé la doctrine des soins inclusifs, suivant le principe selon lequel chaque être humain a une valeur égale aux yeux du ciel. La doctrine des soins inclusifs mène directement à la doctrine de la lutte contre l'agression, car la plus grande menace pour le bien-être et les soins humains est l'agression mutuelle et la guerre.