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3.2 : Philosophie indienne classique

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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Identifier les principaux concepts métaphysiques indiens.
    • Faites la distinction entre les principales écoles de pensée indienne.
    • Comparez et opposez les écrits philosophiques indiens avec d'autres domaines de la philosophie.

    La profondeur et la richesse philosophiques de la philosophie indienne rivalisent avec celles de la philosophie européenne, et pour lui rendre justice, il faudrait une enquête de la longueur d'un livre. Néanmoins, cette discussion introductive vise à montrer la richesse des diverses traditions philosophiques indiennes qui sont plus anciennes que les origines grecques de la philosophie européenne. À commencer par les textes védiques, qui datent du VIIe au VIe siècle avant notre ère, les traditions philosophiques indiennes sont quelques siècles plus anciennes que les premières traditions philosophiques européennes.

    Un parallèle important entre la philosophie grecque et romaine et la philosophie indienne réside dans leurs conceptions respectives de la philosophie. Les philosophes de ces deux traditions considèrent la philosophie comme bien plus qu'une activité théorique. Pour toutes ces anciennes traditions philosophiques, la philosophie est une activité pratique. C'est un mode de vie.

    La tradition védique

    Les premiers textes philosophiques en Inde constituent la tradition védique. Les quatre Vedas sont les plus anciennes écritures hindoues. Ce sont le Rigveda, le Samaveda, le Yajurveda et l'Atharvaveda. Les quatre Vedas ont été composés entre 1500 et 900 avant notre ère par les tribus indo-aryennes qui s'étaient installées dans le nord de l'Inde. Les Vedas sont également appelés Shruti, ce qui signifie « entendre » en sanskrit. En effet, pendant des centaines d'années, les Vedas ont été récités oralement. Les hindous croient que les Vedas ont été inspirés par Dieu ; les prêtres transmettaient oralement la parole divine de génération en génération.

    Le Rigveda est le plus ancien des quatre textes védiques. Le texte est un recueil des « livres de famille » de 10 clans, qui hésitaient chacun à se séparer de leurs connaissances ancestrales secrètes. Cependant, lorsque les monarques Kuru ont unifié ces clans, ils ont organisé et codifié ces connaissances vers 1200 avant notre ère. La culture brahmanique, ou sacerdotale, est née sous la dynastie Kuru (Witzel 1997) et a produit les trois Vedas restants. Le Samaveda contient de nombreux hymnes du Rigveda mais attribue à ces hymnes des mélodies afin qu'elles puissent être chantées. Le Yajurveda contient des hymnes qui accompagnent les rites de guérison et d'autres types de rituels. Ces deux textes mettent en lumière l'histoire des Indo-Aryens pendant la période védique, les divinités qu'ils adoraient et leurs idées sur la nature du monde, sa création et les humains. L'Atharvaveda intègre des rituels qui révèlent les coutumes et les croyances quotidiennes des gens, y compris leurs traditions relatives à la naissance et à la mort. Ce texte contient également des spéculations philosophiques sur le but des rituels (Witzel 1997).

    Textes et organisation ultérieurs

    Des textes hindous ultérieurs développés pendant les périodes védique et post-védique ont été intégrés aux quatre Védas, de telle sorte que chaque Véda se compose désormais de quatre sections : (1) les samhitas, ou mantras et bénédictions, les hymnes originaux des Védas ; (2) les Aranyakas, ou directives concernant les rituels et les sacrifices ; (3) les Brahmanas, ou des commentaires sur ces rituels ; et (4) les Upanishads, qui se composent de deux épopées indiennes ainsi que de réflexions philosophiques.

    Les épopées d'Upanishad incluent la Bhagavad Gita (Chant du Seigneur), qui fait partie d'un poème beaucoup plus long appelé le Mahabharata, et le Ramayana. Le Mahabharata est une épopée retraçant les batailles de la maison noble de Bharata, tandis que le Ramayana met l'accent sur l'ancien roi Rama pendant ses 14 ans d'exil. Il existe 13 Upanishads principaux et plus de 100 Upanishads mineurs, composés entre 800 et 200 avant notre ère dans un mélange de prose et de vers. Upanishad dérive des mots sanskrits upa (près), ni (bas) et shad (s'asseoir), qui proviennent du fait que ces textes ont été enseignés à des étudiants assis aux pieds de leurs professeurs. De plus, le terme signifie que ces textes révèlent des doctrines ésotériques sur la vraie nature de la réalité au-delà du domaine de la perception sensorielle. Les Upanishads sont devenus le noyau philosophique de l'hindouisme.

    La pensée métaphysique dans les textes védiques

    Les textes védiques affirment que la réflexion sur soi permet de comprendre le cosmos. Comme les Grecs bien plus tard, ces textes affirment qu'il existe une analogie structurelle entre le moi et l'univers, l'un partageant la forme de l'autre. Par une réflexion intérieure sur soi-même, on peut alors comprendre la nature du monde.

    Ciel nocturne, avec des étoiles qui dominent la partie supérieure de l'image, des nuages bas à l'horizon et un terrain montagneux en bas. Un spot de lampes électriques crée une lueur éclatante.
    Figure 3.6 Les textes védiques affirment que la réflexion sur soi peut mener à la connaissance du cosmos, proposant que les deux aient la même forme. (crédit : « Nightfall » de Mike Lewinski/Flickr, CC BY 2.0)

    Le Rigveda examine l'origine de l'univers et demande si les dieux ont créé l'humanité ou si les humains ont créé les dieux, une question qui sera posée plus tard par le philosophe grec Xénophane. Plus de la moitié des vers du Rigveda sont consacrés à des spéculations métaphysiques concernant les théories cosmologiques et la relation entre l'individu et l'univers. L'idée qui se dégage de l'hindouisme est que l'univers est de nature cyclique. Le cycle des saisons et la nature cyclique d'autres processus naturels sont censés refléter le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance chez les humains et les autres animaux. La question philosophique de savoir comment mettre fin à ce cycle est liée à cette conception. Les hindous suggèrent que la réponse réside dans la purification, avec des rituels ascétiques fournis comme moyen de se libérer du cycle de la réincarnation.

    Un autre point de similitude entre l'univers et l'humanité est que les deux sont considérés comme ayant une structure hiérarchique. La théologie hindoue attribue une hiérarchie rigide au cosmos, la triple divinité, Vishnu, Brahma et Shiva, se situant au-dessus des autres dieux. L'Inde a développé son système de castes hiérarchiques pour la première fois pendant la période védique. Les rituels védiques ont cimenté les hiérarchies des castes, dont les vestiges structurent encore la société indienne d'aujourd'hui.

    CONNEXIONS

    Voir le chapitre sur l'émergence de la philosophie classique pour en savoir plus sur les conceptions hindoues de la nature de soi.

    Darshanas indiens classiques

    Le mot darshana vient d'un mot sanskrit qui signifie « voir ». Dans la philosophie hindoue, la darshana fait référence à la contemplation d'un dieu, d'une personne sainte ou d'un objet sacré. Cette expérience est réciproque : le croyant voit la divinité et est vu par la divinité à son tour. Ceux qui voient le sacré sont bénis par cette rencontre. Le terme darshana est également utilisé pour désigner six écoles de pensée classiques basées sur des points de vue ou des manifestations du divin, six manières de voir et d'être vu par le divin. Les six principales darshanas hindoues orthodoxes sont Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa et Vedanta. Les darshanas non hindous ou hétérodoxes incluent le bouddhisme et le jaïnisme.

    Samkhya

    Samkhya est une école de philosophie dualiste qui soutient que tout est composé de purusha (conscience pure et absolue) et de prakriti (matière). Un processus évolutif commence lorsque le purusha entre en contact avec le prakriti. Ces mélanges d'esprit et de matière produisent des choses plus ou moins pures telles que l'esprit humain, les cinq sens, l'intellect et l'ego, ainsi que diverses manifestations de choses matérielles. Les êtres vivants apparaissent lorsque le purusha et le prakriti se lient. La libération se produit enfin lorsque l'esprit est libéré de l'esclavage de la matière.

    CONNEXIONS

    Le chapitre sur la métaphysique explore les conceptions hindoues et bouddhistes de soi qui ont émergé de la métaphysique du Samkhya.

    Les lecteurs occidentaux devraient veiller à ne pas réduire la métaphysique et l'épistémologie de Samkhya aux différents systèmes dualistes que l'on retrouve, par exemple, dans le récit de l'âme dans le phédon de Platon ou dans la métaphysique chrétienne en général. Le système métaphysique de création à Samkhya est beaucoup plus complexe que l'un ou l'autre de ces exemples occidentaux.

    Lorsque le purusha se concentre pour la première fois sur le prakriti, le bouddhi ou la conscience spirituelle, il en résulte. La conscience spirituelle donne naissance à l'ego individualisé ou conscience du moi qui crée cinq éléments bruts (espace, air, terre, feu, eau) puis cinq éléments fins (vue, son, toucher, odorat et goût). À leur tour, naissent les cinq organes sensoriels, les cinq organes d'activité (utilisés pour parler, saisir, bouger, procréer et évacuer) et l'esprit qui les coordonne.

    Croquis d'un arbre avec diverses étiquettes et flèches représentant un flux d'énergie circulant le long de son tronc jusqu'à ses racines. Au-dessus de l'arbre se trouvent deux cercles, l'un étiqueté « Parusha (conscience) » et l'autre « Prakriti (« matière » primordiale non manifestée) ». Des flèches représentent l'énergie qui tourbillonne autour de ces cercles et le long du tronc, en passant par des cases étiquetées « Mahat ou Bouddhi (premier principe d'individuation, d'intelligence, de discrimination) » et « Ahamkara (ego, permettant l'auto-identité) ». Près des racines des arbres, l'énergie se divise. Une portion traverse une boîte intitulée « Esprit », puis se divise en deux sections, intitulées « Sens cognitifs (jnanendriyas) (entendre, toucher, voir, goûter, sentir) » et « Instruments actifs (karmendriyas) (parler, tenir, bouger, procréer, éliminer) ». L'autre branche s'écoule dans une boîte intitulée « Éléments subtils (tanmatras) », puis dans une boîte intitulée « Éléments bruts (bhutas) (terre, eau, feu, air, espace) ».
    Figure 3.7 Dans l'hindouisme, l'interaction entre le purusha (conscience pure et absolue) et le prakriti (matière) est considérée comme résultant de nombreux éléments de l'existence. (CC BY 4.0 ; Université Rice et OpenStax)

    Yoga

    Le yoga s'est popularisé en tant que pratique de fitness dans le monde entier, mais l'occidentalisation de ce concept l'a vidé d'une grande partie de son contenu original. Bien que les professeurs de yoga utilisent encore parfois des termes sanskrits pour désigner diverses poses, le mouvement a largement perdu de sa vitalité culturelle et spirituelle au fur et à mesure qu'il est devenu populaire en Occident. Il s'est développé à l'origine pendant la période védique et a influencé les pratiques de méditation bouddhistes.

    Mentionné pour la première fois dans le Rigveda, le yoga est le processus mental par lequel l'âme d'un individu rejoint l'âme suprême. Faisant à l'origine partie de l'école de Samkhya, elle est devenue une pratique au cours du premier millénaire avant notre ère. Les enseignements du sage Patanjali, qui a vécu vers 400 avant notre ère, concernant les anciennes traditions et croyances du yoga ont été compilés dans environ 200 sutras de yoga. Le but du yoga est d'arrêter le mouvement de la pensée. Ce n'est qu'alors que les individus rencontrent leur véritable identité et que la distinction entre l'observateur et ce qui est observé est surmontée (Rodrigues 2018).

    Le yoga implique huit membres. La première implique le respect des yamas, des contraintes morales qui empêchent les individus d'être violents, de mentir, de voler, de thésauriser et de gaspiller des énergies vitales (souvent interprétées comme une pratique du célibat). La deuxième branche consiste en des codes de conduite personnels, connus sous le nom de niyamas : pureté, discipline, étude de soi, contentement (gratitude et non-attachement) et abandon à l'être supérieur. Les troisième et quatrième membres, familiers aux praticiens occidentaux, sont les postures, les asanas, et le contrôle de la respiration, le pranayama. Les cinquième et sixième membres impliquent la maîtrise des sens nécessaires pour atteindre un esprit et une concentration paisibles, la capacité de se concentrer profondément sur une chose : une image mentale, un mot ou un point sur le mur (Showkeir et Showkeir 2013). Le septième membre implique la méditation, qui permet d'atteindre le huitième membre, le samadhi, l'unité du soi et la vraie réalité, l'âme suprême.

    Au cours de la période upanishadique (900—200 av. J.-C.), le yoga a été intégré aux nouvelles traditions philosophiques qui ont donné naissance au jaïnisme et au bouddhisme. Le yoga a influencé l'émergence de la bhakti et du soufisme dans la culture islamique au XVe siècle après la conquête de l'Inde par les dirigeants islamiques. De nouvelles écoles et théories du yoga ont évolué. Les traductions des Écritures en anglais par Swami Vivekananda ont facilité la diffusion du yoga en Occident au XIXe siècle. Aujourd'hui, le yoga est pratiqué comme une forme de spiritualité à travers le monde (Pradhan 2015).

    Nyaya

    Nyaya, que l'on peut traduire par « méthode » ou « règle », se concentre sur la logique et l'épistémologie. Les chercheurs cherchent à développer quatre des pramanas hindous, ou preuves, comme moyens fiables d'acquérir des connaissances : la perception, l'inférence, la comparaison et le témoignage. Les praticiens cherchent à se libérer de la souffrance grâce à de bonnes connaissances Ils pensent que tout ce qui existe pourrait être directement perçu et compris si une seule personne avait la bonne méthode pour le faire. La fausse connaissance est une illusion qui empêche la purification et l'illumination.

    Vaisheshika

    Le système Vaisheshika s'est développé indépendamment de Nyaya mais a progressivement partagé bon nombre de ses idées de base. Son épistémologie est plus simple, ne permettant que la perception et l'inférence en tant que formes de connaissances fiables. Elle est connue pour son naturalisme et les chercheurs de l'école Vaisheshika ont développé une forme d'atomisme. Les atomes eux-mêmes sont considérés comme indestructibles à l'état pur, mais lorsqu'ils entrent en combinaison les uns avec les autres, ces mélanges peuvent être décomposés. Les membres de l'école Vaisheshika pensent que seule une connaissance complète peut mener à la purification et à la libération.

    Mimamsa

    L'école Mimamsa a été l'une des premières écoles philosophiques de l'hindouisme, fondée sur l'interprétation des textes védiques. Il cherche à étudier le dharma, c'est-à-dire les devoirs, les rituels et les normes présents dans la société. Les dieux eux-mêmes ne sont pas pertinents dans cette entreprise, donc cette école comporte à la fois des aspects théistes et athées. Les chercheurs de l'école de Mimamsa étudient attentivement le langage parce qu'ils pensent que le langage prescrit la façon dont les humains doivent se comporter.

    Védanta

    Le Vedanta comprend un certain nombre d'écoles qui se concentrent sur les Upanishads, et le terme lui-même signifie la fin ou l'aboutissement des Vedas. Toutes les écoles du Vedanta soutiennent que le brahman existe en tant que cause immuable de l'univers. Le soi est l'agent de ses propres actes (karma), et chaque agent obtient son dû grâce au karma. Comme dans les autres écoles hindoues, les adeptes du Vedanta cherchent à se libérer du cycle de la mort et de la renaissance.

    Comme de nombreuses traditions philosophiques, la philosophie indienne classique présente le monde des vivants comme quelque chose à échapper. Des pratiques et des enseignements tels que le yoga fournissent un ensemble d'instructions particulièrement explicites sur la manière d'atteindre cet objectif transcendant. L'intégration de ces enseignements dans d'autres traditions et cultures, tant dans le passé que dans le présent, témoigne de leur attrait vaste et durable.