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3.1 : Philosophie autochtone

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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Identifier les défis liés à l'étude des philosophies autochtones.
    • Décrire les idées métaphysiques et épistémologiques explorées par les philosophies autochtones africaines.
    • Décrire les idées métaphysiques et épistémologiques explorées par les philosophies autochtones amérindiennes.
    • Décrivez les idées métaphysiques et épistémologiques explorées par les philosophies mésoaméricaines.

    Certains des textes anciens les plus connus, liés à de nombreuses grandes civilisations du monde, sont de nature religieuse ou mythologique. Les exemples incluent les Vedas de l'Inde, la plus ancienne littérature de Chine et le Talmud juif. Ces textes introduisent des aspects de la recherche philosophique, tels que les questions concernant les origines du cosmos et la nature et le but de la vie humaine, la moralité, la justice, l'excellence humaine, les connaissances, etc., en termes d'histoires et d'explications qui s'appuient sur le surnaturel. Ces histoires fournissent le contexte, le sens et l'orientation de la vie humaine dans un cadre qui suppose que le monde naturel est imprégné d'une importance surnaturelle. De tels textes témoignent de la nature fondamentale et contraignante de la religion dans les sociétés humaines.

    Lorsque les humains passent de réponses religieuses à des questions sur le but et le sens à des réponses plus naturalistes et logiques, ils passent du domaine du mythe à celui de la raison. En grec, ce mouvement est décrit comme un passage du mythe aux logos, où le mythe représente les histoires surnaturelles que les gens racontent, tandis que les logos symbolisent les histoires rationnelles, logiques et scientifiques qu'ils racontent. Cette distinction peut donner à penser qu'il y a une transition claire entre la pensée religieuse et la pensée philosophique ou scientifique, mais ce n'est pas le cas. Les premiers philosophes de Grèce, de Rome, d'Inde, de Chine et d'Afrique du Nord ont tous utilisé des récits mythologiques et analogiques (basés sur l'analogie) pour expliquer leurs systèmes rationnels, tandis que les textes religieux de la même période sont souvent soumis à une argumentation logique et sérieuse. Plutôt que de voir une rupture décisive entre la pensée mythologique et la pensée rationnelle, il faut comprendre le passage du mythe aux logos comme une progression graduelle, inégale et en zigzag. Cette progression enseigne qu'il existe des liens étroits entre la religion, la philosophie et la science en termes de désir de comprendre, d'expliquer et de trouver un but à l'existence humaine.

    Défis liés à la recherche sur la philosophie autochtone

    La philosophie autochtone suscite un intérêt croissant dans la philosophie universitaire contemporaine, en tant que moyen d'aborder la pensée historique et actuelle des peuples autochtones du monde entier. La philosophie autochtone fait généralement référence aux idées des peuples autochtones concernant la nature du monde, l'existence humaine, l'éthique, les structures sociales et politiques idéales et d'autres sujets également abordés par la philosophie universitaire traditionnelle. Contrairement aux philosophies de la Grèce antique, de l'Inde et de la Chine, les philosophies autochtones ne se sont pas répandues dans de vastes empires territoriaux et ne comportaient pas de centres d'apprentissage formel qui documentaient et développaient des idées philosophiques sur des centaines ou des milliers d'années. L'étude des philosophies autochtones, ou ethnophilosophie, doit souvent s'appuyer sur des méthodes différentes de celles de la philosophie universitaire classique. La philosophie indigène n'est généralement pas consignée dans des textes pouvant être lus et analysés. Ceux qui cherchent à comprendre la pensée philosophique autochtone doivent plutôt s'engager dans le type de recherche souvent utilisé dans les études ethnographiques et sociologiques, notamment en identifiant les personnes qui détiennent et transmettent des connaissances culturelles sur la pensée philosophique et en enregistrant des entretiens et des conversations avec elles. La plus grande partie de la philosophie des peuples autochtones a été transmise par le biais de traditions orales, à peu près de la même manière que la pensée préhistorique a été transmise.

    L'étude de la philosophie autochtone présente des défis supplémentaires. La discipline de la philosophie universitaire a traditionnellement rejeté ou ignoré la pensée philosophique des peuples autochtones, la considérant comme ne relevant pas du domaine des logos. La longue histoire de l'effacement de la pensée philosophique autochtone dans la philosophie universitaire fait qu'il est difficile d'engager des discussions académiques avec elle. Il n'y a pas de recherches antérieures dans ce domaine en Occident. Les peuples autochtones ont également été victimes de pratiques racistes, telles que l'enseignement forcé dans une langue autre que la leur, qui les empêchent de conserver une tradition philosophique vivante. En outre, de nombreuses coutumes autochtones ont été perdues en raison de la perte de vies humaines et de patrimoine culturel des peuples autochtones à la suite de la colonisation par les Européens et les Américains.

    Philosophie africaine autochtone

    Si le passage du mythe aux logos repose sur le développement du langage écrit, il se peut que cette transition ait d'abord eu lieu en Afrique. L'Afrique a été le théâtre du développement de nombreux systèmes d'écriture anciens, y compris le système des hiéroglyphes de l'Égypte ancienne qui s'est développé au cours du quatrième millénaire avant notre ère. La compréhension occidentale moderne de l'histoire profonde de la philosophie est sérieusement entravée par le manque de connaissances en anglais et dans d'autres langues européennes, la perte de connaissances culturelles collectives exacerbée par le colonialisme et la destruction parfois délibérée de documents historiques, tels que l'incendie de la bibliothèque d'Alexandrie. Par conséquent, la recherche s'est largement appuyée sur les traditions orales ou sur la redécouverte et la traduction de preuves écrites. L'héritage philosophique de l'Égypte ancienne est abordé dans le chapitre consacré à la philosophie classique. Ce chapitre examinera les recherches sur l'ethnophilosophie menées dans d'autres régions d'Afrique.

    La prise de la ville de Ceuta, à la frontière du Maroc actuel, par les Portugais en 1415 marque les premières tentatives des Européens de coloniser l'Afrique. À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, les nations européennes s'engageaient dans ce que l'on appelle la « ruée vers l'Afrique ». Avant cette période, la colonisation européenne en Afrique avait été limitée par la maladie transmise par les moustiques, le paludisme, l'inadéquation du terrain africain à la conquête équine (à cheval) et la puissance des États côtiers puissants. Les nations européennes ont désormais accès à l'intérieur de l'Afrique grâce à la découverte de quinine pour traiter le paludisme et à la mise au point de véhicules mécanisés et d'armes de pointe. À l'époque coloniale, de jeunes Africains considérés comme intellectuels prometteurs ont été envoyés étudier dans des universités européennes, où ils ont lu Platon, Aristote, Kant, Hegel et d'autres philosophes occidentaux. Qu'il s'agisse d'aider ces communautés à entrer dans l'ère moderne ou de créer des administrations locales qui défendraient les intérêts des partis occidentaux, ou les deux, le résultat a été l'incapacité de préserver les connaissances sur l'histoire et la pensée des localités et des régions.

    Au cours des décennies suivantes, certains Africains formés en Occident ont commencé à s'intéresser directement aux philosophies africaines. En 1910, le philosophe congolais Stefano Kaoze (vers 1885-1951) a décrit la pensée du peuple bantoue concernant les valeurs morales, le savoir et Dieu dans un essai intitulé « La psychologie des bantous » (Dübgen et Skupien, 2019). Le bantoue est un terme générique désignant des centaines de groupes ethniques différents en Afrique centrale et australe qui parlent ce que l'on appelle les langues bantoues et partagent de nombreuses caractéristiques culturelles (voir Figure 3.2). Dans des écrits ultérieurs, Kaoze a exploré d'autres systèmes de pensée africains, faisant valoir que ces systèmes avaient beaucoup à enseigner aux systèmes de pensée occidentaux fondés sur le christianisme (Nkulu Kabamba et Mpala Mbabula 2017).

    Carte de l'Afrique, avec le territoire des peuples bantoues mis en évidence. Des zones surlignées apparaissent dans la majeure partie de la moitié inférieure du continent, à l'exception d'une partie importante de la partie inférieure sud-ouest.
    Figure 3.2 Territoire approximatif des peuples bantoues. Le bantoue est un terme générique désignant des centaines de groupes ethniques différents qui parlent ce que l'on appelle les langues bantoues et partagent de nombreuses caractéristiques culturelles. (CC BY 4.0 ; Université Rice et OpenStax)

    Ce n'est qu'en 1945, lorsque le missionnaire belge Placide Tempels (1906-1977) a publié la philosophie bantoue, que le thème de la philosophie africaine a attiré l'attention en Occident. Tempels a rejeté la caractérisation de la philosophie et de la théologie africaines comme étant composées de magie, d'animisme et de culte des ancêtres, explorant plutôt la richesse de la pensée bantoue concernant les individus, la société et le divin. Tempels a décrit les peuples bantoues comme croyant en une « force vitale » dont la source est Dieu. Il a observé que ce que les penseurs occidentaux envisageaient comme un être divin, les Bantous entendaient diverses forces, y compris les forces humaines, les forces animales et les forces minérales. Ils considéraient que l'univers comprenait toutes ces forces, et que ces forces pouvaient avoir un impact direct sur la « force vitale » d'un individu (Okafor 1982, 84).

    Plus tard, des universitaires et des théologiens africains, tels que John Mbiti (1931-2019) et Alexis Kagame (1912-1981), ont indiqué que Tempels était quelque peu inventif dans ses descriptions et ses interprétations. Ils se sont engagés dans une étude plus authentique de la philosophie bantoue, enregistrant et analysant des proverbes, des histoires, des œuvres d'art et de la musique africains afin de mettre en lumière ce qu'ils présentaient comme une vision du monde partagée. Un exemple de cette vision commune du monde est le terme zoulou ubuntu, qui peut être traduit par « humanité ». Des variantes du terme apparaissent dans de nombreuses autres langues bantoues, faisant toutes référence à un concept similaire, exprimé par des maximes telles que « Je suis parce que nous sommes ». Le concept d'ubuntu soutient que les êtres humains ont une profonde interdépendance naturelle, au point que nous sommes mutuellement dépendants les uns des autres, même pour notre existence. La notion d'ubuntu a inspiré une approche spécifiquement africaine de la philosophie communautaire, qui fait référence à des idées sur la politique et la société qui privilégient la communauté par rapport à l'individu.

    La philosophe nigériane Sophie Olúwrug (1935-2018) était praticienne et spécialiste de la philosophie yoruba. Les Yorubas constituent un groupe ethnique important au Nigéria et dans d'autres régions de l'Afrique subsaharienne. Parmi d'autres réalisations, Olúwrug a traduit l'Odu Ifá, l'histoire orale concernant le panthéon et le système de divination d'Ifá, la religion des peuples yoruba. Olúwrug a proposé qu'Òrúnmìlà, le grand prêtre figurant dans l'Odu Ifá, soit un personnage historique et le premier philosophe yoruba. Elle a fait valoir qu'Örúnmìlà avait une prétention égale à celle de Socrate en tant que fondateur de la philosophie. Dans Socrate et Oő̀rúnmìlà : deux saints patrons de la philosophie classique (2015), Olúwrug compare les deux philosophes et trouve de nombreuses similitudes. Tous deux sont considérés comme les fondateurs de traditions philosophiques. Ni l'un ni l'autre n'ont rien écrit de leur vivant. Ils ont tous deux accordé la primauté aux concepts de vertu et d'apprentissage de vivre conformément à la vertu. Étonnamment, ils partageaient des points de vue cosmologiques, tels que la croyance en la réincarnation et la prédestination. Olúwrug a compilé les citations de chaque philosophe sur des sujets spécifiques, dont certaines sont répertoriées dans le tableau 3.1. Olúwrug soutient que les idées yoruba, telles qu'elles sont véhiculées par l'Odu Ifá, devraient avoir toute leur place en tant que philosophie.

    Rubrique Citation de Socrate Citation d'Òrúnmìlà
    La nature de la vérité « Mais la vérité suprême est celle qui est éternelle et immuable. » « La vérité est ce que le Grand Dieu invisible utilise pour organiser le monde... La vérité est la Parole qui ne peut jamais être corrompue. »
    Les limites du savoir humain « Et je suis appelée sage, car mes auditeurs imaginent toujours que je possède moi-même la sagesse qui me manque chez les autres. Mais la vérité est, ô hommes d'Athènes, que Dieu seul est sage... Je parcourt donc le monde, obéissant à Dieu. » « Quand ils se sont tournés vers moi et m'ont dit : « Bàbá, nous reconnaissons maintenant que tu es la seule à connaître la fin de tout », ai-je répondu : « Je ne sais pas ces choses moi-même ». Pour obtenir des instructions à ce sujet, vous devez vous adresser à Dieu par la divination, car Lui seul possède ce genre de sagesse. »
    Bon et mauvais « Et toutes choses ne sont-elles pas bonnes ou mauvaises, ou bien intermédiaires et indifférentes ? » « La tribulation ne vient pas sans ses avantages. Le positif et le négatif forment une paire indissociable. »
    La nature humaine « Aucun homme ne poursuit volontairement le mal ou ce qu'il pense être mauvais. Préférer le mal au bien n'est pas dans la nature humaine. » « Personne qui sait que le résultat de l'honnêteté est toujours positif ne choisirait la méchanceté s'il est conscient que cela a une récompense négative. »

    Tableau 3.1 Comparaison par Olúwrug des idées de Socrate et d'Òrúnmìlà par Olúwñmìlà. (source : Novembre 2015)

    Olúwrug identifie une distinction importante entre les idées de Socrate et d'Òrúnmìlà. Socrate avait une théorie métaphysique binaire de la matière et des idées, opposant l'éternel immuable aux formes sous lesquelles l'éternel se manifeste dans le monde physique. En revanche, Örúnmìlà a enseigné que la matière et les idées sont indissociables. De même, alors que Socrate a distingué les concepts de bien et de mal, Örúnmìlà a soutenu qu'ils forment « une paire inséparable » (Olúwrug 2015, 64). Le binaire strict des Grecs et de l'Occident, conclut Olúwrug, permet d'envisager la vérité et le débat sous l'angle de l'un ou l'autre. Les Yorubas, soutient-elle, entretiennent une vision dualiste complémentaire de la réalité.

    Vidéo

    Regardez le professeur Olúwrug parler de ce que Socrate et Òrúnmìlà ont en commun.

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    Écrivez comme un philosophe

    Passez en revue le contenu du tableau 3.1. Traduisez chacune des citations dans un langage courant et comparez vos traductions des dictons d'Òrúnmìlà et de Socrate. Où sont-ils d'accord et en quoi diffèrent-ils ?

    Dans les années 1970, le philosophe kényan Henry Odera Oruka (1944-1995) a lancé une étude de terrain pour enregistrer les pensées philosophiques des sages du Kenya moderne. Les chercheurs ont interrogé des penseurs de divers groupes ethniques et les ont interrogés sur leurs points de vue sur les concepts centraux de la philosophie occidentale et les questions liées à l'éthique appliquée. Ce projet visait, entre autres, à démontrer que la philosophie n'est pas une entreprise propre au monde alphabétisé. Les résultats d'Odera Oruka ont été publiés en 1990, mais aucune tentative systématique n'a été faite pour les analyser (Presbey 2017).

    Comme le démontrent ces philosophes et leurs travaux, la philosophie africaine est devenue un corps de pensée autonome. La philosophie des peuples africains, qu'ils vivent sur le continent africain ou ailleurs dans le monde, est enracinée et développée à partir de concepts qui complètent et remettent en question la tradition occidentale.

    CONNEXIONS

    Le chapitre sur la philosophie classique traite des philosophes égyptiens et éthiopiens qui ont contribué au développement de la philosophie classique dans les mondes anciens et modernes.

    Pensée philosophique indigène nord-américaine

    Les travaux sur la philosophie amérindienne se sont développés ces dernières années, alors que des philosophes, dont beaucoup étaient eux-mêmes des Amérindiens, se sont engagés dans des recherches collectives sur la pensée amérindienne. Ce travail a inclus le développement de sociétés universitaires et de revues consacrées au sujet. Comme de nombreux peuples autochtones africains, les peuples amérindiens ne se sont pas appuyés sur des documents écrits pour préserver leur histoire et leur culture, mais ont préservé leurs connaissances par le biais de la tradition orale. Ces traditions orales comprenaient des rituels, des cérémonies, des chansons, des histoires et des danses. Ce que l'on sait de la philosophie amérindienne provient de cette tradition orale ainsi que des expériences et des pensées des Amérindiens contemporains.

    Toute tentative visant à définir la pensée philosophique autochtone de l'Amérique du Nord est encore compliquée par le fait que des milliers de sociétés distinctes ont existé sur le continent, chacune ayant ses propres idées sur la façon dont le monde a été créé, quels sont les éléments fondamentaux de la réalité, ce qui constitue le soi et d'autres problèmes métaphysiques. Il existe un large éventail de points de vue philosophiques à synthétiser, et pour chaque généralisation possible, il existe des exceptions. Pourtant, certaines généralisations de la philosophie autochtone nord-américaine sont le plus souvent vraies. L'une de ces généralisations est la perception que le processus créatif de l'univers s'apparente au processus de pensée. Une autre est que plusieurs êtres sont responsables de la création de l'univers et que ces êtres ne prennent pas de formes anthropomorphiques (Forbes 2001).

    De plus, il existe un certain nombre de caractéristiques communes aux concepts métaphysiques autochtones de l'Amérique du Nord. De nombreux peuples amérindiens, par exemple, mettent l'accent sur l'équilibre, la complémentarité et les échanges entre les différentes entités qui composent le monde. Par exemple, les Diné considèrent la respiration comme une force fondamentale de la nature, l'échange de l'intérieur et de l'extérieur passant par tous les processus naturels. De même, les Zunis font remarquer que des jumeaux, tels que l'étoile du soir et l'étoile du matin, qui sont toutes deux Vénus, partagent une existence complémentaire et reflétée, rappelant ainsi qu'il peut y avoir de multiples manifestations d'une même chose dans la nature. De plus, des concepts tels que l'identité de genre sont considérés comme animés, non binaires et non discrets, de sorte que le genre peut se développer et changer au fil du temps (Waters 2004, 107). Ces généralisations pointent vers une métaphysique amérindienne basée sur des processus animés complémentaires, interactifs et intégrés.

    Les peuples autochtones d'Amérique du Nord ont également une vision de soi qui diffère de la tradition européenne. Les Pueblo possèdent un sentiment d'identité personnelle et communautaire façonné à la fois par le lieu et par le temps. Connue comme un modèle d'identité transformateur, cette identité sociale est censée s'enchaîner à la fois vers l'extérieur et vers l'intérieur en raison de l'expansion et de la rétractation des influences sur une certaine zone du territoire (Jojola 2004). Les spirales pétroglyphiques existantes montrent la migration d'un clan vers l'extérieur jusqu'aux limites de son territoire physique et spirituel ainsi que le voyage intérieur vers le retour. Ces voyages reflètent également une composante temporelle, car ils étaient coordonnés avec les cycles du calendrier du solstice. Ces conceptions métaphysiques se reflètent dans la tendance de nombreuses cultures amérindiennes à construire des concepts moraux et éthiques sur l'idée que les êtres humains sont fondamentalement sociaux plutôt qu'individuels, un « nous » et non un « je ».

    La face de la falaise présente des motifs créés en découpant une partie de la surface, révélant ainsi une roche de couleur plus claire en dessous. Les dessins incluent deux formes spirales reliées entre elles, une main et un oiseau.
    Figure 3.3 Ces spirales pétroglyphiques créées par le Pueblo ancestral représentent des voyages à la fois physiques et spirituels. La spirale carrée illustrée ici représente probablement le chemin que de nombreuses tribus du sud-ouest pensent avoir emprunté lorsqu'elles sont sorties de la terre. De nombreux chercheurs contemporains identifient cela à la caractéristique géographique du Grand Canyon. (crédit : « Pétroglyphes indiens d'Anasazi (~600 à 1300 après J.-C.) (Parc national de Mesa Verde, Colorado, États-Unis) 1 » de James St. John/Flickr, CC BY 2.0)

    Philosophie mésoaméricaine

    Les peuples mésoaméricains comprennent un éventail de tribus et de cultures, parlant plusieurs langues, qui ont développé plusieurs civilisations sophistiquées entre 2000 avant notre ère et l'arrivée des colonialistes européens dans les années 1500 de notre ère. Cette région du monde a développé des formes d'écriture pictographiques/hiéroglyphiques et alphabétiques/phonétiques qui leur ont permis d'enregistrer des pensées et des idées, fournissant aux chercheurs modernes un accès à certaines des réflexions philosophiques qui se sont produites au sein de ces sociétés. Cette section examinera quelques exemples de la pensée des peuples mésoaméricains en examinant les écrits conservés des Mayas et des Aztèques. Bien que la pensée philosophique de chaque civilisation soit examinée comme si elle était uniforme, notez que chacune englobait de nombreuses tribus et cultures diverses avec une variété de langues, de pratiques culturelles et de croyances religieuses.

    Carte représentant les chaînes de la civilisation maya, vers 900 de notre ère, et de l'Empire aztèque, vers 1521 de notre ère. La civilisation maya occupe l'intégralité de la péninsule du Yucatán en Amérique centrale et comprend les villes de Copan, Tikal, Palenque, Uxmal et Chichen Itza. L'Empire aztèque occupe une partie de l'Amérique centrale au nord de la péninsule du Yucatán et comprend les villes de Teotihuacan et Tenochtitlan, ainsi que le lac Texcoco. Les deux gammes couvrent des surfaces à peu près égales.
    Figure 3.4 Les Mayas et les Aztèques ont été de puissantes civilisations pendant des siècles. L'existence de documents écrits sur chacun de ces peuples a permis aux chercheurs contemporains d'accéder à leur philosophie, à leur spiritualité et à leurs avancées scientifiques. (CC BY 4.0 ; Université Rice et OpenStax)

    Écrits mayas

    Les Mayas se sont d'abord installés dans des villages de la région qui s'étend du sud du Mexique au Guatemala et au nord du Belize vers 1500 avant notre ère. Entre 750 et 500 avant notre ère, de grandes cités-états sont apparues et ont établi un réseau commercial. À l'apogée de leur civilisation, entre environ 250 et 900 de notre ère, les Mayas possédaient une langue écrite qui semble avoir été une combinaison d'un langage alphabétique/phonétique et d'un langage pictographique/hiéroglyphique, utilisé non seulement par la prêtrise mais également par l'élite urbaine. Cette écriture apparaît sur des dalles de pierre, des poteries et des sculptures ainsi que dans des livres appelés codex (pluriel de codex), écrits sur du papier fabriqué à partir d'écorce d'arbre.

    Les Mayas possédaient des connaissances avancées en mathématiques et en philosophie naturelle. Cependant, suite à la conquête espagnole de ce territoire, des prêtres catholiques ont brûlé presque tous les codex mayas ainsi que leurs manuels scientifiques et techniques (Yucatan Times 2019). Dans les années qui ont suivi la conquête, les Mayas ont perdu leur langue écrite. Cependant, certains écrits en argile ont survécu, donnant aux chercheurs un aperçu de la pensée maya. Ils ont mis en œuvre un système numérique utilisant des symboles permettant de représenter de très grands nombres, et ils ont peut-être été les premiers à utiliser le chiffre 0 en mathématiques. Ce système numérique a permis aux Mayas d'acquérir des connaissances en arithmétique et en géométrie qui surpassaient celles des Égyptiens. Leurs connaissances en astronomie étaient si avancées qu'ils pouvaient prédire correctement le moment des éclipses solaires. Contrairement aux autres civilisations anciennes, les Mayas avaient un calendrier très sophistiqué et une conception unique du temps.

    Quatre panneaux de hiéroglyphes et d'images dessinés à l'aide d'encres de différentes couleurs. Le texte et les illustrations de chaque panneau sont divisés en deux sections à peu près égales. Les illustrations présentent à la fois des figures humaines et animales.
    Figure 3.5 Cette œuvre d'écriture maya, connue sous le nom de Codex de Dresde parce qu'elle a été découverte dans la ville de Dresde, en Allemagne, dans les années 1700, est l'un des plus anciens exemples connus d'écriture des Amériques. Il a été daté du XIe ou XIIe siècle. (crédit : « Codex de Dresden » par Chris Protopapas/Flickr, domaine public)

    Calendrier Maya

    Les Mayas ont développé un calendrier qui suivait de nombreux cycles simultanément, y compris l'année solaire et le « cycle calendaire », soit une période de 52 ans. Le calendrier a joué un rôle central dans les rituels et les célébrations sacrées mayas. Les événements astronomiques, en particulier la position de Vénus par rapport au soleil et à la lune, ont été observés comme correspondant aux dates des batailles historiques, ce qui a amené certains à émettre l'hypothèse que les Mayas auraient programmé des batailles pour coïncider avec ces cycles. Les Mayas accordaient une grande importance aux coutumes et aux rituels liés au calendrier solaire. À l'aide de ces calendriers, les Mayas ont pu enregistrer des histoires complexes de leur civilisation.

    Concept maya du temps et de la divinité

    Les Mayas avaient une compréhension complexe du temps. Ils ont reconnu un aspect expérientiel ou existentiel du temps, en observant par exemple que le désintérêt ou la concentration peuvent allonger ou raccourcir le temps. L'expérience de « l'émerveillement » a été considérée comme particulièrement importante en raison de sa capacité à faire entrer une personne dans le moment présent, à la sensibiliser à l'effet immédiat de forces fondamentales telles que l'énergie du soleil et à la rendre plus capable de réfléchir, de prendre des décisions et de comprendre clairement.

    Bien que les Mayas adoraient une multitude de dieux, ils croyaient en une seule force divine, la force ou l'énergie du soleil, appelée K'in. Cette force a été comprise en termes de position du soleil par rapport aux planètes et à la lune à différentes périodes du calendrier. Le roi servait de canal par lequel cette force divine, l'énergie solaire, était transmise aux sujets. Les Mayas croyaient également que le temps est l'expression du K'in. La capacité des dirigeants et des prêtres à prévoir les événements naturels, tels qu'une éclipse ou l'arrivée du printemps, et donc apparemment à contrôler le temps, a permis de garantir l'allégeance de leurs sujets et de légitimer leur règne.

    Pensée métaphysique aztèque

    Pour les Aztèques, le caractère fondamental et total de l'univers était capté par le concept du teotl, une force ou une énergie divine qui est à la base de toute réalité. Ils considéraient cette énergie comme une source sacrée qui alimentait toutes les vies, toutes les actions et tous les désirs, ainsi que le mouvement et la puissance des objets inanimés. En ce sens, la métaphysique aztèque a adopté une vision du monde panthéiste et moniste, c'est-à-dire qu'elle considérait toute la réalité comme composée d'un seul type de chose et que cette chose était de nature divine. Cependant, le teotl n'est pas un agent ou une force morale, comme le Dieu abrahamique, mais plutôt un pouvoir ou une énergie entièrement amorale.

    Le Teotl n'est pas une substance statique mais un processus par lequel la nature se développe. Elle change continuellement et évolue au fil du temps vers un point final ou un objectif, une vision que les philosophes appellent téléologique. Pour les Aztèques, le temps n'était pas linéaire mais plutôt cyclique. Ainsi, même si le teotl tend vers un point final et qu'il y a une fin de l'humanité et de la Terre telle que nous la connaissons, du point de vue de l'univers, cela fait partie d'un cycle, tout comme les feuilles tombent des arbres avant l'hiver. De plus, étant donné que le teotl est à la fois la matière à partir de laquelle tout ce qui se trouve dans l'univers est fabriqué et la force par laquelle les choses sont créées, changent et se déplacent, il s'agit d'une force globale, dynamique et immanente au sein de la nature (Maffie 2013).

    Teotl a trois formes, aspects ou manifestations différents, chacun ayant des caractéristiques différentes, y compris des mouvements, des pouvoirs et des objectifs différents. Ces trois aspects du teotl se sont vu attribuer des positions métaphoriques liées au tissage, alignant ainsi une importante pratique culturelle des Aztèques sur leur conception de la réalité fondamentale.

    Pensée épistémologique aztèque

    Les philosophes utilisent le terme épistémologie pour désigner l'étude des connaissances impliquant des questions telles que la façon dont nous savons ce que nous savons, quelle est la nature de la vraie connaissance et quelles sont les limites de ce que les humains peuvent savoir. L'épistémologie aztèque a compris le concept de connaissance et de vérité comme « enracinement ». Dire que quelqu'un connaît ou comprend la vérité, c'est dire qu'il est bien fondé ou stable dans la réalité. Les Aztèques ont compris la vérité non pas en référence à une croyance ou à une proposition de réalité, mais comme une propriété du caractère d'une personne lorsqu'elle est bien fondée. Être bien ancré signifie comprendre la façon dont la réalité se présente et être capable d'agir en fonction de ce que la réalité dicte. Être bien enraciné dans la réalité permet de grandir et de se développer, selon la métaphore d'une plante capable de prospérer grâce à son enracinement dans le sol. Ce concept comporte à la fois un aspect épistémologique (relatif au savoir) et un aspect éthique (fournir les moyens par lesquels les personnes peuvent s'épanouir).

    Dans la culture aztèque, s'enraciner dans le pouvoir évolutif et croissant du teotl était considéré comme nécessaire parce que l'existence sur Terre était considérée comme « glissante », c'est-à-dire qu'elle faisait partie d'un processus de changement cyclique en constante évolution. La question fondamentale qui se pose aux êtres humains est la suivante : comment maintenir l'équilibre sur une terre glissante ? Cette question motive la nécessité de développer le type de caractère qui permet de rester bien enraciné et de trouver stabilité et équilibre, compte tenu de la nature changeante de la Terre.

    Lisez comme un philosophe

    Dans le court article « Ce que les Aztèques peuvent nous apprendre sur le bonheur et la bonne vie », Sebastian Purcell décrit une approche aztèque de la vertu et de la bonne vie fondée sur la sagesse populaire aztèque selon laquelle « la terre est glissante et lisse ». En réponse à cet état de choses, les penseurs aztèques ont plaidé pour une vie bien enracinée. Que signifie dire « la terre est glissante » ? Pensez-vous que c'est exact ? Que signifie vivre une vie bien enracinée ? Quels sont les niveaux d'enracinement ? Comment l'enracinement peut-il faciliter le bonheur et une bonne vie ? Pensez-vous que cela décrit avec précision la manière dont on peut atteindre le bonheur ? Qu'est-ce qui manque ?