22.3.2: وجهات نظر البيئة
- Page ID
- 169283
أخلاق الحدود
يتم تحديد الطرق التي يتفاعل بها البشر مع الأرض ومواردها الطبيعية من خلال المواقف والسلوكيات الأخلاقية. استهلك المستوطنون الأوروبيون الأوائل في أمريكا الشمالية بسرعة الموارد الطبيعية للأرض. بعد أن استنزفوا منطقة واحدة، انتقلوا غربًا إلى حدود جديدة. كان موقفهم تجاه الأرض هو سلوك أخلاقي حدودي. تفترض الأخلاق الحدودية أن الأرض لديها إمدادات غير محدودة من الموارد. إذا نفدت الموارد في منطقة واحدة، يمكن العثور على المزيد في مكان آخر أو بدلاً من ذلك سيجد الإبداع البشري بدائل. يرى هذا الموقف البشر كسادة يديرون الكوكب. إن الأخلاق الحدودية تتمحور تمامًا حول الإنسان (تتمحور حول الإنسان)، حيث يتم النظر فقط في احتياجات البشر.
تشهد معظم المجتمعات الصناعية نموًا سكانيًا واقتصاديًا يستند إلى هذه الأخلاق الحدودية، بافتراض وجود موارد غير محدودة لدعم النمو المستمر إلى أجل غير مسمى. في الواقع، يعتبر النمو الاقتصادي مقياسًا لمدى جودة أداء المجتمع. أشار الاقتصادي الراحل جوليان سيمون إلى أن الحياة على الأرض لم تكن أبدًا أفضل من أي وقت مضى، وأن النمو السكاني يعني المزيد من العقول الإبداعية لحل المشكلات المستقبلية ومنحنا مستوى معيشة أفضل. ومع ذلك، بعد أن تجاوز عدد السكان سبعة مليارات نسمة ولم يتبق سوى عدد قليل من الحدود، بدأ الكثيرون في التشكيك في أخلاقيات الحدود. يتجه هؤلاء الأشخاص نحو الأخلاق البيئية، التي تشمل البشر كجزء من المجتمع الطبيعي بدلاً من مديريه. تضع هذه الأخلاق قيودًا على الأنشطة البشرية (مثل استخدام الموارد غير المنضبط)، والتي قد تؤثر سلبًا على المجتمع الطبيعي.
ويشير بعض الذين لا يزالون يؤيدون أخلاقيات الحدود إلى أن الفضاء الخارجي قد يكون الحدود الجديدة. يقولون إنه إذا نفدت الموارد (أو الفضاء) على الأرض، يمكننا ببساطة ملء الكواكب الأخرى. يبدو هذا حلاً غير محتمل، حيث أن حتى خطة الاستعمار الأكثر عدوانية لن تكون قادرة على نقل الناس إلى مستعمرات خارج كوكب الأرض بمعدل كبير. سيتجاوز النمو السكاني الطبيعي على الأرض جهود الاستعمار. السيناريو الأكثر احتمالاً هو أن الفضاء يمكن أن يوفر الموارد (على سبيل المثال من تعدين الكويكبات) التي قد تساعد في الحفاظ على الوجود البشري على الأرض.
الأخلاق المستدامة
الأخلاق المستدامة هي أخلاقيات بيئية يتعامل الناس من خلالها مع الأرض كما لو كانت مواردها محدودة. تفترض هذه الأخلاق أن موارد الأرض ليست غير محدودة وأنه يجب على البشر استخدام الموارد والحفاظ عليها بطريقة تسمح باستمرار استخدامها في المستقبل. تفترض الأخلاق المستدامة أيضًا أن البشر جزء من البيئة الطبيعية وأننا نعاني عندما تتأثر صحة النظام البيئي الطبيعي. تتضمن الأخلاق المستدامة المبادئ التالية:
- الأرض لديها إمدادات محدودة من الموارد.
- يجب على البشر الحفاظ على الموارد.
- يتشارك البشر موارد الأرض مع الكائنات الحية الأخرى.
- النمو ليس مستدامًا.
- البشر جزء من الطبيعة.
- يتأثر البشر بالقوانين الطبيعية.
- ينجح البشر بشكل أفضل عندما يحافظون على سلامة العمليات الطبيعية ويتعاونون مع الطبيعة.
على سبيل المثال، في حالة حدوث نقص في الوقود، كيف يمكن حل المشكلة بطريقة تتفق مع الأخلاق المستدامة؟ قد تشمل الحلول إيجاد طرق جديدة للحفاظ على النفط أو تطوير بدائل الطاقة المتجددة. إن الموقف الأخلاقي المستدام في مواجهة مثل هذه المشكلة هو أنه إذا كان التنقيب عن النفط يضر بالنظام البيئي، فإن هذا الضرر سيؤثر على السكان أيضًا. يمكن أن تكون الأخلاق المستدامة إما متمحورة حول الإنسان أو مركزية (تتمحور حول الحياة). قد يعتبر المدافع عن الحفاظ على الموارد النفطية جميع الموارد النفطية ملكًا للبشر. إن استخدام موارد النفط بحكمة حتى تتمكن الأجيال القادمة من الوصول إليها هو موقف يتفق مع الأخلاق التي تتمحور حول الإنسان. إن استخدام الموارد بحكمة لمنع الضرر البيئي يتوافق مع أخلاقيات التركيز الحيوي.
أخلاقيات الأرض
ألدو ليوبولد، مؤرخ وفيلسوف أمريكي للحياة البرية، دافع عن أخلاقيات التركيز الحيوي في كتابه «تقويم مقاطعة الرمال». وأشار إلى أن البشر كانوا دائمًا يعتبرون الأرض ملكية، تمامًا كما كان اليونانيون القدماء يعتبرون العبيد ملكية. كان يعتقد أن سوء معاملة الأرض (أو العبيد) ليس له معنى اقتصادي أو أخلاقي، بقدر ما يعتبر مفهوم العبودية اليوم غير أخلاقي. جميع البشر هم مجرد مكون واحد من الإطار الأخلاقي. اقترح ليوبولد إدراج الأرض في إطار أخلاقي، واصفًا ذلك بأخلاقيات الأرض.
«تعمل أخلاقيات الأرض ببساطة على توسيع حدود المجتمع لتشمل التربة والمياه والنباتات والحيوانات؛ أو بشكل جماعي، الأرض. باختصار، تغير أخلاقيات الأرض دور الإنسان العاقل من فاتح مجتمع الأرض إلى عضو عادي ومواطن فيه. وهذا يعني احترام زملائه الأعضاء، وكذلك احترام المجتمع في حد ذاته». (ألدو ليوبولد، 1949)
قسم ليوبولد دعاة الحفاظ على البيئة إلى مجموعتين: مجموعة تعتبر التربة سلعة والأخرى تعتبر الأرض كائنات حية، مع تفسير واسع لوظيفتها. إذا طبقنا هذه الفكرة على مجال الغابات، فإن المجموعة الأولى من دعاة الحفاظ على البيئة ستزرع الأشجار مثل الكرنب، بينما تسعى المجموعة الثانية للحفاظ على نظام بيئي طبيعي. أكد ليوبولد أن حركة الحفظ يجب أن تستند إلى أكثر من مجرد الضرورة الاقتصادية. قد تكون الأنواع التي ليس لها قيمة اقتصادية ملحوظة للبشر جزءًا لا يتجزأ من نظام بيئي فعال. تحترم أخلاقيات الأرض جميع أجزاء العالم الطبيعي بغض النظر عن فائدتها، وتؤدي القرارات القائمة على تلك الأخلاق إلى مجتمعات بيولوجية أكثر استقرارًا.
«كل شيء صحيح عندما يميل إلى الحفاظ على سلامة واستقرار وجمال المجتمع الحيوي. من الخطأ عندما تميل إلى القيام بخلاف ذلك». (ألدو ليوبولد، 1949)
دراسة حالة: هيتش هيتشي
في عام 1913، كان وادي هيتش هيتشي - الواقع في منتزه يوسمايت الوطني في كاليفورنيا - موقعًا لصراع بين فصيلين، أحدهما ذو أخلاق تتمحور حول الإنسان والآخر ذو أخلاق حيوية. ومع تسوية الحدود الأمريكية الأخيرة، بدأ معدل تدمير الغابات يثير قلق الجمهور.
الشكل\(\PageIndex{a}\): منظر جوي لخزان هيتش هيتشي، كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية. الصورة من قبل كين لوند في ويكيميديا كومنز (CC-BY-SA)
اكتسبت حركة الحفظ زخمًا، لكنها سرعان ما انقسمت إلى فصيلين. دعا أحد الفصائل، بقيادة جيفورد بينشوت، رئيس فورستر تحت قيادة تيدي روزفلت، إلى الحفظ النفعي (أي الحفاظ على الموارد لصالح الجمهور). أما الفصيل الآخر، بقيادة جون موير، فقد دعا إلى الحفاظ على الغابات وغيرها من المناطق البرية لقيمتها المتأصلة. رفضت كلتا المجموعتين المبدأ الأول لأخلاقيات الحدود، وهو افتراض أن الموارد لا حدود لها. ومع ذلك، اتفق دعاة الحفاظ على البيئة مع بقية مبادئ أخلاقيات الحدود، في حين وافق دعاة الحفاظ على البيئة على مبادئ الأخلاق المستدامة.
كان وادي Hetch Hetchy جزءًا من حديقة وطنية محمية، ولكن بعد الحرائق المدمرة لزلزال سان فرانسيسكو عام 1906، أراد سكان سان فرانسيسكو سد الوادي لتزويد مدينتهم بإمدادات مستقرة من المياه. فضل جيفورد بينشوت السد.
«فيما يتعلق بموقفي من الاستخدام المقترح لهيتش هيتشي من قبل مدينة سان فرانسيسكو... أنا مقتنع تمامًا بأن... الإصابة... باستبدال بحيرة بقاع المستنقعات الحالي في الوادي... غير مهمة تمامًا مقارنة بالفوائد التي يمكن الحصول عليها من استخدامها كخزان.
«المبدأ الأساسي لسياسة الحفظ بأكملها هو الاستخدام، لأخذ كل جزء من الأرض ومواردها واستخدامها في هذا الاستخدام الذي سيخدم فيه معظم الناس». (جيفورد بينشوت، 1913)
قاد جون موير، مؤسس نادي سييرا ومحبي كبير للحياة البرية، المعركة ضد السد. لقد رأى أن الحياة البرية لها قيمة جوهرية، منفصلة عن قيمتها النفعية للناس. دعا إلى الحفاظ على الأماكن البرية لجمالها المتأصل ومن أجل المخلوقات التي تعيش هناك. أثارت هذه القضية الجمهور الأمريكي، الذي أصبح منزعجًا بشكل متزايد من نمو المدن وتدمير المناظر الطبيعية من أجل المؤسسات التجارية. تلقى أعضاء مجلس الشيوخ الرئيسيين آلاف رسائل الاحتجاج.
«يبدو أن مدمري المعابد هؤلاء، الذين يحبّون التجارة المدمرة، يحتقرون الطبيعة تمامًا، وبدلاً من رفع أعينهم إلى إله الجبال، يرفعون أعينهم إلى الدولار القدير». (جون موير، 1912)
على الرغم من الاحتجاج العام، صوت الكونغرس لسد الوادي. خسر دعاة الحفاظ على البيئة المعركة من أجل وادي هيتش هيتشي، لكن تساؤلهم عن القيم الأمريكية التقليدية كان له بعض الآثار الدائمة. في عام 1916، أقر الكونغرس «القانون العضوي لنظام المتنزهات الوطنية»، الذي أعلن أنه يجب الحفاظ على الحدائق بطريقة تجعلها خالية من العوائق للأجيال القادمة. بينما نستخدم أراضينا العامة، نواصل النقاش حول ما إذا كان ينبغي أن نسترشد بالحفظ أو الحفاظ على البيئة.
الإسناد
تم تعديله بواسطة ميليسا ها وراشيل شليجر من قسم الأخلاقيات البيئية من علم الأحياء البيئي بواسطة ماثيو آر فيشر (مرخص بموجب CC-BY)